| парал. Деян 1,1 : περ πντων, ν – о всем, что, – или: тех вещей, предметов, о коих (ср. 24, 17, 44, – Деян. 8, 21 , – 10, 29 и Марк. 1, 45 ) он был наставлен 16 . На исторический характер своего евангелия Лука повторительно указует в предисловии ко второму и позднейшему труду своему, говоря тому же Феофилу о своей первой книге, что он составил ее о всем, что с начала Иисус творил и чему учил, до того дня, в который, исповедав апостолам чрез Духа Святого, коих избрал, вознесся, коим и представил Себя Живым на страдании Своем во многих доказательствах, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием ( Деян. 1, 1–3 ). Этим свидетельствам Евангелиста вполне соответствует его евангелие. Исследование ( παρηκολυθηκτι) сказывается в том, что евангелист берет из Матфея то, что опускает Марк, и следует Марку в том, чего нет у Матфея или что Марк излагает подробнее и определеннее 17 . Евангелист пишет с начала ( νωθεν или ρξατο Ιησος ποιεν τε κα διδσκειν): начинает не с свидетельства Крестителя, как Иоанн, – не с явления Предтечи на Иордане с проповедью покаяния и крещением водою, как Марк, – и не с рождения Христа, как Матфей, – но с благовествования священнику Захарию о рождении у него сына, имеющего быть Предтечею Господа. Лука описывает все ( πσιν или περ πντων), внося в свое евангелие весьма многое по сравнению с Матфеем и Марком 18 . Точность ( κριβς) открывается особенно: 1, 5, – 3, 1–2, 22, (ср. Матф. 3, 16 , – Марк, 1, 10), – 7, 2–5 (ср. Матф. 8, 5–8 ), – 9, 57 (ср. Матф. 8, 19 ), – 21, 37–38, – 22, 8, (ср. Марк 14, 18 , – Матф. 26, 17–18 ), – 22, 21 (ср. Матф. 26, 23 , Марк. 14, 20 ), – 23, 11–43 (ср. Матф. 27, 44 , Марк. 15, 32 ) и др. мн. Историко-хронологическая последовательность или порядок ( καθεξς) изложения событий в евангелии Луки удостоверяется тем, что при хронологическом построении евангельской истории по датам четвертого евангелия руководственное значение между синоптиками обычно усвояется третьему евангелию, по коему уже располагаются повествования Матфея и Марка, – в частности можно указать: Матф. 4, 17 – 8, 13 ср. |
| 11,5), – 12, 17–21, – 21, 4–5, – 26, 24 56 ср. Марк. 1, 14 сл. 34, – 3, 1–6, – 11, 1–11 и др., не говоря уже об опущенных у Марка 1–2 главах Матфея. б) Внешним образом это отличие евангелий сказывается тем, что цитат из Ветхого Завета в евангелии Марка вообще немного. Одни из них приводятся в речах Господа или только применительно, т.е. для выражения мысли словами Писания, как напр. 7, 6–7 и 11, 17, – или же доказательственно, т.е. для утверждения на Писании известной вероучительной истины, как напр. 12, 26, 36 (ср. сходств. место у Матфея). Характер сближений Евангелия с Ветхим Заветом в отношении собственно мессианского идеала имеют весьма немногие места. Из них в 1, 2–3 (ср. Матф. 3, 3 и 11, 10) точно приведенный от лица самого евангелиста цитат имеет значение сравнения или соответствия ( καθς γγραπται – как написано) в исполнении евангелием ветхозаветного пророчества; – 14, 27 тоже точно приведенный цитат, но в речи Господа (как у Матф. 26. 31 ) представляет доказательство ( τι γγραπται вм. Матф. γρ) долженствуемости события евангельского посредством указания на то, что оно было предсказано Богом чрез пророка; – в 9, 13 и 14, 21 (ср. Матф. 26, 24 ) даны только уже общие указания на Писание, притом в речах Господа и в соответственно-сравнительной формуле: καθς γγραπται (ср. Матф. 26, 24 ). В 9, 12 и 14, 49 в речах Господа приведены общие указания на исполнение писаний в формуле: να αληρωθσιν α γραπται (14, 49 ср. Матф. 26, 54 ), – и неопределенно: πς γγραπται? – να πολλα πθη 11 . У евангелиста же Матфея обычная формула: να или πως πληρωθη τ ρηθν – дабы исполнилось реченное (1, 22, – 2, 15, 29, – 4, 14, – 8, 17, – 12, 17, – 13, 35, – 21, 4, – 26, 56 ср. 5, 17, – 26, 54, – 27, 35 др.) указует на глубокую внутренне-прагматическую связь Евангелия с Ветхим Заветом в единстве их цели или нравственно-мессианского идеала Правды Божией, осуществленной Еммануилом – Спасителем 12 . в) В евангелии Марка нет трех искусительных предложений диавола, в коих, как увидим, предначертывается нравственно-мессианский идеал, осуществленный Христом в Его тройственном служении человечеству как Пророка, Царя и Первосвященника, который (идеал) Евангелист кладет в основу своего повествования и по которому у него общественное служение Господа заметно располагается в трех частях. |
| Но все такия условия мы можем и исполнять, и не исполнять, каждый по своей воле, или исполнять только отчасти, а не как следует, и следовательно можем пользоваться таинствами достойно и недостойно, иногда только во вред себе. Почему и заповедал св. апостол: «да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня» (1 Кор. 11:28—29). «Аз есмь лоза», сказал Спаситель, «вы же рождие; и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан. 15:5). Из этих слов мы справедливо заключаем, что без «благодати Христовой» (Гал. 1:6) мы не можем приносить плодов духовных, творить добрых дел. Но не Сам ли Спаситель сказал также: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе» (Матф. 16:24); «аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Матф. 19:17); «аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди в след Мене» (Матф. 19:21)? Тут уже для совершения добрых дел требуются наше собственное желание и подвиги. Не сам ли Спаситель заповедал нам: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела» (Матф. 5:16), называя наши добрыя дела нашими, без сомнения, по нашему участию в них? Не ясно ли Он предвозвестил нам, что в день всеобщого суда каждый из нас получит «мзду» по трудам своим (Матф. 5:12; 10, 42; 1 Кор. 3:8) и что праведники войдут тогда в царствие небесное именно за свои добрыя дела (Матф. 25:34—40)? Вообще, братие, дело нашего нравственного исправления и освящения, без которого нам невозможно спастися, есть дело таинственное. В нем участвуют две силы: сила Божественная — благодать, и сила человеческая — наша свободная воля. Определить меру участия каждой из них, обозначить черту, где оне соприкасаются между собою, объяснить, как оне, соприкасаясь, не стесняют одна другую, — мы не в состоянии. Но то не подлежит сомнению, что обе оне равно необходимы в этом важнейшем для нас деле. |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| «И если Я силою веелъзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют?»— говорит Господь (Матф. 12:27; Луки 11:19). Под сыновьями можно понимать здесь и Апостолов, получивших от Господа власть изгонять бесов, и учеников фарисейских, упражняющихся в заклинании злых духов, и того человека, о котором Апостолы говорили Господу, что он изгоняет бесов именем Христа, но сам с Христом не ходит (Марк. 9:38; Луки 9:49). «Посему они [сыновья] будут вам судьями» (Матф. 12:27; Луки 11:19), то есть на страшном суде изобличат в преднамеренной лжи. «Если же Я Духом Божьим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божье» (Матф. 12:28; ср. Луки 11:20); здесь Господь имеет в виду то, что пришло Царствие Божье вместо царства сатаны, который и бежит от мира, гонимый Христом: изгоняя бесов, Господь доказывает тем самым, что Он «связал» самого «сильного» — сатану. Тут же Господь добавляет следующую мысль: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Матф. 12:30; Луки 11:23). В Царстве Христовом: кто не с Христом, тот уже враждебен Ему, ибо он вносит разделение в единый «дом» под единой властью. Другое дело, когда человек находится еще вне Царства Христова, еще не был призван туда; тогда лишь бы он не был бы против Христа, не был бы в союзе с враждебным Христу миром. Такой человек, уже отчасти принадлежащий Христу, может стать за одно с Ним и вступить в Его Царство. Но кто не с Христом в Его борьбе с сатаной за собирание всех людей в Царствие Божье, тот против Него, поскольку любой, кто, слыша и понимая учение Христово, не становится на Его сторону, тот уже враг, и тем более враг тот, кто противодействует. А выводом из этого следует: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Матф. 12:31-32; ср. Марк. 3:28-29). Милосердие Божье бесконечно, и нет греха, который побеждал бы его; но всякий, кто упорно отвергает самое это милосердие, кто упорно противится самой спасающей благодати Божьей, для того нет милосердия, и грех его остается непрощенным, и такой человек погибает. Это намеренное противление спасающей благодати Божьей, которая есть благодать Святого Духа, Господь называет хулой на Духа . Это ясно выразилось в том, что фарисеи осмелились назвать дела всемогущества Бога делами дьявола. Почему же нет прощения за этот грех «ни в сем веке, ни в будущем?» Да потому, что если человек отвергает очевидные действия спасающей благодати Святого Духа, то неоткуда взяться в нем и покаянию, без которого нет спасения. Если кто похулит Христа, видя Его уничижение, тому простится этот грех, поскольку это простое заблуждение, легко смываемое покаянием. |
| Симеон Метафраст. Слово на Плачъ Пресвятыя Богородицы, когда Она объяла, принявъ со креста, Честное Тело Господа нашего Христа. Это — то, что образно представили тогда волхвы, изъ въ Вифлеемъ, принесли свои дары: не только золото, какъ Царю, и ливанъ — какъ Богу, но и смирну — какъ смертному, родившемуся тогда Тебе (Матф. 2, 11) . Это — то которое имело пронзить Мое сердце, какъ предсказалъ Симеонъ (Лук. 2, 35). Это — тотъ огонь, который Ты пришелъ низвести на землю, какъ это Ты Самъ предсказалъ (Лук. 12, 49). Потому что более жгуче, чемъ огонь, для любящаго сердца Матери смерть единороднаго Сына Ея. Въ маломъ, чтобы не оказаться противоположными, даже Мне представляются слова (Лук. 1, 28–55). Потому что не только сейчасъ Господа нетъ со Мною, какъ Онъ Мне возвестилъ (Лук. 1, 28), но Ты, будучи бездыханнымъ и среди мертвыхъ, озаряеши сокровищницы ада, а Я, между темъ, вдыхаю воздухъ и пребываю среди живущихъ. И, однако, Я не понимаю: за какую вину Ты былъ Потому что добродетель Твоя, какъ говоритъ Аввакумъ, покрыла небеса (Авв. 3, 3); а ныне Ты лежишь не имея образа, Ты — Который прекраснее, паче (всехъ) сыновъ человеческихъ (Пс. 44, 3), и не имея славы, будешь преданъ земле, Ты — славу Котораго возвещаютъ небеса (Пс. 18, 2). И гробница, вырубленная въ камне принимаетъ Тебя, которую, какъ отсеченную безъ человеческихъ рукъ гору виделъ (Дан. 2, 34–35). Безстрастнымъ явилось здесь Рождество Твое, какъ и въ Купине Божественное Твое съ людьми (Исх. 3, 2–4), и на (Прекрасномъ) былъ какъ образъ представленъ злой умыселъ въ Тебя (Быт. 37, 11–28), какъ и смерти — въ Исааке (Быт. 22, 1–18). Итакъ, остается (неисполненной еще) тайна Твоего предъявленная въ (Матф. 12, 39–40; Лук. 11, 29–30). Увы, въ камень Ты полагаешься какъ мертвый, чада Аврааму изъ камней (Матф. 3, 9; Лук. 3, 8). Потому что если бы этого не было, то тогда когда, по причине Твоей спасительной Страсти, камни разсеклись 27, 51), не уверовали бы имени Твоему. Ты въ жизни не имелъ где главу приклонить, какъ Ты Самъ сказалъ которыхъ прикровенно ты уподобилъ лисицамъ (Матф. |
| Матф. 20, 30 . И се два слепца седяща при пути. Евв. Марк и Лука говорят только об одном слепце, которого Марк называет Вартимеем, т. е. сыном Тимея (10, 46). И эта разность в повествовании трех евангелистов не представляет противоречия, так как один из слепцов мог быть двумя последующими евангелистами не упомянут, как не знатный, неизвестный по происхождению и как бы скрывавшийся за известным всему Иерихону слепцом, сыном известного Тимея. Остальные части и обстоятельства события излагаются тремя евангелистами вполне согласно. Все они повествуют, что слепцы сидела при дороге, по которой должно было проходить Христу, что услышав о приближении Иисуса Назорея, они начали кричать: сыне Давидов, помилуй мя, что многие заставляли их замолчать, чтобы не беспокоить Учителя, но они еще сильнее кричали, – что Иисус Христос остановился и велел их позвать, после чего Вартимей сбросил с себя верхнюю одежду, чтобы скорее придти к Иисусу, – что Иисус спросил у слепцов: что хощета, да сотворю вама; глаголаста ему: Господи! да отверзутся очи наши (Матф.), Учителю, да прозрю (Марк. и Лук.). Тогда Господь коснулся очей их (Матф.) и сказал: прозри, вера твоя спасе тя, иди (Марк. и Лук.). Торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим Матф. 21, 1–12 ; ср. Марк. 11, 1–10 ; Лук. 19, 29–44 ; Иоан. 12, 12–19 . Изгнание из храма торгующих Ст. 1. И егда приближишася во Иерусалим и приидоша в Вифсфагию... Вифсфагия – «дом смоковниц», хотя этим именем могло быть означено не только селение, но и местность или урочище, замечательное обилием смоковниц (ср. Быт. 28, 17 ). – К горе Елеонстей, или Масличной, так называвшейся по множеству росших там маслин, λαα, хотя по различным ее склонам были и другие породы леса. У евв. Марка (11, 1) и Луки (19, 29) в определении, откуда началось торжественное шествие Господа в Иерусалим, находим имя Вифании. Вифания – «дом финиковых пальм», склон Елеонской горы, отличавшийся множеством пальм этого рода: тоже имя носило и селение, там находившееся. Три первые евангелиста опускают то, что было в селении Вифания, где жил Лазарь и где устроена была Господу вечеря пред днем торжественного входа Его в Иерусалим: посему не говорят и о том, что пунктом отправления Господа в этот день был именно дом Лазаря 4 в Вифанской веси (о чем мы заключаем только из ев. Иоанна, гл. 12, 1, 12), и называя Вифанию и Вифсфагию, имеют в виду не селения, а прилежащие к ним местности, которых они не отделяют одну от другой, так как и на самом деле они сливались и не были строго и резко разграничены. |
| Содержание этой переписки сводится, стало быть, к вопросу о почитании Святого Духа или, точнее, к опровержению доводов так называемых «Тропиков». Это предшественники Македония, и получили они свое наименование от греческого слова τροποσ, что значит «поворот», «оборот», «обратный ход». Св. Афанасий их не называет еще «пневматомахами», «духоборами», а пользуется этим выражением «Тропики». Появились они, возможно, первоначально где-то в дельте Нила и попали в поле зрения Серапиона, который и обратился за разъяснениями к александрийскому предстоятелю, как с ними бороться и где найти соответствующие доводы для полемики против них. Из первых же разделов первого письма выясняется точка зрения св. Афанасия: духоборчество есть скрытое арианство. Иными словами, из арианства путем логических умозаключений должно появиться непочитание Святого Духа, сведение и Его в разряд тварей. Для подтверждения своих «обратных умозаключений» они искали в библейском тексте те слова, которые говорили бы о тварности Духа. В разделе 3 письма I-ro разбирается текст прор. Амоса 4:13: «се Аз, утверждаяй гром и созидаяй дух». Автор дает сразу же руководящее указание: где слово «дух» стоит без члена, это может означать и нечто тварное, как напр.: «ветер», «дух человеческий» и под. Там же, где слово «дух» предваряется членом среднего рода то, оно означает Дух Божий (§ 4). В разделах 5—8 даны и перечисления соответствующих текстов, подтверждающих только что сказанное им. Автор перечисляет ветхозаветные тексты о Святом Духе: «Дух Божий» (Быт. 1:2), «Дух Мой» (Ibid., 6:3), «Дух Свой» (Числ, 11:29), «Дух Господень» (Судей 3:10; 11:29; 13:25; 15:14), «Дух Святый» (Пс. 50:13; 142:10), «Дух Господень» (Исаии 61:1; Мих. 2:7), «Дух Святый» (Дан. 13:46) (перевод Феодотиона), «Дух Мой» (Иоиля 2:28; Захар. 1:6). Затем и новозаветные: «Дух Святый» (Лк. 3:22; Ин. 20:22; 14:26; Деян. 2:4; 21:11; 20:28), «Дух Истины» (Иоанна 15:26), «Дух Отца» (Матф. 10:20), «Дух Божий» (Матф. 12:28; I Кор. 2:11), «Отца, Сына и Святого Духа» (Матф. 28:19), «Дух Христа» (I Петра 1:11) и т.д. |
| Церковь , по определению автора, есть «общество» (стр. 10) и притом « κκλησα обозначает всю единую видимую земную Церковь » (стр. 15) и, продолжая под чертой словами проф. Болотова, «никакой невидимой Церкви быть не может» и «в невидимом можно участвовать только в духовном, а в κκλησ не иначе как телом» (стр. 15, прим. 2). Но этому противостоят и многими противопоставляются следующие места евангельские: Лук. 17, 20 – 21 : «Спрошенный фарисеями: когда придет царство Божие, ответил им и сказал: не придет (приходит) царство Божие с предостережением (заметным указанием, русск. приметным образом) и не скажут: вот здесь или там, ибо вот Царство Божие внутри вас есть» (ср. Матф. 23, 26 , лучше, чем: «среди вас», хотя в данном случае это безразлично). Прошение в молитве Господней: «да приидет царствие Твое» Матф. 5, 3. 10 , – 6, 10; Лк. 11, 2 , – ср. также: Матф. 4, 17 , – 12, 28, – 16, 28, – 25, 34, – 26, 29, – Мрк.11, 10 , – Лук. 19, 11 – 22, 18 , – 23, 42, – Иоан. 18, 36 , – ср. Деян. 1, 6 и др. Надо заметить, что вопреки Западу на Востоке была общая тенденция не смешивать евангельские понятия Церкви и Царства Божия. Так у Ефрема Сирина : «Христос умер за Церковь , дабы Церковь , которую возлюбил, оживотворить Своею смертью и, превознесенную, ввести ее в Свое царство». (Мой перевод толкования на послания Ап. Павла, – Творения часть VII, стр. 196). 2) На вопрос о времени основания Церкви у автора нет определенного ответа. На стр. 240 он говорит: «при жизни Иисуса Христа Церковь могла быть разделена именно так: Иисус Христос , апостолы и верующие». Основание Церкви он видит в акте воплощения Сына Божия, если говорит на стр. 4: « Церковь основанием своим и имеет воплощенного Сына Божия, Богочеловека Христа». Но настр. 7: «на камне Петрова исповедания Христос создал Церковь», – стр. 3: «о создании из людей единства, Церкви и молился Господь Иисус Христос Своему Небесному Отцу» в первосвященнической молитве, пред Своим страданием ( Иоан. 17, 11, 20 – 23 ), – стр. 11: «получив Духа Святаго (в день Пятидесятницы), верующие составили Церковь и христианство никогда не было без Церкви» (а ранее, при жизни Христа верующие составляли Церковь или нет? и как надо понимать это получение верующими Духа Святаго по сравнению с Иоан. 20, 22 – 23 )? 3) На стр. |
| 6. УЕДИНЕНИЕ, Иоанна 11:53–57 Зная злые намерения вождей и то, что Его время ещё не пришло, Иисус уединился в селении Ефраим, в 20 км на северо-восток от Иерусалима. Это усилило ожидание того, что Он сделает, поскольку приближалась Пасха. 7. ДЕСЯТЬ Луки 17:11–19 По пути в Иерусалим Иисус, очевидно, присоединился к паломникам «между Самарией и Галилеей» (синяя пунктирная линия от Ефраима). Дорога идёт через долины Изреель и Харод. Здесь Иисус исцелил 10 прокажённых. Один из них, самарянин, вернулся, чтобы поблагодарить. 8. ПОСЛЕДНЕЕ ПУТЕШЕСТВИЕ В ИЕРУСАЛИМ, Матфея 19:1–3 и Луки 18:15–30 Это было путешествие по рифтовой долине Иордана (синяя стрелка). Паломники предпочитали восточный берег, поскольку путь шёл через Перею, где было много воды в ручьях, текущих с Галаада. Трудно постигнуть возбуждение и напряжение, царившие в Иисусе по пути в Иерусалим. Каждый вопрос, каждое слово были весомыми. Фарисеи спрашивали Его, когда явится царство Божье. Иисус сказал, что царство Божье прямо перед ними. Затем Он объяснил ученикам, что между Его присутствием сейчас и Его явлением в славе пройдёт время ( Лук. 17:20–37 ). Фарисеи думали, что, задав вопрос о разводе, смогут пошатнуть популярность Иисуса у народа и создать Ему проблемы с Иродом Антипой ( Матф. 19:1–3 ; Марк. 10:1–2 ). Затем Иисус заявил, что для входа в Царство Божье необходима детская вера, а богатство создаёт непреодолимое препятствие. 9. ВАРТИМЕЙ И ЗАКХЕЙ, Луки 18:31–19:10 Иисус перешёл через Иордан, вероятно, где-то близ Иерихона. По дороге Он снова учил, что идёт в Иерусалим, чтобы умереть и воскреснуть из мёртвых – добавив, что на смерть Его предадут язычники ( Матф. 20:18–19 ). Жилая и муниципальная части Иерихона были где-то в 3 км друг от друга. Жилая находилась у источника, а муниципальная, на юго-запад, была построена Хасмонеями и Иродом Великим. На первый взгляд в описаниях исцеления этих слепых есть противоречие. Но более близкий анализ показывает факты, представленные с разных точек зрения. Слепые, одного звали Вартимеем, сидели у дороги между двумя районами города. Иисус «выходил» ( Матф. 20:29 ; Марк. 10:46 ) из жилой части, но «подходил» ( Лук. 18:35 ) к муниципальной. Исцелив Вартимея, Он затем изменил жизнь мытаря Закхея в муниципальной части. |
|
|
