| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| парал. Деян 1,1 : περ πντων, ν – о всем, что, – или: тех вещей, предметов, о коих (ср. 24, 17, 44, – Деян. 8, 21 , – 10, 29 и Марк. 1, 45 ) он был наставлен 16 . На исторический характер своего евангелия Лука повторительно указует в предисловии ко второму и позднейшему труду своему, говоря тому же Феофилу о своей первой книге, что он составил ее о всем, что с начала Иисус творил и чему учил, до того дня, в который, исповедав апостолам чрез Духа Святого, коих избрал, вознесся, коим и представил Себя Живым на страдании Своем во многих доказательствах, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о царствии Божием ( Деян. 1, 1–3 ). Этим свидетельствам Евангелиста вполне соответствует его евангелие. Исследование ( παρηκολυθηκτι) сказывается в том, что евангелист берет из Матфея то, что опускает Марк, и следует Марку в том, чего нет у Матфея или что Марк излагает подробнее и определеннее 17 . Евангелист пишет с начала ( νωθεν или ρξατο Ιησος ποιεν τε κα διδσκειν): начинает не с свидетельства Крестителя, как Иоанн, – не с явления Предтечи на Иордане с проповедью покаяния и крещением водою, как Марк, – и не с рождения Христа, как Матфей, – но с благовествования священнику Захарию о рождении у него сына, имеющего быть Предтечею Господа. Лука описывает все ( πσιν или περ πντων), внося в свое евангелие весьма многое по сравнению с Матфеем и Марком 18 . Точность ( κριβς) открывается особенно: 1, 5, – 3, 1–2, 22, (ср. Матф. 3, 16 , – Марк, 1, 10), – 7, 2–5 (ср. Матф. 8, 5–8 ), – 9, 57 (ср. Матф. 8, 19 ), – 21, 37–38, – 22, 8, (ср. Марк 14, 18 , – Матф. 26, 17–18 ), – 22, 21 (ср. Матф. 26, 23 , Марк. 14, 20 ), – 23, 11–43 (ср. Матф. 27, 44 , Марк. 15, 32 ) и др. мн. Историко-хронологическая последовательность или порядок ( καθεξς) изложения событий в евангелии Луки удостоверяется тем, что при хронологическом построении евангельской истории по датам четвертого евангелия руководственное значение между синоптиками обычно усвояется третьему евангелию, по коему уже располагаются повествования Матфея и Марка, – в частности можно указать: Матф. 4, 17 – 8, 13 ср. |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| Апостол Иаков говорит, что по молитве пророка Илии не было дождя три лета и месяц шесть. Так именно читается и в евангелии Луки (4, 25). В третьей же книге царств говорится, что дождя не было три лета (18, 1). Но известно, что в Палестине дождь бывает только дважды в год: в Апреле и Октябре; и, если пред временем дождя, по молитве пророка, не стало дождя на три года; то к этим трем годам, присовокупив предшествующие шесть месяцев бездождия, выдет полных три лета и месяц шесть, как говорит Иаков. И недоразумение само собой уничтожится. Далее замечаем из ст. 18, что земля без орошения ея дождем делается неспособною к произращению плода. Не тоже ли бывает и с человеком, хотя бы и христианином, который а) без благодати Божией неспособен к добрым делам ( 1Кор. 15, 10 ); и б) все могущим о укрепляющем его Иисусе ( Филип. 4, 13 )? Так именно учат и отцы церкви «Будучи сухим древом, говорит Св. Ириней, мы никогда не плодоносили бы без небеснаго свободнаго дождя. Посему необходима нам роса Божия, чтобы мы не были сожжены и не стали бесплодными 200 . Не твое сии успехи, поучал Св. Златоуст, а Божией благодати: скажешь ли о вере? но и она от призывания... 201 Благодать в своих благодеяниях всегда идет вопреди нас 202 . Отделение XIX Иак. 5:19–20 Апостол побуждает заботиться об обращении заблуждающих на путь истины, показывая великую пользу, от сего происходящую, как для себя, так и для обращенных. Ст. 19. Братие, аще кто в вас заблудит ( πλανηθ) от пути истины, и обратит кто его, (20) Да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыает множество грехов. Этими словами Апостол побеждает христиан к высокому подвигу – заботы о спасении ближняго. Христианину нельзя быть равнодушным к собрату, заблуждающему от пути истины. Равнодушие в этом случае навлечет грех на равнодушнаго ( Лев. 19, 17 ). Если обещается награда за любовь к ближнему, выражаемую попечением о материальной стороне его ( Матф. 25, 34–37 ); равным образом угрожается и наказанием за небрежение о материальной стороне его ( Матф. 25, 41–43 ): то тем более достойно награды попечение о душе ближняго, которая оценена ценою крови Иисуса Христа ( 1Петр. 1, 19 ) и которой по сему не стоит весь мир ( Мар. 8, 36 ), – попечение, выражающееся в заботе об обращении грешника, от заблуждения пути его. Успех, от сего происходящий, – спасение души ближняго от смерти, так торжествен, что даже ангелы на небе ликуют об этом торжестве ( Лук. 15, 10 ). Он есть подражение высокому примеру Иисуса Христа, Который нашего ради спасения сшел с небес, дабы взыскать своим примером и учением грешника ( Матф. 9, 13 . Мар. 2, 18 . Лук. 5, 33. 19, 9–10 ) и, взыскавши, спасти бывшаго в погибели ( Матф. 18, 11 ). Эта забота о спасении души человека превосходно выражена в притче о заблудшей овце ( Матф. 18, 12–14 ). |
| Иоанном Богословом. Св. Иоанн был сыном галилейского рыбака Зеведея ( Матф. 4:21 ) и Саломии ( Матф. 27 и Марк. 15:40 ). Зеведей был человеком, по-видимому, состоятельным, ибо имел работников ( Марк.1:20 ), был, видимо также, не малозначительным членом иудейского общества, ибо сын его Иоанн имел знакомство с первосвященником ( Иоан.18:15 ). Мать его Саломия упоминается в числе жен, служивших Господу от имений своих: она сопутствовала Господу в Галилее, последовала за Ним в Иерусалим на последнюю Пасху и участвовала в приобретении ароматов для помазания тела Его вместе с другими женами-мироносицами ( Марк. 15:40–41, 16:1 ). Предание считает ее дочерью Иосифа-обручника. Иоанн был сначала учеником св. Иоанна Крестителя. Услышав его свидетельство о Христе, как об Агнце Божием, вземлющем грехи мира, он тотчас же, вместе с Андреем последовал за Христом ( Иоан. 1:37, 40 ). Постоянным учеником Господа он сделался, однако, несколько позже, после чудесной ловитвы рыб на Геннисаретском озере, когда Господь Сам призвал его вместе с братом его Иаковом ( Лук. 5:10 ). Вместе с Петром и братом своим Иаковом он удостоился особенной близости к Господу, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни. Так, он удостоился присутствовать при воскрешении дочери Иаира ( Марк.5:37 ), видеть Преображение Господа на горе ( Матф. 17:1 ), слышать беседу о знамениях Его второго пришествия ( Марк. 13:3 ), быть свидетелем Его гефсиманской молитвы ( Матф. 26:37 ). А на Тайной вечери он был так близок к Господу, что, по его собственным словам, как бы «возлежал у Него на персех» ( Иоан. 13:23–25 ), откуда и произошло его наименование «наперсника», ставшее потом нарицательным для обозначения человека, особенно кому-либо близкого. По смирению, не называя себя по имени, он тем не менее, говоря о себе в своем Евангелии, именует себя учеником, «егоже любляше Иисус» (13:23). Эта любовь Господа к нему сказалась и в том, что Господь, вися на кресте, поручил ему Свою Пречистую Матерь, сказав ему: «Се мати твоя» ( Иоан. 19:27 ). |
| ср. Матф. 21:20 ; Марк. 13:3 . ср. Матф. 24:3 и Лук. 21:7 ; Марк. 14:37 . ср. Лук. 22:45 и Матф. 26:40 ; Марк. 16:7 . ср. Мф.28:7,10 ), с другой стороны – то, что некоторые обстоятельства, касающиеся Петра, в этом Евангелии изложены точнее. Так, например, пророчества Господа об отречении Петра и исполнение этого пророчества в Евангелии от Марка изложены точнее, чем во всех других Евангелиях: тогда как в сих последних говорится вообще, что прежде чем пропоет петух, Петр трикраты отречется от Христа, и так исполнилось ( Матф.26:34,75 ; Лк.22:34,60,61 ; Ин.13:38, 18:27 ), у Марка повествуется точнее и раздельнее: прежде чем петух пропоет дважды, Петр отречется от Христа трижды, что в точности и исполнилось ( Мк.14:30,72 ). Наконец, примечательно и то, что слова апостола Петра ( Деян. 10:37–42 ) обнимают евангельскую проповедь этого апостола в тех именно пределах, какие назначил своему Евангелию ученик Петра, Марк, и только он один. Довольно, кажется, признаков, подтверждающих единодушное предание вселенской церкви, что второе Евангелие действительно написано апостолом Марком, спутником и истолкователем апостола Петра. Что же делает с этими признаками отрицательная критика, и что она противопоставляет им, как признаки (мнимой) неподлинности этого Евангелия? l. Первый прием ее, разумеется, – ослабить значение внешних свидетельств о обстоятельствах написания этого Евангелия. – Отрицать первоначальное назначение этого Евангелия для христиан из язычников, а именно римских, невозможно ни для какой критики: так очевидны внутренние признаки сего в самом Евангелии, и поборники отрицательной критики почти не отрицают сего. Но за то они направляют с особенным усилием удары свои против того пункта свидетельств древности, что Евангелие написано под влиянием или руководством апостола Петра; отвергнув достоверность этих свидетельств, они думают тем отвергнуть или заподозрить происхождение этого Евангелия от Марка апостола, – по крайней мере, в настоящем его виде . В этом пункте свидетельства древности о Евангелии от Марка действительно несколько различны в подробностях, будучи согласны в общем. |
| (2 Тим. 2:2). Если этих многих свидетелей они не желают понимать как церковь, то это неважно, ибо не было тайным то, что говорилось перед многими свидетелями. Однако желание Павла], чтобы Тимофей] передал это верным людям, которые способны и других научить (там же), нельзя толковать как доказательство в пользу некоего тайного Евангелия. Ибо, когда он говорит «это», он говорит о том, о чем писал в тот момент, а о тайном, как только ему известном, он сказал бы не «это» (haec), а «то» (illa). 26– 29. Церковь - единственная наследница истины и апостольского авторитета 26. Далее, разумно было бы, чтобы он напомнил тому, кому поручил соблюдение Евангелия, не пользоваться им всюду и неосмотрительно, дабы, согласно слову Господню, не бросать жемчуга свиньям и святыни псам (Матф. 7:6). Господь явно сказал это, без всякого намека на какое–либо скрытое таинство (ср. Иоан. 18:20). Он Сам заповедал: Если что услышите во тьме и тайно, то проповедуйте при свете и на кровлях (Матф. 10:27). Он Сам путем образного сравнения предупреждал, чтобы ни одну мину, то есть ни одно слово его, не скрывали без пользы в тайнике (ср. Лук. 19:20 ел.). Он Сам учил: Свечу не ставят под сосудом, но на подсвечнике, чтобы светила всем, кто в доме (ср. Матф. 5:15). Апостолы либо оставили это без внимания, либо плохо поняли, если не исполнили этого, скрывая кое–что из света, то есть из слова Божьего и таинства Христова. Они, сколько я знаю, никого не опасались — ни иудеев, ни язычников; и уж тем более свободно проповедовали в церкви те, кто не молчал в синагогах и публичных собраниях. Разумеется, они не смогли бы ни обратить иудеев, ни наставить язычников, если бы по порядку (ср. Лук. 1:3) не излагали того, в чем хотели их уверить; тем более они не скрыли бы от уже окрепших в вере церквей ничего, что отдельно доверяли другим немногим. Хотя кое–что они обсуждали, так сказать, в домашнем кругу, тем не менее, не нужно видеть в этом нечто такое, чем вводилось новое Правило веры, другое и даже противоположное тому, которое они возглашали всем принародно, — так что одного Бога возглашали в церкви, другого — в домашнем общении, одно существо (substantia) Христа изображали открыто, другое — тайно, одну надежду на воскресение возвещали при всех, другую — в узком кругу. Ибо сами они в посланиях своих заклинали, чтобы все говорили одно и то же, дабы не было несогласий и разделений в церкви (ср. 1 Кор. 1:10), — поскольку и Павел, и прочие проповедовали одно и то же. А еще они напоминали: Да будет слово ваше «да, да», «нет, нет»; а что сверх того, то от лукавого (Матф. 5:37), — чтобы, стало быть, не толковать Евангелие по–разному. |
| Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Иоан. 5:22, 27–29 ; Матф. 16:27, 7:21–13 , 11и 24, 35 и 41–42, 13:37–43, 19:28–30, 24:30, 25:31–46. Деян. 17:31 . Иуд. 14–15 . 2Кор. 5:10 . Рим. 2:5–7, 14:10 . 1Кор. 4:5 . Еф. 6:8 . Кол. 3:24–25 . 2Сол. 1:6–10 . 2Тим.4:1 . Откр. 20:11–15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Матф. 25:31–46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей...). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия – и на самих даже падших ангелов ( 2Пет. 2:4 ; Иуды 6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и «день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим. 2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние – блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, – скажет Сын Человеческий в день суда... и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт. 25:41–46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется «геенной» (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мар. 9:43–46 , также 45–49). Там будет плач и скрежет зубов – не раз повторял Спаситель о геенне (Матф. 8и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр. 19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол. 1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: «грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу» (изложение православной веры). |
| 6. УЕДИНЕНИЕ, Иоанна 11:53–57 Зная злые намерения вождей и то, что Его время ещё не пришло, Иисус уединился в селении Ефраим, в 20 км на северо-восток от Иерусалима. Это усилило ожидание того, что Он сделает, поскольку приближалась Пасха. 7. ДЕСЯТЬ Луки 17:11–19 По пути в Иерусалим Иисус, очевидно, присоединился к паломникам «между Самарией и Галилеей» (синяя пунктирная линия от Ефраима). Дорога идёт через долины Изреель и Харод. Здесь Иисус исцелил 10 прокажённых. Один из них, самарянин, вернулся, чтобы поблагодарить. 8. ПОСЛЕДНЕЕ ПУТЕШЕСТВИЕ В ИЕРУСАЛИМ, Матфея 19:1–3 и Луки 18:15–30 Это было путешествие по рифтовой долине Иордана (синяя стрелка). Паломники предпочитали восточный берег, поскольку путь шёл через Перею, где было много воды в ручьях, текущих с Галаада. Трудно постигнуть возбуждение и напряжение, царившие в Иисусе по пути в Иерусалим. Каждый вопрос, каждое слово были весомыми. Фарисеи спрашивали Его, когда явится царство Божье. Иисус сказал, что царство Божье прямо перед ними. Затем Он объяснил ученикам, что между Его присутствием сейчас и Его явлением в славе пройдёт время ( Лук. 17:20–37 ). Фарисеи думали, что, задав вопрос о разводе, смогут пошатнуть популярность Иисуса у народа и создать Ему проблемы с Иродом Антипой ( Матф. 19:1–3 ; Марк. 10:1–2 ). Затем Иисус заявил, что для входа в Царство Божье необходима детская вера, а богатство создаёт непреодолимое препятствие. 9. ВАРТИМЕЙ И ЗАКХЕЙ, Луки 18:31–19:10 Иисус перешёл через Иордан, вероятно, где-то близ Иерихона. По дороге Он снова учил, что идёт в Иерусалим, чтобы умереть и воскреснуть из мёртвых – добавив, что на смерть Его предадут язычники ( Матф. 20:18–19 ). Жилая и муниципальная части Иерихона были где-то в 3 км друг от друга. Жилая находилась у источника, а муниципальная, на юго-запад, была построена Хасмонеями и Иродом Великим. На первый взгляд в описаниях исцеления этих слепых есть противоречие. Но более близкий анализ показывает факты, представленные с разных точек зрения. Слепые, одного звали Вартимеем, сидели у дороги между двумя районами города. Иисус «выходил» ( Матф. 20:29 ; Марк. 10:46 ) из жилой части, но «подходил» ( Лук. 18:35 ) к муниципальной. Исцелив Вартимея, Он затем изменил жизнь мытаря Закхея в муниципальной части. |
| Ведь они, как я полагаю, следовали за Тем, Кто обещал спасение всякому верующему. Вера твоя, — говорил Он, — спасла тебя (Матф. 9:22) и отпускаются тебе грехи (Марк. 10:52), — именно, верующему, а не крещеному. Если бы этой веры не было у апостолов, то я не знаю, по чьей вере, один, пробужденный словом Господа, покинул место сбора пошлин, другой оставил отца, корабль и ремесло, которым поддерживал существование, третий пренебрег погребением отца и высочайшее предписание Господа — кто предпочтет Мне отца и мать, не достоин Меня (ср. Матф. 10:37), — выполнил раньше, чем услышал. 13. Когда вступил в силу закон об обязательности крещения 13. И здесь эти нечестивцы подстрекают к вопросам, а именно: «Крещение, — говорят они, — не нужно тем, кому достаточно веры. Ведь и Авраам был угоден Богу никак не таинством воды, но веры» . [Верно]. Но более позднее во всем имеет силу заключения, а последующее главенствует над предшествующим. Конечно, спасение через чистую веру существовало прежде Страстей и Воскресения Господа. Но как только вера возросла, обратившись на Его Рождество, Страсти и Воскресение, то и таинство получило расширение — печать крещения, своего рода одежду веры, которая до того была нагой, а теперь уже не может существовать без исполнения закона. Ибо закон крещения был дан и форма его была предписана. Идите, — говорит Христос, — учите язычников, крестя их во имя Отца, Сына и Святого Духа (Матф. 28:19). С этим законом согласуется следующее определение: Если кто не был возрожден от воды и Духа, не войдет в Царство Небесное (Иоан. 3:5); оно связывает веру с необходимостью крещения. Таким образом, с тех пор все верующие стали креститься. Тогда и Павел, как только уверовал, был крещен. Вот это и предписал ему Господь при наказании ослеплением: Восстань и иди в Дамаск, там тебе будет явлено, что тебе нужно будет сделать (ср. Деян. 9:6), — то есть креститься. Только этого одного ему не хватало. Всему остальному он уже научился и верил, что Назареянин есть Господь, Сын Божий. |
|
|
