Евангелие от Марка стало одним из источников для других евангелистов. Читая его, важно осознавать, что это Евангелие было первым, которое прочли люди, для которых оно прозвучало вестью о новой эре и новой жизни. Евангелие от Марка 1 . Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери ( Деян 12.12 ). Марк приходился племянником ап. Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипр, жившему в Иерусалиме ( Деян 4.36 ; Кол 4.10 ). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап. Павла в его миссионерских путешествиях ( Деян 12.25 ). Причем Марк, как человек молодой, был предназначен «для служения» ( Деян 13.5 ). Во время пребывания апостолов в Пергии Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути и возвратился на родину, в Иерусалим ( Деян 13.13; 15.37–39 ). После апостольского собора (около 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап. Павла ( Филим 24 ), а потом становится спутником ап. Петра, который называет его своим сыном ( 1Петр 5.13 ). 2 . Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церковная история, III, 39). Св. Юстин, цитируя одно место из второго Евангелия, прямо называет его «воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, ю8). По словам св. Иринея Лионского , Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, учеником и переводчиком которого он был (Против ересей, III, 1,1). Ап. Петр был распят в 64 г. и, следовательно, Мк нужно датировать концом 60-годов. 3 . Свидетельства раннехристианских писателей подтверждает и сам характер Мк. В нем встречаются латинизмы, указывающие на место написания книги. Она весьма отчетливо сохранила стиль и форму арамейского предания, исходившего от Петра. В Мк много конкретных бытовых деталей, указывающих на воспоминания очевидца (ап. Петра). Евангелисту свойственны лаконизм, простонародные выражения, стремительность. Эпизоды быстро сменяют друг друга. Переходя от события к событию, Мк неоднократно употребляет слово «тотчас». Приводя арамейские слова, евангелист тут же поясняет их.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/kak-chi...

Памяти игумена Μарка (Лозинского) В кафедральном Всехсвятском соборе в г. Туле 31 января 1973 года было совершено отпевание профессора Московской духовной академии игумена Марка (Лозинского) . Ректор академии архиепископ Дмитровский Филарет по окончании Божественной литургии, перед началом чина иноческого отпевания, произнес надгробное слово. В нем он выразил соболезнование отцу покойного – протоиерею Ростиславу Лозинскому от имени и по поручению Святейшего Патриарха Пимена, от наместника Троице-Сергиевой Лавры и от академии и кратко охарактеризовал труды отца Марка в академии. Страдая много лет сахарным диабетом, игумен Марк проводил рождественские каникулы у своего отца в Туле, где и скончался 29 января. Весть об этой кончине поразила всех в академии и Лавре своей неожиданностью. Короткой была жизнь почившего профессора, она прервалась, казалось бы, в самом начале. Игумен Марк родился в Ивангороде Ленинградской области 4 июня 1939 года в семье священника. По окончании средней школы в 1957 году Сергей Лозинский (его имя в миру) поступил в 3й класс Московской духовной семинарии и, успешно закончив семинарию, был принят в 1959 году в академию. По окончании второго курса академии он вступил в братство Троице-Сергиевой Лавры, а 19 декабря 1962года принял иноческий постриг с именем Марк – в честь апостола и евангелиста Марка. В апреле 1963 года отец Марк был рукоположен во иеродиакона. Иеродиакон Марк закончил академию в 1963 году со степенью кандидата богословия и Советом МДА был оставлен при академии в качестве профессорского стипендиата. Темами его кандидатской и стипендиатской работ была иконография Господа нашего Иисуса Христа. Тогда же Совет МДА поручил отцу Марку преподавание гомилетики в семинарии. С марта 1964 года иеродиакон Марк был сотрудником Церковно0археологического кабинета, а с 9 сентября 1964 года до кончины – помощником заведующего ЦАК. 4 декабря 1964 года Святейший Патриарх Алексий рукоположил иеродиакона Марка, бывшего одно время его иподиаконом, во иеромонаха и наградил его набедренником. С 1965 года отец Марк читал и в академии курс гомилетики. Ему одно время поручалось чтение лекций по Священному Писанию Ветхого Завета и пастырскому богословию на I курсе академии. С 1968 года отец Марк – доцент МДА. К Пасхе 1969 года Святейший Патриарх Алексий возвел его в сан игумена. После успешной защиты отцом Марком магистерской диссертации в июне и получения им магистерской степени Святейший в декабре того же года утвердил его в должности профессора академии. Местоблюститель Митрополит Пимен к Пасхе 1971 года удостоил игумена Марка награждения крестом с украшениями. В октябре 1972 года Совет академии назначил отца Марка председателем Церковно-практической комиссии.

http://azbyka.ru/otechnik/Mark_Lozinskij...

Разделы портала «Азбука веры» Тест: Апостол и евангелист Марк Апостол и евангелист Марк родился в Иерусалиме, происходил он из колена Левина, «от племени священнического». Имя матери апостола и евангелиста Марка, согласно Священному Писанию, — Мария. Она была одной из последовательниц Христа, и в доме ее семьи собирались верующие. Дядей Марка был святой Варнава – апостол от 70ти, основатель Кипрской Церкви ( Кол.4:10 ). Однако некоторые исследователи считают, что Варнава был двоюродным братом Марка, так как греческое слово νεψις  в русском тексте неверно переведено как «племянник». Согласно Священному Писанию, апостол и евангелист Марк также известен под именем Иоанн ( Деян.15:37 ). Собственное имя писателя второго Евангелия было Иоанн (еврейское имя), Марк (Μρκος) же – это его прозвище. Последнее было принято им, как предполагают некоторые исследователи, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима ( Деян.12:25 ), взяли его с собой в Антиохию, чтобы сделать своим спутником в миссионерских путешествиях, или когда он с апостолом Петром отправился для проповеди Евангелия в столицу тогдашнего мира — Рим. Латинское имя Марк, в отличие от Иоанна, было привычно на слух большинству жителей Римской империи. Почему Иоанн принял именно такое, а не другое прозвище? На это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии. Марк был учеником апостола Петра. Незадолго перед своей кончиной апостол Петр называет Марка своим сыном ( 1Пет.5:13 ), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Марк, как и Петр, был избран Спасителем в круг апостолов. В числе 70 учеников Иисуса он был послан на первую проповедь о Царствии Небесном еще при земной жизни Христа. Именно Марк, как считают исследователи, был единственным учеником, который не оставил Иисуса в ночь Его крестных страданий и следовал за ним ( Мр.14:51-52 ). Правда, по мнению других исследователей, это мог быть и любимый ученик Христа – апостол Иоанн Богослов.

http://azbyka.ru/test/apostol-i-evangeli...

Приняв латинское учение о «Filioque», православные представители на Флорентийском Соборе вынуждены были (отчасти под давлением политических обстоятельств, ввиду угрозы турок Константинополю) пойти на компромиссы и по другим вопросам. 5 июля 1439 года они подписали Флорентийскую унию. Святой Марк был единственным участником Собора, не поставившим своей подписи под актом Унии. 1 февраля 1440 года святитель Марк возвратился в Константинополь. Недолго пробыв в столице, 15 мая он отправился в Ефес, находившийся под властью турок. Здесь святой Марк всецело отдался трудам по устройству своей разоренной епархии, обращая заблудших, рукополагая священников, предстательствуя перед властями за обездоленных. Все эти труды, в условиях турецкого владычества, были весьма тяжки для святителя. Между тем болезнь его значительно усугубилась. Святитель Марк решил добраться до Святой Горы Афонской, чтобы там в уединенной келлии провести остаток своей жизни. Когда корабль, везший святителя, пристал к острову Лимносу, одному из немногих островов, еще находившихся во владении Византии, святитель Марк был опознан властями и, согласно имевшемуся распоряжению императора, заключен в крепость. Святитель Марк пробыл 2 года в заключении, страдая от болезни, жестокого климата и многочисленных лишений. Турецкий флот пытался захватить остров, но неудачно. Свое неожиданное избавление от осаждавших остров турок жители Лимноса объясняли молитвенным предстательством святителя Марка, ибо их спасение началось от того места (крепости Мундрос), где святитель пребывал в заточении. В послании к игумену Ватопедского монастыря на Афоне, написанном в конце 1440 года или в начале 1441 хода, святитель Марк сообщает об утешении, которое он обрел в своих тяготах: находившиеся проездом несколько афонских иноков старались духовно укрепить его. В августе (или октябре) 1442 года, в день памяти святых седми Ефесских отроков, святитель Марк -был освобожден по распоряжению императора. Святой Марк в стихотворении по этому случаю благодарит святых Ефесских отроков, память которых совершается 4 августа и 22 октября.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

  Рассуждая об истории написания Евангелия от Марка, мы находим свидетельства древних церковных учителей, самый ранний из них Папий Иерапольский (скончался в 165 г.), а также последующих свидетелей Климента Александрийского и Иринея Лионского о том, что Марк написал свое Евангелие, будучи спутником апостола Петра и находясь в Риме. Согласно свидетельствам Папия, епископа Иерапольского, история создания Евангелия такова, что Марк записывал, будучи переводчиком при апостоле Петре – там был латинский язык – его проповеди в свой блокнот. И римские христиане, увидев, что проповеди не соответствуют хронологической последовательности произнесения их Христом, обратились к Марку с просьбой оставить им единопоследовательное повествование в хронологической последовательности – то, как Христос совершил Свое общественное служение и спасение. Апостол Петр одобрил это начинание евангелиста Марка, благословил, и Марк для римской христианской общины оставил свое Евангелие, вошедшее в канон под номером два. Свидетельств о том, что Марк является автором этого Евангелия, в самом тексте (как мы уже говорили по поводу Евангелия от Матфея) мы не найдем. Есть только своего рода автограф, который, по всей вероятности, выдает апостола евангелиста Марка в том молодом юноше, который в самом конце общественного служения Христа, когда Он был взят под стражу, решил следовать за Ним до самого последнего момента. Но когда охранники из спиры наложили на него руки, то он оставил у них в руках плащ, или саван, в который был завернут, и нагим убежал прочь. Поскольку эта редакторская прибавка в тексте не может ничего прибавить к учению о спасении и не упоминается ни у кого из других евангелистов, многие как раз считают, что здесь евангелист Марк сказал о себе самом. Если это так, то это действительно был человек очень молодого возраста в момент, когда Христос пострадал. Далее, обращаясь к более устойчивому преданию, принимаемому Церковью, мы можем сказать, что Марк, он же Иоанн-Марк, – племянник апостола Варнавы, его мать была одной из жен-мироносиц по имени Мария. Марк был хорошо знаком с апостолом Павлом. В книге Деяний мы находим, что первое путешествие у Марка было с Варнавой и Павлом, но потом волею судеб он оказывается в Риме при апостоле Петре. Наверное, здесь будет важно заметить, что апостол Петр проповедовал в Риме в течение определенного времени уже после того, как апостол Павел был умерщвлен. Не исключено, что именно в этот момент Марк оказывается при апостоле Петре.

http://academy.foma.ru/tag/istoriya-napi...

о долж. пресв. приход. § 80). Впрочем, если бы по причинам «политическими» случилось быть иноверному лицу восприемником, то он обязав читать при крещении Символ веры православной Церкви (Прим. к § 80 в книге о должн. пресв. приход.). Так как для обязанностей восприемничества довольно бывает и одного восприемника, то, когда бывает два восприемника, один может быть допущен и неправославный. Только при этом непременно нужно, чтобы при крещении младенца мужского пола был восприемник православный, а при крещении младенца женского пола была восприемница – православная; другое же лицо в том и другом случае, по желанно родителей, может быть допущено и неправославное 51 . 2) Не должны допускаться к восприемничеству явные грешники и вообще все лица, низко упавшие в общественном мнении по своему нравственному поведению, равно как преступники и безумные (Требн. П. Могил. о восприемн.). 3) Малолетние, как еще неспособные к делу учительства и нетвердые в разумении веры и силыТаинства (Книг. о должн. пресв. приход. § 80 сн. Син. Ук. 1836 мая 23 и 1837 г. август. 27), и как такие лица, которым несвойственно наименование крестного отца и матери (Ук. Син. 1863 г. мая 25 дн.). Кроме того, восприемниками не могут быть: 4) Монахи и монахини (Ук. Син. 1844 г. окт. 17). 5) Муж и жена не могут быть восприемниками одного младенца, но у одних родителей могут воспринимать разных детей разновременно (Ук. Син. 1844 г, окт. 17 дн.); 6) Отец и мать не могут быть восприемниками своего дитяти, в противном случае супружество их должно быть расторгнуто, так как воспринявши своих детей от купели крещения, они вступили бы в ближайшее духовное родство между собой, а брак в ближайших степенях родства духовного не может быть (См. ниже о родстве. духовн. как препятств. к заключению законн. браков) 52 . б) Обязанности пресвитеров относительно совершенияТаинства Миропомазания. Обыкновенный совершительТаинства Миропомазания есть священник. Мирянин и в смертном случае не может совершить этогоТаинства (Кн. о долж.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel-Zabelin/...

1732 году учреждена 1745 году заложена церковь Стаго Кнз еодора и Стаго Иоанна Златоустаг о. 1753 году сооружена серебрена рака дл мощей Стаго Александра и утвержденъ кресный ходъ въ обитель. Тогожъ году соборна церковь какъ в ней оказались трещины разорвана. С 1762 году по 1774-й годъ прочее мнтр кончено. 1776 году по ГОСУДАРЫНИ ИМПЕРАТРИЦЫ ЕКАТЕРИНЫ вторы, начато вновь соборна церковь коштомъ казеннымъ. 1778-го Августа 30 дн по фундамента заложена при чемъ благоболили быть Е ВЕЛИЧЕСТВО и Ихъ ИМПЕРАТОРСКИХЪ ВЫСОЧЕСТВЪ, когда объвленъ былъ между и миръ. перенесены мощи Стаго Александра Невскаго, въ новосозданную соборную церковь , Кавалерами ЕГО Ордена и церковь освщена при многочисленномъ Кавалеровъ, Духовенства. И народа. БЛАГОЧЕСТИВЕЙША MOHAPXIH пожаловала золоты сосуды сканной работы и драгоценный образъ о ЧАШЕ чеканной золотой на лапис лазур. 1791 году Августа 29 дн Благоволила прибыть ко всенощной и пожаловала золотые украшенные и другими редкостьми сосуды, и большое серебреное паникадило. Золотую лампад съ кистью. 4110 Против строки со словами: «в лето 1710 осмотрено место на строение оного» этою же, по-видимому, рукой, которой переписана копия, сделана приписка сбоку на поле: «Иуль». 4121 Прежде написано было поволокуся, но первые две буквы счищены не очень чисто, так что их легко можно прочесть. 4138 ГА. X, Кабинет II 47, лл. 354–355. Хотя эта записка и помещена в бумагах 1720-го года, но она, видимо, относится к началу 1719-го года, ибо Казанский иеромонах Алексий 3 к реестре), назначаемый во флот, в сентябре 1719-го года, по отбытии летней кампании, возвращался уже в Казань: см. письмо XIII от 23-го сентября 1719-го года. Кроме того, эта записка, видимо, хронологически предшествует, документу помещенному выше, под Х-м, и помеченному датою 3-го апреля 1719-го года. 4139 Г.А. Х. Кабинет II 33, л. 307. Книга 33 содержит переписку 1717-го года, но, хотя даты из реестра нет, он, как видно из содержания, не может быть отнесен к 1717-му году, а относится видимо к 1720-му году.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Runkevi...

Действительно если к 881, т. е. к первому году, не вошедшему в число 31, прибавим 31, то в результате получим 912, т. е. год смерти Олега, который вместе с тем был последним годом его княжения. Применив эту же систему проверки к цифрам, означающим число лет княжения Игоря (33), Святослава (28), Ярополка (8), Ярослава (40), получим тот же результат. Также можно проверить цифры, означающие число лет, протекших от смерти Святослава до смерти Ярослава (85), от смерти Ярослава до смерти Святополка-Михаила (60), число лет сидения Судислава в порубе (24), число лет княжения Мономаха (13) и т. д. Если при такой проверке и встретятся некоторые неточности, то они, во всяком случае, говорят в нашу пользу. Не поддается проверке только цифра, означающая число лет княжения св. Владимира (37), но это потому, что летопись, как мы видели, ошибочно отнесла начало княжения Владимира в Киеве к 980 году. Что этой же системы счисления придерживался и наш Иаков, это видно из того, что поставив год крещения Владимира исходным пунктом в своем хронологическом перечне, он начинает далее этот перечень со второго года после крещения, считая, очевидно, первым самый год крещения. Что касается, далее, второго выше поставленного вопроса, т. е. как нужно понимать цифру 28 у Иакова, то и он может быть решен с категорическою точностью. Во всех древнейших списках выше указанного «Сказания» о Борисе и Глебе читаем: «уже минувшем летом 28 по святом крещении (Володимер) впаде в недуг крепок», т. е. когда уже окончался 28 год после крещения, Владимир впал в крепкий недуг и затем скоро умер. Итак, в марте (начало года) 1015 года исполнялось 28 лет после крещения Владимира и он, значит, по крещении прожил 28 лет, 4 месяца и 14 дней, и, согласно показанию Иакова и летописи, скончался 15 июля 1015 года. Имея такие точные даты, мы теперь легко можем определить и год крещения Владимира. От Р. Хр. до смерти Владимира прошло 1014 л., 4 м, и 14 дн. Вычтя из этого числа 28 л., 4 м. и 4 дн., получим 986. Это значит, что Владимир крестился 1 марта 987 года, т.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

71. 1867 г. июня 28 дня пошел я в ящик, где лежит имение великого Старца Феодора Козмича, посмотреть бумаги и кое-что нужно записать, взял посмотреть губку грецкую, которой обмывал тело покойного Великого старца, то услышал от нея благоухание велие и понес на улицу бывшей там няньке, показал ей, она тоже услышала; при том сказала, когда я жила здесь на заимке при жизни Старца, очень часто слышала запах из его келии необыкновенным хорошим ладаном, тогда как у него никогда ладаном и не курилось и не было. А в прошедшем году, когда жил ее племянник томский мещанин Михаил Чернышев караульным, то жена его Клавдия не один раз, а много слышала ночью в келье пение, а когда разбудит своего мужа, чтобы и он слышал пение, тогда пение уже не будет, и так Михаил, муж ее, не удостоился слышать такое небесное пение. 72. В июне месяце 1867 г., будучи я болен, пожелал на ночь одеться черным халатиком великого Старца Феодора Козмича, и как только оделся, то услышал опять бывшее ранее сего велие благоухание, и это продолжалось с четверть часа. 73. 1867 г. августа 12 дн. был я в Москве у купца Михаила Ивановича Нацвалова, который мне сказывал, когда он жил и торговал в Красноярске, то заезжал к великому Старцу Феодору Козмичу. И вот его слова, которые он слышал от старца и передал мне: «Зачем ты взял медные деньги? Они положены не для тебя». И он, Нацвалов, действительно где-то поднял медные деньги, но старцу об этом ничего не говорил, а старец это видел по дару прозорливости. Еще вот что сказал: «Зачем ты так читаешь без внимания «Приидите поклонимся»? Ты знаешь, какая это молитва, с каким нужно читать вниманием». И это, говорит, было, видно, по откровению и других много дел, которые ему старец говорил и передал. 74. 1867 августа 12 дн. был я в Москве у протодиакона Успенского собора Ивана Васильевича Ефимова. Между разговором он сказал мне, когда он еще был в Томске в певческом хору Архиерейского дома, то, будучи на празднике Рождества Христова, славил, и когда великий Старец Феодор Козмич жил у меня в мезонине, то они пожелали прославить Христа у него в комнате, на что он изъявил свое согласие и просил их, если только г.г. певчим угодно будет. И он, Ефимов, как-то имел недоразумение об древе Животворящего Креста Господня и думал при этом случае Старец ему разъяснит, и действительно, когда они пропели концерт, то он со слезами благодарил их и поклонился им до земли, а между тем говорил им наставление, что значит быть певчим – это значит, они приняли в виде Ангелов прославлять Господа. А между этим сделал Ефимову разъяснение, что значит древо Животворящего Креста Господня, уже не по прошению его, а по дару прозорливости.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

В «Беседах на Шестоднев», ставших образцом едва ли не для всех позднейших толкований, свт. Василий Великий называет этот Богом сотворенный мир «училищем и местом образования душ человеческих» ( Василий Великий, свт. Беседы на шестоднев// Василий Великий, свт. Творения. 4-е изд. Ч. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900. С. 11 (С. 3-151 (347 с.))) Изъясняя смысл видения св. ап. Петру спускаемого с неба полотна с находящимися в нем животными (см.: Дн. 11, 5 - 10), прп. Максим Исповедник говорит: «Через полотно и животных в нем был показан явленный мир, постигаемый мыслью в логосах благодаря незримому, или [мир] незримый, явленный в отпечатлениях чувственных [вещей], - тот, который существует для вéдующего человека и пригоден в пищу духовную. ... Полотно есть чувственный мир, [состоящий] из четырех начал, как из элементов, и он удерживается ими. А пресмыкающиеся, звери и птицы [небесные] суть различные логосы происшедших [вещей], которые для чувства - нечисты, а для ума - чисты, питательны, и служат для поддержания умственной жизни» ( Максим Исповедник , прп. Творения, Кн. II. Вопросо-ответы к Фалассию. Часть 1. Вопросы I - LV/ Пер. и комм. С.Л. Епифановича и А.И. Сидорова. М.: Мартис, 1993. С. 80). В актовой речи «О символическом богословии», произнесенной в 1911 г. профессором Киевской Духовной Академии М.И. Скабаллановичем, он подчеркнул, что «идеалом богопознания ап. Павел ставит самое " осязание " (ψηλαφσειαν - см.: Дн. 17, 27; от ψηλαφζω - ощупывать ) Бога в видимом мире» ( Скабалланович М.И. О символическом богословии. Речь, произнесенная на годичном академическом акте 26 сентября 1911 г. //Труды Киевской Духовной Академии, 1911, ноябрь. С. 552). «После Василия Великого и Григория Нисского космология входила неотъемлемой частью в систему богословского знания, - свидетельствует Д.И. Макаров, - ... и не случайно св. Иоанн Дамаскин в " Точном изложении " уделяет ей столько места. Само знание о мире - как и действие в мире - получало тем самым свое принципиальное оправдание, провоцируя не бегство от мира, но вхождение в мир - с целью его изменения и преображения» ( Макаров Д.И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2003. (Серия «Библиотека христианской мысли». Исследования). С. 105).

http://bogoslov.ru/article/487713

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010