| Параллельно с активной церковно-общественной деятельностью Е. продолжал ученые занятия. Он написал «Краткое изложение противоречий Евангелий», «Толкование на пророка Исаию», закончил работу над последними 2 книгами «Церковной истории», «Евангельским приготовлением» и «Евангельским доказательством». На Антиохийском Соборе (ок. кон. 324 - нач. 325), созванном по поводу избрания нового предстоятеля (им стал свт. Евстафий, противник ариан и сторонник еп. Александра), Е. отказался подписать отлучение Ария, в результате чего был отлучен сам (с единомышленниками Феодотом Лаодикийским и Наркиссом Нерониадским) до принесения покаяния. Однако на Вселенском I Соборе (325) он не только сумел снять с себя отлучение, но и занял заметную позицию, став неформальным вождем одной из 3 групп, на к-рые разделились участники Собора. О том, что происходило на Соборе, Е. сообщает в «Послании Кесарийской Церкви». Сначала он добивался оправдания Ария, но после того как император и большинство отцов Собора осудили арианство и, утвердив правосл. учение, постановили принять определение веры, Е. предложил в качестве такового крещальный символ веры Кесарийской Церкви, в который по настоянию императора, действовавшего по совету Осия , еп. Кордубского, был внесен термин «единосущный» (μοοσιος; см. ст. Единосущие ). В 325 г. Е. написал трактат «О Пасхе», в котором рассмотрел различия в праздновании Пасхи. В то же время он продолжил библейские изыскания, результатом к-рых стал исагогический трактат «Ономастикон» в 4 книгах, посвященный топографии и топонимике Святой земли . После обвинения в савеллианстве и низложения в 330 г. одного из защитников Православия, свт. Евстафия , еп. Антиохийского, Е. была предложена Антиохийская кафедра; он отказался, сославшись на I Всел. 15, запрещавший перемещение епископов с одной кафедры на другую, чем заслужил еще большее расположение имп. св. Константина I Великого . На фоне массированного наступления ариан на православных Е. делал острые выпады в адрес свт. Александра, еп. Александрийского, и Маркелла, еп. Анкирского, против к-рого составил 2 трактата: «Против Маркелла» и «Церковное богословие». Император, желая примирить враждующие стороны, но теперь уже на имплицитно арианских позициях, созвал в 335 г. Собор в Тире, на к-ром во многом стараниями Е. был осужден свт. Афанасий I Великий . Тогда же Потамон, еп. Гераклейский, обвинил Е. в отречении от веры во время гонений ( Epiph. Adv. haer. 68. 8). Осенью 335 г. состоялось освящение построенной имп. Константином базилики Св. Гроба Господня в Иерусалиме, где Е. произнес «Похвальное слово Константину»; в нем он восхвалял императора за благодеяния по отношению к Церкви и наметил контуры своего «политического богословия», ставшего предтечей теории симфонии (см. ст. Симфония властей ). Арий тогда же был торжественно воссоединен с Церковью. Через год на К-польском Соборе на основании 2 трактатов Е. состоялось отлучение Маркелла Анкирского. |
| Дальнейшим представителем патрипассианских антитринитариев был Савеллий, преобразовавший учение Праксея и Ноита и придавший ему новый, более совершенный и научный характер 500 . О савеллианах говорится также в 7-м правиле этого же собора, причем их крещение считается недействительным и поэтому при вступлении в православную церковь они должны быть принимаемы как язычники. Настоящим правилом предаются анафеме также и маркеллиане, получившие свое начало от Маркелла, епископа анкирского, жившего около половины IV века 501 . Маркелл присутствовал на I Вселенском Соборе и там оказался горячим противником Ария и ревностным защитником единосущности Сына с Отцем 502 . Он продолжал спорить с арианами и после Никейского Собора, главным образом с полуарианами. Против одного из главных представителей арианства – Астерия 503 Маркелл написал большое сочинение, сохранившееся в отрывках, приводимых Евсевием Кесарийским в его сочинении – Contra Marcellum. В этом своем сочинении Маркелл восстает не только против Астерия, но и против Павлина, епископа антиохийского, Евсевия Никомидийского, Оригена , Наркисса и даже против самого Евсевия Кесарийского . Но, опровергая арианское и полуарианское учение о Христе, Маркелл слишком увлекся полемикою со своими противниками и впал в савеллианизм, причем логически приблизился к учению Павла Самосатского 504 ... Евсевий Кесарийский в своем сочинении о «церковном богословии», направленном исключительно против Маркелла, подробнейшим образом изложил учение маркеллианской ереси 505 . То же учение изложено Евсевием в двух книгах, направленных против Маркелла 506 . Кроме известного савеллианского учения о Христе, которое, за малыми исключениями, разделялось маркеллианизмом, Маркелл, путем логического развития положенных им начал о Сыне, дошел до отрицания вечной ипостаси Сына и, соответственно с этим, учил, что при наступлении конца мира наступит также и конец царства Христова и даже самого Его бытия. Что таково действительно было учение маркеллиан, об этом свидетельствуют, кроме Евсевия, Афанасий в своей книге De synodis 507 , Кирилл Иерусалимский в огласительном поучении De secundo Christi adventu 508 , Иларий, Василий Великий , Сократ, Феодорит и многие другие 509 . |
| 1862 В самом деле, отдельные черты тринитарного учения Викторина напоминают учение Маркелла о Логосе, которое подозревали в модализме 1863 . В частности, подобно Маркеллу 1864 , Викторин различает состояние единства Логоса с Богом согласно бытию, когда Он был in gremio Patris («в недре Отца»), и состояние различия согласно действию, когда Он стал ad Deum ( " к Богу») 1865 . Викторину было также хорошо знакомо учение лидера «омиусиан» Василия Анкирского 1866 . Как было установлено 1867 , существует тесная связь между первой книгой трактата Викторина Adversus Arium и «омиусианскими» документами, привезенными Василием Анкирским и его сторонниками на Сирмийский собор 358 г. Наряду с различными соборными исповеданиями веры среди них были и два послания Василия Анкирского: Пасхальное послание 358 г. и послание под названием De μοουσ et μοιουσ («О единосущном и подобосущном») 1868 . Последнее послание Викторин цитирует семь раз в первой книге своего трактата 1869 , правда, лишь для того, чтобы затем опровергнуть аргументы Василия в защиту учения о «подобосущии» Отца и Сына. В отличие от св. Илария Пиктавийского , для Викторина учение о подобии по сущности было неприемлемо потому, что с философской точки зрения оно было противоречием в определении: можно говорить о подобии по качеству, но не по сущности 1870 . Кроме прямых цитат из послания Василия в трактате Викторина встречается немало аллюзий из него. Помимо самого термина «подобосущный», который часто обсуждается Викторином 1871 , он опровергает обвинение Василия в том, что понятие «единосущный» обязательно предполагает некую общую сущность, предшествующую Отцу и Сыну, которой Они причастны 1872 . Вместе с тем, в той же книге Викторин доказывает единосущие Отца и Сына на основании тех имен Сына, которые использовали и «омиусиане» – Логос, Образ, Жизнь, Сила, Премудрость и др., – и делает из этого выводы против учения о «подобосущии» 1873 . От Василия Анкирского Викторин заимствовал также определенную теологическую методологию 1874 . |
| Судя по всему, как местный епископ, он играл на соборе значимую роль. 637 Примечательно также, что Осий и Протоген были, вероятно, соавторами уже многократно упоминавшегося исповедания веры, связанного с Сердикским собором, 638 резко осуждавшего учение о Трех Божественных ипостасях и настаивавшего на миаипостасной доктрине. 639 Этот спорный текст трактуется некоторыми исследователями как результат влияния богословия Маркелла Анкирского на собор. 640 Вряд ли это было так ввиду прежнего отношения Протогена к доктрине Маркелла, однако текст, безусловно, свидетельствует о близости Протогена к западной богословской традиции, отмеченной несколько «монархианским» уклоном. 641 М. Симонетти объясняет поведение Протогена в период арианской смуты его беспринципностью, 642 однако в свете всего выше сказанного в действиях сердикского епископа скорее можно усмотреть подтверждение тому тезису, что арианская смута в этот период не была борьбой двух целостных и четко размежевавшихся между собой партий, или, во всяком случае, как свидетельство того, что границы между этими партиями не были явственно видны и самим участникам конфликта. Что касается другого заметного сторонника свят. Афанасия на Сердикском соборе – еп. Гауденция Наисского, то, как уже отмечалось, его предшественник на наисском престоле Кириак, так же как и Протоген, анафематствовал Павла Константинопольского и Маркелла Анкирского, 643 что дало право Р. П. К. Хэнсону говорить о том, что Гауденций происходил из евсевианских кругов. 644 Однако на Сердикском соборе Гауденций безусловно поддержал свят. Афанасия, который даже гостил в Наиссе после Сердикского собора. 645 Некий Гауденций упомянут и в письме папы Либерия как участник опять же некоего Сирмийского собора, вероятно собора 351 г., о котором уже говорилось выше. Если речь идет об одном и том же лице, то становится очевидным, что поддержка в 40-е гг. IV в. свт. Афанасия не стала препятствием для Гауденция, чтобы принять участие в созванном императором Констанцием соборе, сместить с кафедры Фотина, впрочем осужденного и западными епископами, поставить свою подпись рядом с подписью Валента Мурсийского под соборными решениями, а также подтвердить четвертую антиохийскую формулу, которую восточные исповедовали и на Сердикском соборе. |
| Как мы доказали в свое время 2112 , понтийский церковный диэцез не имеет собственной истории в доникейский период. Здесь не было такого влиятельного духовного центра, какими были Рим для Италии или Александрия для Египта. Понтийские епископы, по справедливому замечанию Любека 2113 , не образовывали самостоятельной группы, но тянули к Антиохии. Так было не только в III, но и в IV в. Доказательством этого является как участие важнейших митрополитов Понта в антиохийских соборах 251 г. по делу Фабия и 264–269 годов по поводу ереси Павла самосатского, так и председательство антиохийского епископа Виталия на соборах понтийских, именно в Анкире в 314 г. и в Неокесарии в 314–325 г. Конечно это было только духовное влияние. О правовой власти антиохийского епископа в Понте в эту эпоху не может быть и речи. По крайней мере, нам не известно ни одного факта поставления антиохийским иерархом епископа в позднейшем понтийском диэцезе. Высшая церковная (правовая) власть в Понте в это время не выходила из пределов отдельных провинций. Стоявшие во главе их митрополиты были самостоятельны и независимы. Правда, в отдельные эпохи среди этих митрополитов выделялось то или другое лицо, против нравственного влияния которого не могли устоять другие епископы. Таковы, например, в III в. Фирмилиан кесарийский и Григорий чудотворец , епископ неокесарийский. Но влияния эти были скоропреходяща и не могли перейти на их преемников. Положение дел не изменилось также и в ΙV веке. В эпоху никейского собора здесь выдвинулись три влиятельных митрополита, именно Евсевий никомидийский, Маркелл анкирский и Леонтий кесарие-каппадокийский. Кому из них принадлежало высшее положение в понтийском диэцезе – это вопрос, на который мы не в состоянии ответить. Первый председательствовал на гангском соборе, в числе членов которого находился также анкирский епископ Василий 2114 . Подпись второго, именно Маркелла анкирского под канонами анкирского собора 314 г. стоит выше подписи Леонтиева предшественника, епископа Агриколая кесарийского, что дает повод предполагать о преимущественном положения анкирского епископа перед кесарие-каппадокийским. Что касается, наконец, Леонтия и его преемников до Василия Великого , т. е. Гермогена (326–341), Диания (341–362), и Евсевия (362–370), то о их высшем митрополичьем положении голословно говорят только Лекэнь, Маассен, Любек и др., но не акты. |
| Афанасия и Маркелла. По мнению ряда современных исследователей 516 , собор в Сардине в целом проходил под большим влиянием Маркелла Анкирского, и вероисповедание этого собора имеет много сходства с исповеданием самого Маркелла, представленного папе Юлию 517 . В это время, как мы видим, св. Афанасий находится в общении с Маркеллом и подписывается под одними вероопределениями с ним, более того, многими исследователями сейчас признается, что не только св. Афанасий в это время оказывал влияние на Маркелла, но существовало и обратное влияние, которое можно заметить в трех «Словах против ариан» 518 . Все это особенно интересно подчеркнуть имея в виду, что впоследствии Василий Великий , а за ним и II Вселенский собор, объявят «маркеллиан» еретиками, т. е. по вопросу о Маркелле будет принята, скорее, точка зрения на него «восточных» епископов, выраженная нзначально на полуарнанских соборах IV в., чем точка зрения св. Афанасия и св. папы Юлия. Спустя некоторое время, в результате дипломатических усилий западного имп. Констанса, симпатизировавшего св. Афанасию, после личной встречи с восточным имп. Констанцием и после смерти Григория Каппадокийца (345 г.), Констанций позволил св. Афанасию вернуться в Египет, и в 346 г. он возвратился, был торжественно встречен народом и снова занял свою кафедру. Тем не менее, когда Констанс был убит (350 г.), а Констанций после успешной борьбы с узурпатором Магненцием стал единоличным властителем империи, возобновилась активность арианской партии. В присутствии императора был созван собор в Сирмии (551 г.), издавший т. н. Сирмнйскую формулу, в которой осуждалось исповедание единосущия Сына с Отцом 519 . С этого момента св. Афанасий уже куда более явно, чем прежде, начинает защищать формулу «единосущия» (см. его сочинение «О соборах» 552–553 гг.) 520 , отстаивая безупречность Никейского вероисповедания. Констанций ответил на оппозицию со стороны св. Афанасия и части западного епископата беспрецедентным давлением на Церковь , и на соборах в Арле (353 г.) и Милане (355 г.) по его указанию уже и на Западе приняли смещение св. |
| Все основания есть предполагать, что отцы направляют свои определения против учения Маркелла (и Апполинария). Что символ имел в виду ниспровержение учения Маркелла, это видно из того, с какою силою он утверждал мысль, что Богочеловек всегда пребывает лицом, отличным от Отца: – «седяша одесную Отца», «царству Которого не будет конца» 434 . Учение Константинопольского символа о Духе Святом провозглашено было, без сомнения, для ниспровержения бесконечных неправильных воззрений относительно третьей Ипостаси Св. Троицы, а также и вопреки Маркеллу, отрицавшему Ипостасное бытие Св. Духа», замечает досточтимый автор «Вселенских соборов» 435 . Прежде чем приведем мы слова Св. Иоанна Златоуста , указывающие его слушателям на ересь Маркелла, мы остановимся еще на одном обстоятельстве, которое может пролить свет на решение вопроса: была или не была в данное время эта ересь в Антиохии, имела или не имела она своих адептов в период пастырской деятельности Златоуста среди Антиохийских христиан? Вопрос, как очевидно, очень важный для нашего исследования о религиозном состоянии Антиохийской церкви за время Златоуста. Вот это обстоятельство. Маркелл, даже и после того, как сделалось известным его заблуждение, пользовался расположением лиц весьма важных в тогдашнем православном мире. Св. Афанасий Великий пишет 436 : «о Маркелле, епископе Анкирском, не нужно и говорить, потому что всем известно, как он был обвиняем арианами и оправдался» 437 . И это расположение к Маркеллу не единично. Маркелл и Аполлинарий пользовались славою и уважением в кругах православных; постоянно или весьма долго были защищаемы православными от нападения ариан 438 . Но надобно прибавить при этом: Маркелл и Аполлинарий стояли всю жизнь в самых тесных связях с поборниками Никейской веры 439 , которые как будто игнорировали их заблуждения, покрывая их своим снисхождением, и помнили лишь об их заслугах в церкви 440 . Это были общества Александрийствуюшего богословствования. А в кружках Антиохийствующих оба эти лица – Маркелл и Аполлинарий – считались страшными врагами христианского учения 441 . |
| 117 Вот подробности речи Захарии. В доказательство того, что папы выносили решения, не сообразные с истиною, оратор указывал на два примера: папа Юлий (IV в.) на соборе оправдал Маркелла Анкирского, и, однако же, он был и остался еретиком; далее, римские папы (в V в.) оправдали Аниария, пресвитера из Африки, но Карфагенский собор признал его, Аниария, лишенным сана. Что касается папы Николая, то оратор говорил: основания, по которым он не признал законности Фотия, недостаточны. Николай, во-первых, не признавал Фотия потому, что он сделан патриархом прямо из мирян, но также из мирского состояния возведены были и Амвросий Медиоланский , и Евсевий Самосатский (IV в.), и патриархи Тарасий, Никифор; во-вторых, Николай утверждает, что Фотий посвящен епископами, отлученными от Церкви (Григорий Асвеста и др.), но они отделялись от общения с Церковью (Игнатием), а не были преступниками: как скоро они вошли в общение с Церковью, они сделались такими же епископами, как и прочие епископы и т. д. [Епископ Анкирский Маркелл отрицал Никейское богословие и борьбу с арианами построил на авторитете Св. Писания. О богословии Маркелла и его осуждении см: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. IV. С. 122–131; Спасский А. А. История догматических движений... С. 293–298. Аниарий, пресвитер Африканской Церкви, осужден на Карфагенском соборе как сторонник пелагианства.] 118 Вот подробности речи Митрофана. Фотиане говорят, что в Восточной Церкви не один Фотий прямо из мирян сделан епископом, но что то же бывало и с другими очень известными лицами архиерейского сана. Но, говорит оратор, – между случаем с Фотием и другими указываемыми случаями есть разница: те лица возведены были не путем вмешательства гражданского правительства в дела Церкви и возведены на кафедры, бывшие праздными, по причине смерти или отречения их предшественников, а Фотий посажен на кафедру гражданским правительством, вопреки церковным правилам – и притом при жизни своего предшественника. Далее – нельзя усматривать крупных ошибок со стороны пап, рассуждает оратор, в их отношениях к Маркеллу и Аниарию: Маркелл был принят в общение не одним Юлием, а и Афанасием Великим , и притом после того, как Маркелл отрекся от своей ереси. Когда же Маркелл снова возвратился к лжеучению, то он был осужден папою Либерией. Что же касается Аниария, то собор в Карфагене скорее соглашался с решением папы по вопросу об этом лице, чем противодействовал этому решению. В заключение речи Митрофан рассматривает вопрос: Григорий Асвеста и другие епископы, посвящавшие Фотия, были ли лицами, отлученными от Церкви? – и утверждает, что они действительно были таковыми, ибо они были преступниками закона. Замечательно, говорит оратор, что Фотий пожелал посвящения от руки отлученных «по своей прихоти, без всякой необходимости». Подумаешь, что Фотий умышленно хотел нарушать правила Церкви. |
| Лебедев Д. Α., свящ. Антиохийский собор 324 г. и его послание к Александру, епископу Фессалоникийскому//Христианское Чтение. 1911. Июль–август. С. 831–858; Сентябрь. С. 1008–1023 (и отдельно). 205 Seeberg Ε. Die Synode von Antiochien im Jahre 324/325. Ein Beitrag zur Geschichte des Konzils von Nicaea//Neue Studien zur Geschichte der Theologie und der Kirche, herausgeg. von N. Bonwetsch und R. Seeberg. XVI. Stuck. Berlin, 1913. 206 Schwartz, VI. Nachrichten, 1905, 3. S. 272 (перевод Швартца). 207 Болотов В. В. Theodoretiana//Христианское Чтение. 1892. II. С. 121, 148–154. Предположение об Александре Фессалоникийском как адресате послания Александра Александрийского высказано было некогда еще Ба–люзом. Ср.: Христианское Чтение. 1907. I. С. 261–263. Об адресате анти–охийского послания ср.: Лебедев, 840 (10). Доводы В. В. Болотова признал убедительными и Швартц, когда они сделались ему известны, и согласился с выводом отсюда и об адресате антиохийского послания. Зееберг, однако, несмотря на это, пытается отстаивать распространенное на Западе доныне мнение об Александре Византийском как адресате и послания Александра Александрийского, а отсюда и послания Антиохийского собора, но без серьезных доказательств и потому не слишком решительно. См.: See-berg, 57–67. 208 В позднейшем памятнике, т. н. Libellus synodicus, правда, говорится, как о председателе Анкирского собора, о Маркелле Анкирском, наряду с которым поставляется Агриколай, епископ Кесарии Каппадокийской (Mansi, II, 539). Те же имена стоят на первом месте в армянском списке у Rackham в Studia biblica et ecclesiastica. Oxford, 1891. III. P. 211 (по рук. Conybear " a). Но в латинских (ed. Turner) и сирийских (ed. Schulthess, 29–31) списках отцов этого собора первое место занимает Виталий. Libellus synodicus зато называет Виталия председателем Неокесарийского собора, бывшего вскоре, вероятно, после Анкирского. В латинских и сирийских списках отцев этого собора, имеющих очень близкое сходство со списками участников Анкирского собора, на первом месте также поставлен Виталий Антиохийский. 209 |
| «между православными и чисто арианами. Эти-то полуариане названы на соборе и духоборцами, во главе коих, стоял известный Македоний. Савеллиане – последователи Савеллия, который все три Лица Божества сливал в одной Ипостаси Отца и почитал Лица Пресвятой Троицы различными ее именами или проявлениями. Маркеллиане – от Маркелла, епископа Анкирского. Странная судьба выпала на долю этого несчастного епископа. Ревностный защитник православия в борьбе с арианами, неотступный спутник и верный соучастник св. Афанасия в скорбях и изгнаниях, Маркелл сам обвиняется в ереси и подвергается отлучению отцами церкви православной. Как это могло случиться? К разъяснению сего могут вести следующие обстоятельства, передаваемые Сократом (1, 36). Некто Астерий, христианин, родом из Каппадокии, софист, писал сочинение, в котором содержится учение Ария, и, ходя по городам Сирии, везде читал это сочинение. Маркелл, епископ Анкирский, вознамерился ему противодействовать, начал говорить вопреки ему и при этом впал в совершено противную крайность. Вдавшись в тонкости софистические, он впал в савеллиаиство и приблизился к учению Павла Самосатского, он начал называть Сына Божия – λογος προφορικς – неотличным от Отца по личности, подобно тому, как и человеческое слово не есть особое лицо, но есть ничто присущее в самом человеке. Несколько преувеличивая вину Маркелла, Сократ прямо обвиняет его, будто он, подобно Самосатскому, дерзнул называть Христа простым человеком. Все это заметили собравшиеся в Иерусалиме епископы, потребовали от Маркелла объяснения на написанную им книгу, и, нашедши, что он мыслит подобно Самосатскому, приказали ему переменить свое мнение. Пристыженный епископами, Маркелл обещался свою книгу сжечь. Когда обличавшие Маркелла епископы прибыли в Константинополь, то здесь, и на сей раз при участии Евсевия, бывшего Никомидийского, подвергли дело о Маркелле полному исследованию, и так как Маркелл сжечь своего сочинения не захотел, то его низложили и епископом на место его поставили Василия. |
|
|
