| Христос, по учению Манеса, не имеет действительного тела, а только призрачное, и страдания его на кресте были призрачны. Явившись на землю, Он открыл людям, что они духовного происхождения, и указал средства освободиться от материи. Ученики Христа под влиянием чувственности извратили учение его. Чтобы очистить свое учение от примеси чувственности, Христос, согласно обещанию своему, послал Параклита, который явился в лице Манеса. Средством освобождения от материи, которая есть седалище зла, служит, по учению Манеса, строгий аскетизм. Признавая себя главой церкви, Манес имел 12 учителей, названных апостолами, 72 епископа и потом пресвитеров, дьяконов и евангелистов. Его последователи разделялись на оглашенных и совершенных, и последние должны быть безбрачны, не вкушать скоромной пищи и питаться только растениями. Убегая от преследователей своих – персидских магов, Манес обошел Индию до Китая, долго жил в пещере Туркестана и здесь изложил учение свое в книге, сделавшейся для его последователей евангелием; а по возвращении в Персию с него содрали с живого кожу, когда он обещал персидскому царю Бахраму I исцелить его сына и не смог. Манихейство особенно сильно было в IV и V вв. и продолжалось даже в средние века. Маркелла ересь Маркелла ересь названа так по имени своего основателя – Маркелла, еп. Анкирского († 371 г.). Учение его состояло в следующем. Сын Божий до воплощения не имел личного бытия, но всегда нераздельно существовал в Боге Отце, как Его вечное слово. Воплотившись во Христе, слово сделалось личностью, Сыном Божьим. Когда основанное Христом царство окончится, слово опять возвратится в Бога Отца. Эта ересь была осуждена на Втором Вселенском Соборе (381 г.). Маркиониты Последователи Маркиона, сына синопского епископа, еретика II в., одного из наиболее видных представителей Сирийского гносиса. В своем лжеучении Маркион держался того же дуализма, что и у всех других гностиков: с одной стороны – Благой Бог, с другой материя (λη) с ее властителем, сатаной. Вместо эонов-творцов, у Маркиона есть среднее между двумя первыми началами существо – Димиург, действовавший в Ветхом Завете, Бог справедливый, но исключающий любовь и милосердие. |
| В 325 г. 633 Цифра это весьма неопределенная и спорная. Источники называют от 250 до 320 участников собора. Подробнее см. Караташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994. С. 31-32. 634 Маркелл Анкирский - епископ Анкиры (Галатия), соратник Афанасия Александрийского. Активный борец против арианства, Маркелл в начале 30-х гг. IV в. написал большой трактат в опровержение этой ереси, но в нем высказал ряд новаторских идей, за которые подвергся осуждению в 336 г. и был лишен кафедры. Подробнее см.: Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т. IV. М., 1994. С. 122-131; Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994. С. 52-56. Фотин Сирмийский - епископ Сирмия (Нижняя Паннония). До получения сана епископа был диаконом у Маркелла Анкирского. Следуя идеям своего наставника, Фотин огрубил и исказил их, что позволило противникам Маркелла приписать ему мысли его ученика. Учение Фотина было неоднократно осуждено церковью (см. прим. 635). 635 Маркелл был осужден решениями Константинопольского собора 336 г., Филиппопольского - 343 г., Римского - 380 г. и Константинопольского (II Вселенского) - 381 г. Фотин был осужден решениями Антиохийского собора 344 г., Миланскими - 345 и 347 гг., Сирмийским - 351 г. и Константинопольским (II Вселенским) - 381 г. 636 Согласно данным В.В. Болотова (Указ. соч. T.IV. С. 46-47) и А.В. Карташева (Указ. соч. С. 48-49) осуждение Афанасия произошло на Тирском соборе 335 г. 637 Точнее, в Сердику, город во Фракии. 638 Автор имеет в виду решения двух Миланских соборов - 345 и 347 гг. 639 См. прим. 391. 640 Валент Мурсийский (Нижняя Паннония) и Урзакий Сингидунский (Верхняя Мезия) - ученики Ария, впервые появляются во время работы Тирского собора 335 г., в ходе которого поддержали осуждение Афанасия. Решением " западной " части Сердикского собора 342-343 г. оба епископа объявлялись еретиками и предавались анафеме. Однако под давлением императора это решение не было реализовано. Более того, в 351 г. Валент и Урзакий сумели обрести благосклонность Констанция II и потому стали оказывать большое влияиние на религиозную ситуацию в государстве. Именно им император поручает ведение Миланского собора 355 г., главная цель которого заключалась в осуждении Афанасия и они же активно " проталкивали " , так называемую, 4-ю Сирмийскую (полуарианскую) формулу веры в западной части (г. Ариминиуме) " Вселенского " собора 359 г. (См. прим. 416). После смерти императора Констанция в 361 г. оба епископа сходят с церковно-исторической сцены. 641 |
| Д.С. Бирюков Астерий Фигурой, переходной между представителями первой фазы ариан-ских споров и неоарианами, является т. н. Астерий-софист. Астерия обычно не относят к движению неоариан, однако именно в его системе появляются моменты, характерные для неоарианской доктрины. То переосмысление и тот синтез, которые осуществил Астерий в отношении доктрины Ария, пытаясь, с одной стороны, смягчить радикализм в отношении понимания статуса Христа, который был характерен для Ария, и, с другой, более четко сформулировать специфические положения нео-арианства, очевидно, в той или иной мере послужили для представителей второй волны арианского движения, Аэция и Евномия, базисом для выстраивания своей системы. Астерий родился в Каппадокии между 260 и 280 г. По профессии он был ритором. Подобно Арию, Астерий, вероятно, учился у св. Лукиана Антиохийского. Во время гонений императора Диоклетиана Астерий стал отступником и принес жертву, в итоге чего по канонам он считался недостойным священнического и епископского сана. Однако он имел большое влияние на многих представителей арианского движения. Астерий был главным адвокатом ариан на первой стадии арианских споров. Около 325 г. он, по настоянию Евсевия Никомедийского и Ария, написал свое сочинение «Синтагматион», а в 327 г. письменно выступил в защиту положений осужденного на Никейском соборе письма Евсевия Никомедийского Павлину Тирскому. Отрывки из «Синтагматиона» сохранились у свт. Афанасия, а также в отрывках и в пересказе Маркелла Анкирского. По свидетельству свт. Афанасия, Астерий разъезжал с этим произведением по городам и зачитывал его в церквях, вероятно имея успех. В своем «Синтагматионе» Астерий пытался сгладить острые углы учения Ария. Против писаний Астерия выступил Маркелл Анкирский. В 336 г. Маркелл передал свое сочинение, посвященное опровержению Астерия, императору Константину; в итоге Маркелл был низложен, а против его воззрений Евсевием Кесарийским , который нашел их савеллианскими, был написан труд «Против Маркелла» (полемика с Маркеллом велась Евсевием также в сочинении «О церковном богословии»), в котором и сохранились свидетельства о полемике Маркелла с Астерием. Астерий известен также как плодотворный толкователь Писания. Он создал толкования на Евангелия и на Послание к Римлянам, которые до нас не дошли. Сохранились «Толкования на псалмы», авторство Астерия относительно которых установлено не твердо, хотя это весьма вероятно. |
| —187— тинопольским собором 336 года, был, однако, оправдан сердикским собором, и даже учение Фонта осуждено было западными впервые только на Медиоланском соборе 345 года. Можно ли удивляться, если и Евфрата колонийский в 342–345 гг. оставался на своей кафедре, хотя бы его богословские воззрения были далее и в 342–344 г.г. близкими к воззрениям Фотина сирмийского? С другой стороны, православные полемисты уже Павла Самосатского обвиняли в том, что он считает Христа простым человеком 423 . И это же обвинение выдвинуто было потом евсевианами и против Маркелла анкирского и Фотина. По словам историка Сократа, имевшего под руками в Συναγωγ Савина деяния константинопольского собора 336 года, низложившего Маркелла, Маркелл, будто бы, осмелился, как Σαμοσατες называть Христа простым человеком 424 . В единомыслии с Павлом самосатским и Фотином обвиняли потом и Нестория. Что же удивительного, если и в заблуждении Евфраты, если даже оно совпадало с учением самого Маркелла анкирского, оправданного сердикским собором, малообразованные епископы Галлии, после того как он высказался более или менее ясно, увидели чистое евионитство, учение о Христе как простом человеке, или прямо отступничество от Христа? Если Христос не был Сыном Божиим до своего рождения от Девы, то значит, он родился как простой человек, а следовательно он не есть даже и Хри- —188— стос, ибо Христос есть Сын Божий и Бог . Если принять во внимание, какой широкий смысл имеет слово «безбожник» в устах православного русского человека, не обладающего широким богословско-философским образованием (безбожник – всякий, кто не признает каких-либо истин православной веры, хотя бы по-своему он и веровал в Бога), тот не увидит никакого абсурда в возводимом отцами кельнского собора на Евфрату обвинении, что он Christum Deum negat. Нет, следовательно, никаких оснований предполагать, что Евфрата в 342–344 г.г. был вполне православным епископом, а в 345–6 г.г. вдруг впал в ересь. Его убеждения и во время сердикского собора могли быть теми же самыми, как и в мае 346 года, но остаться необнаруженными, как и заблуждения Маркелла, оправданного сердикским собором, и Фотина, осужденного только в 345 году. Выдающейся роли на сердикском соборе Евфрата, во всяком случае, не играл: восточные не упоминают о нем в своем послании, и он не был ими низложен. Но, что особенно удивительно, его имени нет даже у Афанасия в. 425 в числе галльских епископов, подписавших постановления сердикского собора, как нет его и ни в одном из сохранившихся списков отцов сердикского собора. А таких списков дошло до нас целых четыре [у Афанасия в. apoi. с. arian n. 50, у Илария, fragm. ex opere historico 2, n. 15 и в подписях под посланиями сердикского собора и Афанасия в. (Etiam ex his и Sancta synodus laudavit) к церквам мареотским 426 . |
| 932 Правда, у Василия В. в одном месте мы еще читаем: «не повелением создан Сын, а из сущности (Отца) возсиял» (Нот. 15; М. 31, 468). Ср. А. А. Спасский. 516 стр., прим. 933 Сопоставляя эту черту учения каппадокийцев с учением Афанасия, мы, разумеется, придаем отмеченному различию лишь формальное, а не существенное значение. В его корне, как увидим сейчас, лежит преимущественно терминологическое основание. Существенного характера это различие не могло иметь уже по тому, что исходным пунктом тринитарного процесса необходимо должно мыслить личность Отца, будем ли мы ее называть οσα-πστασις, или только πστασις, – иначе мы придем к тетрадизму (четверобожию). И у каппадокийцев идея об Отце, как реальном принципе Божественной «монархии» выражена с непререкаемой ясностию «не два Бога, ибо не два Отца». В. Mag. Нот. 24. Cfr. ер. 210. P. п. 4, 351. 934 Ер. 14. М. 32, 789 с. Р. п. 7, 95. Внутренняя близость термина ποστασις с термином πσωπον, лишь, как и у Вас. Анкирского подчеркивающего момента реальности и самостоятельности в последнем, видно из последующих слов Василия: «Итак, если говорят, что лица не ипостасны, то самое сие понятие заключает в себе несообразность; если же допускают, что Лица имеют истинную ипостась, то пусть и счисляют, что исповедуют». ib. 938 Ер. 10. М 32, 776 с. Р. п. 7, 85. Насколько борьба с маркеллианством, натолкнувшая Василия анкирского на новую терминологию, одушевляла и Василия Великого держаться именно анкнрской схемы богословия, об этом свидетельствует почти вся его знаменитая церковно-организационная деятельность, в качестве посредника в церковно-догматических разногласиях востока и запада, в особенности по вопросу о т. н антиохийской схизме. Глубоко огорчаясь, что запад предпочитает вз. Атиохии бывшему омиусианскому Мелетию Павлина, не признающего терминологии: μα оσα α τες ποστσεις, и принимающего в общение маркеллиан (Ер. 255), Василий с особенным утешением принимает заявление Епифания кипрского о «необходимости исповедывать три ипостаси», – и в ответе ему пишет: «сему пусть будут научены тобою (и конечно уже научены) антиохийские братья, потому что без сомнения, ты не приимешь общения с ними, не приняв особенной предосторожности в этом именно» Ер. 258. М. 32, 952 с. Р. п. 7, 213. |
| б) Для Афанасия В. существовала, так сказать, лишь одна враждебная кафолической истине сила – арианство. Против савеллиан он высказывался лишь мимоходом для разъяснения своего собственного воззрения. На догматические недомолвки и ошибки своего старого сподвижника против ариан, Маркелла анкирского, Афанасий В. смотрел снисходительно и лишь косвенно затрагивал его мнения, и ревностный Епифаний (haer. 74, 4) на прямо поставленный Афанасию вопрос: что же наконец думать о Маркелле? только в легкой улыбке александрийского святителя прочитал немой ответ, что Маркелл был недалек от заблуждения, но что он достаточно защитил себя. А на словах Афанасий не стал ни защищать Маркелла, ни осуждать, и пред своею кончиною во всяком случае он дал Маркеллу τα γρμματα κοινωνικ. Для Василия В. савеллианство такая же опасная ересь, как и арианство; он строго следил, чтобы где-нибудь не появились её отпрыски. Можно поэтому судить, как он относился к Маркеллу. Его учение он считал вполне вредным, отрицанием всего христианства, так как он не признает предвечной ипостаси Сына Божия. Он требовал от западных христиан, чтобы они осудили Маркелла прямо и категорично. Об этом он известил и самого Афанасия, заявив, что вопрос о Маркелле поднял не он, но тем не менее он подобное требование признает вполне справедливым. Окружающие его епископы прямо говорили, что до сих пор западные во всех посланиях злоименного Ария анафематствуют и вдоль и поперек, ανω και κτω αναθεματζουσι, но не сказали еще ни одного слова в осуждение Маркелла, между тем его ересь тяжка и вредна и чужда здравой веры. Слишком легкое общение павлиниан с маркеллианами для Василия было одним из оснований думать, что их μα υπστασις действительно скрывает в себе нездравое мудрование. Если мы припомним, какое видное место оппозиция Маркеллу занимала в истории развития арианского спора, от Антиохийского собора 341 г. до Анкирского 358 г., то поймем значение этого отношения Василия к Маркеллу. Религиозные искренние сомнения епископов восточных приняты во внимание больше, чем это делает Афанасий. Поэтому он был против Павлина антиохийского и сильно подозревал его в неправославии. «Если бы к ним, евстафианам, была прислана грамота с самого неба (а не то что из Рима), но Павлин не исповедует здравого учения веры, я не могу его считать общником святых». Существенно необходимо, писал Василий Епифанию кипрскому (ер. 258, 3. са. 377), чтобы евстафиане усвоили точное богословие, исповедали три ипостаси, и конечно лишь под этим условием ты вошел в общение с ними. |
| Здесь, согласно гипотезе Келли Маккарти Шпоерл, многие годы плодотворно занимающейся наследием Аполлинария 1006 , важную роль могло сыграть противостояние Аполлинария Маркеллу Анкирскому, т. е. внутренний спор в лагере друзей и соратников св. Афанасия. До его кончины (т. е. до 373 г.) авторитет Афанасня все же сдерживал Аполлинария от внесения раскола внутрь никейской партии. Однако уже после кончины св. Афанасия поставление Виталия в Антиохии, скорее всего, было внутренне мотивировано для Аполлинария несогласием с богословием Маркелла, к тому времени повсеместно осуждавшимся на Востоке – не только арианамн, евномианами и подобосущниками, но и, например, Каппадокийцами. Павлин находился в общении с Маркеллом и тем самым компрометировал себя в глазах, с одной стороны, сторонников Мелетия (гак, для св. Василия Великого это было одной из причин весьма сдержанного отношения к Павлину, несмотря на то что последнего признавал св. Афанасий и Рим 1007 ), и с другой – Аполлинария. А поскольку последний не признавал и Мелетия из-за его контактов с полуарианами, то Аполлинарий и счел себя вправе поставить своего сторонника в Антиохии в пику как мелетианам, так и партии Павлина. Под этим углом и следует, очевидно, рассматривать особенности богословия Аполлинария, предложившего свой вариант творческого развития Никейского вероисповедания, в котором бы сочеталось учение о единосущии с четким и недвусмысленным исповеданием различия Аиц, извечно пребывающих тождественными в Своем не сводимом друг к другу существовании, т. е. ипостасей. Исповедание, в котором выражалась эта вера, Аполлинарий и сформулировал в публикуемом ниже «Подробном изложении веры» ( Κατ μρος πστις), написанном, вероятно, еще до конфликта Аполлинария (и Виталия) с Павлином, но проливающим свет на возможные причины этого конфликта 1008 . Что касается его повода, то, как известно, св. Афанасий до самых последних диен, несмотря на настояния св. Василия Великого , отказывался анафематствовать Маркелла Анкирского и вступил в 371 г. |
| Греческий оригинал Хроники утерян, но обе ее части сохранились в армянском переводе, сделанном в 6 в. В 1787 г. рукопись этого перевода, относящаяся к 12–13 вв., была обнаружена в Иерусалиме и переведена на латынь; в конце 19 в. в Армении был найден более ранний манускрипт. Существует несколько переводов армянской версии, которые в целом совпадают с «Канонами», известными в Европе по латинскому переводу Иеронима Стридонского , выполненному с греческого текста в 380 г. в Константинополе. Значительные извлечения из «Хронографии» были сохранены более поздними авторами, особенно византийским епископом 9 в. Георгием Синкеллом. 65 Помимо исторических трудов Евсевий оставил также дидактическое и полемическое наследие. В апологетическом трактате Приготовление к Евангелию Евсевий собрал извлечения из античных авторов, по духу близких христианству, и пытался доказать, что лучшие представители древнегреческой философской мысли (Сократ, Платон) заимствовали свои идеи из Пятикнижия Моисеева. Еще один апологетический труд – Доказательство в пользу Евангелия – посвящен интерпретации Ветхого завета с применением Оригеновой экзегетической методы; в трактате обосновывается тезис о том, что христианство было предсказано пророками и являет собой закономерную и высшую стадию развития Моисеевой религии. Та же мысль проведена и в Ономастикдне («О названиях») – своеобразном географическом пособии к Ветхому и Новому заветам, представляющем собой справочник библейских топонимов. Как полемист Евсевий выступает против язычества в трактате Против Иердкла, который в памфлете «Правдолюб» ставил под сомнение божественную природу Христа, и против ереси Маркелла, епископа Анкирского, который утверждал, что Бог Сын получил бытие от Марии и оно прекратится после второго Пришествия (Две книги против Маркелла). Перу Евсевия принадлежат также Книга о палестинских мучениках (мартиролог христиан, пострадавших в Палестине при Диоклетиане), трактаты Извлечение из пророков о Христе, Богоявление, Три книги о церковном богословии, Указатель для соглашения Евангелий, Ответ к Стефану и Марину о Евангелии, толкования на Евангелие от Луки, Песнь песней, псалмы, пророчества Исаии и др. |
| Судя по выдержкам из труда анкирского епископа, приводимым у Евсевия и достаточно пространным, чтобы по ним можно было произвести оценку, учение Маркелла действительно приближалось к савеллианству, не доходя, впрочем, до тождества с ним. Савеллиане того времени 320 представляли себе Бога как монаду, которая расширяется (πλατνεται) в Троицу. Имена Отца, Сына и Святого Духа обозначают три последовательных проявления, три роли (πρσωπα, personae). Как Отец, Бог есть законодатель Ветхого Завета; как Сын, Он проявляется в воплощении; как Святой Дух, – в освящении душ. Эти расширения временны, они вызываются потребностями тварей. Как только потребность прекращается, прекращается и расширение, и Божество сокращается. Это двойное движение (πλατυσμς, συστολ) подобно руке, раскрывающейся и сжимающейся. Мир, в направлении которого происходят эти последовательные расширения, является творением Бога, рассматриваемого под аспектом Слова. Проявление Слова в отличие от прочих непрерывно: оно длится столько же, сколько мир. Этого нельзя сказать про Сына Божия. Савеллиане не были согласны относительно божественного сыновства: одни полагали его в человеческой природе Христа (τν νϑρωπον ν νλαβεν Σωτρ, – в человеке, которого воспринял Спаситель) 321 , другие – в соединении Слова и человеческого начала, третьи, наконец, учили, что Слово становится Сыном Божиим в момент воплощения. Последнее было преходящим моментом: оно перестало существовать перед сошествием Святаго Духа 322 ; проявление, именуемое Сыном Божиим, тогда закончилось, божественная длань опять закрылась. Что сталось с человеческой природой Христа, когда кончилось воплощение? Об этом мы ничего не знаем. Маркелл 323 также учил о своего рода расширении Божества (πλατυσμς). Каким образом монада могла бы вечно оставаться монадой и в то же время произвести мир? Вечный Разум Божества (λγος) как бы выходит из Него (προρχεται) силой действенной энергии (νεργε δραστικ), не переставая, однако оставаться в Боге. Так объясняется творение и воплощение; последующее излучение Логоса производит откровение Святаго Духа 324 . Эти излучения не служат причиной возникновения отдельных ипостасей, лиц; существует лишь одна божественная ипостась. В конце мира, после того как минует тысячелетнее царство, излучение прекратится, и Логос вместе со Святым Духом, от него проистекшим, вернется в лоно Божества. До воплощения, – и Маркелл ссылался в этом случае на язык Св. Писания, – существовало только Слово. Лишь вследствие воплощения Слово становится Сыном Божиим 325 ; но оно перестанет быть таковым, когда земное царствие Сына закончится. |
| При всей горячей ревности к соблюдению преданной веры и ограждению её от извращений, представители Церковной Богословской науки требовали согласия с Церковным учением только в существенных положениях, предоставляя свободу в остальном и вполне терпимо относились к богословским мнениям, когда они высказывались не в форме безусловных тезисов веры, а в виде предположений, обнаруживающих стремление к пониманию и уяснению Церковной истины. Здесь можно, прежде всего указать на святого Афанасия, который показывает уважение пред наукой и ее свободным развитием; об этом говорят его суждения об Оригене , Дионисии Александрийском , Феогносте, а о терпимом отношении его к чужим, даже явно ошибочным мнениям, достаточно свидетельствует характер суждения его о Маркелле – уже в то время, когда он возбуждал во многих справедливые подозрения. Святой Епифаний Кипрский сообщает: «некогда я сам спрашивал блаженного папу Афанасия о том, какого он мнения об этом Маркелле. Он и не защищал его, и не отнёсся к нему враждебно, но только, улыбнувшись, тайно высказал, что он не далеко ушёл в заблуждении, и считал его оправданным» 127 . О Василии Анкирском, который держался омиусианства и не принимал термина «единосущный», святой Афанасий говорит: «с теми, которые принимают всё прочее из написанного в Никее, сомневаются же только в речении «единосущность» надобно обходиться не как со врагами, и мы не восстаём против них, как против ариан и противоборствующих отцам (Никейским), но рассуждаем, как братья с братьями, имеющими ту же с нами мысль и сомневающимися только в наименовании» 128 . И на соборе Александрийском 362-го года, под председательством святого Афанасия, сделаны были постановления, полные любви и снисхождения к разномыслящим. Святой Григорий Богослов , хотя сам ревностно защищал и доказывал Божество Святого Духа, не требовал однако исповедания этой истины от тех христиан, которые, здраво рассуждая о Сыне и не дерзая Духа Святого низводить прямо в разряд тварей, тем не менее отказывались признать Его и Богом. Он считает их достойными полного снисхождения и старается представить мнение их в самом благоприятном свете. |
|
|
