| Григорий Исаакович Беневич Скачать epub pdf Григорий Исаакович Беневич – патролог, культуролог, доцент Русской христианской гуманитарной академии. Автор трех книг; редактор, автор статей и комментариев к русским переводам прп. Максима Исповедника . Первое издание книги, составленной им вместе с коллегами, Преп. Максим Исповедник : Полемика с оригенизмом и моноэнергизмом. СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2014, доступно в интернете. – Григорий Исаакович, Вы много лет занимаетесь изучением жизни и трудов Максима Исповедника , святого отца, который жил в VII веке, то есть больше, чем тысячу лет назад. Чем он может привлечь нас, людей, живущих в XXI веке? ГБ: – Максим Исповедник представляет собой довольно редкое для святоотеческой традиции сочетание качеств, многие из которых ценились не только во времена отцов периода Соборов, но важны и для современного человека. Здесь мы можем обманываться, потому что нам свойственно проецировать какие-то наши домыслы на то, что мы любим. Вообще, если посмотреть на историю «максимоведения» за последние сто лет, то можно увидеть очень много разных подходов к нему. Не только разные исследователи, но и разные поколения ученых, да и просто читателей воспринимали и воспринимают его по-разному. Это нормально. Это как раз признак того, что мы имеем дело с великим мыслителем и человеком. – Что мы знаем о Максиме как личности? Греческое житие характеризует прп. Максима как человека благородного происхождения, получившего хорошее образование, а сирийское жизнеописание, так называемый псогос, – как человека из низших слоев общества без систематического образования. Здесь есть некоторая интрига для нас. Что Вы об этом думаете? – Сирийская история была известна уже очень давно, знали ее, например, Бриллиантов и Епифанович, и никаких новых документов, переворачивающих наше представление о происхождении святого, так с тех пор и не появилось. Вплоть до 2003 года большинство крупнейших специалистов следовало греческой версии жизнеописания Максима, они говорили про сирийскую, что это инвектива, что ей нельзя верить, хотя какие-то сведения, может быть, оттуда и можно взять, но в целом, следовали традиционной версии – константинопольского происхождения святого. |
| Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин Приложения Общая библиография 1553 I. Первоисточники 1554 А. Творения прп. Максима Исповедника Преподобный Максим Исповедник . Диспут с Пирром Пер. Д. Е. Афиногенова//Диспут с Пирром: преподобный Максим Исповедник и христологические споры VII столетия/Отв. ред. Д. А. Поспелов. М., 2004. С. 145–237. Ambigua ad Iohannem PG 91 1061–1417. Capita de caritate/Ed. A. Ceresa-Gastaldo//Massimo Confessore. Capitoli sulla canta editi criticamente con introd., versione e note. Roma, 1963. (Verba seniorum, collana di testi e studi patristici, 3). P. 48–238. Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus Introd., texte crit., trad, et notes par M. Doucet. Montreal, 1972. [These roneotypee] Liber asceticus/Ed. R. Cantarella//S. Massimo Confessore. La mistagogia ed altri scritti. Florence, 1931. P. 30–98. Maximus Confessor. Ambigua ad Johannem, iuxta Johannis Scotti Eriugenae latinam interpretationem Ed. E.Jeauneau. Turnhout, 1988. (Corpus chri-stianorum, series graeca, 18). [Издание лат. версии] Maximus Confessor. Ambigua ad Thomam en Epistula secunda ad eundem: kritische editie met Nederlandse vertaling en aantekeningen/Ed. B. Janssens, P. Van Deun. Leuven, 2000. [Diss.] Maximi Confessoris. Liber asceticus Ed. Van Deun P. Adiectis tribus inter-pretationibus latinis sat antiquis editis a Steven Gysens. Turnhout, 2000. (Corpus christianorum, series graeca, 40). Maximi Confessoris Opera omnia//Patrologia graeca. Vol. 90–91/Ed. J.-P. Migne. Paris, 1850. [Греч, текст под редакцией Ф. Комбефиса и Ф. Олера] Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium. I. Quaestiones I-LV una cum latine interpretatione Ioannis Scotti Euriugenae/Ed. by С Laga and С Steel. Turnhout, 1980. (Corpus christianorum, series graeca, 7). Maximi Confessoris Quaestiones et Dubia/Greek text ed. by J. Declerck. Turnhout, 1982. (Corpus christianorum, series graeca, 10). В. Житийные материалы Scripta saeculi VII vitam Maximi Confessoris illustrantia una cum latina interpretatione Anastasii Bibliothecarii iuxta posita/Ed. P. Allen, B. Neil. Turnhout; Leuven, 1999. (Corpus christianorum, series graeca, 39). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСИХИЙ СИНАИТ [Синайский] (VII-IX вв. или 2-я пол. XII в.), прп., игум. мон-ря в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Упоминается также как Исихий пресвитер (ошибочно - пресвитер иерусалимский, из-за смешения с Исихием Иерусалимским в рукописях и в изданиях сочинений И. С.: PG. 93. Col. 1480; Θιλοκαλα. 1957. Τ. 1. Σ. 140). Известен как автор «Слова душеполезного спасительного о трезвении и добродетели в главах», классического исихастского сочинения, антологии учения о трезвении (νψις) и молитве Иисусовой. Отдельная память празднования отсутствует из-за смешения с Исихием Иерусалимским. Жизнь Об И. С. ничего не известно, кроме того, что он был игуменом Синайского монастыря, о чем свидетельствуют заголовки его сочинения в части рукописной традиции ( Krumbacher. Geschichte. S. 147; Waegeman. 1974/1975. P. 218). На основании того, что в «Сотницах» цитируются прп. Максим Исповедник и прп. Иоанн Лествичник , устанавливается, что автор жил после VII в. Сочинение И. С. никем не цитируется, а его имя не упоминается в рукописях до сер. XIII в.; самая древняя рукопись «Сотниц» И. С. датируется 1267 г. (Monacensis 201 [olim 66]; Waegeman. 1974. P. 478). Ж. Киршмайер отвергает попытки некоторых ученых ограничить время жизни Исихия VIII в. на основании параллелей «Сотниц» с «Завещанием» прп. Феодора Студита (DSAMDH. T. 7. Col. 408). А. Риго ( Rigo. 2008. P. LIX) относит деятельность И. С. ко времени 2-й волны исихастского движения, предлагая новую датировку - 2-я пол. XII в. - и говоря об И. С. как о современнике прп. Неофита Затворника . Сочинения Единственным дошедшим до настоящего времени сочинением И. С. является «Слово душеполезное спасительное о трезвении и добродетели в главах», или «Сотницы», или «Главы» (лат. Capita de temperantia et virtute - CPG, N 7862; PG. 93. Col. 1479-1544). Существует в пространной (200-203 главы) и краткой (24 главы) редакциях. Количество глав в пространной редакции варьируется в рукописях из-за того, что из первоначальных 2 сотен глав (о своем сочинении как о 2 сотнях глав И. С. говорит в II 97) некоторые подверглись разбивке ( Χρστου. 1992. Σ. 425). Главы краткой редакции расположены по алфавиту, не следуют порядку глав в пространной редакции и воспроизводят ок. половины ее объема. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАТЕРАНСКИЙ СОБОР 649 Г. Собор зап. епископов, состоявшийся в Риме и осудивший моноэнергизм и монофелитство . Источники Акты Л. С. представлены рядом греч. и лат. манускриптов. Старейшая греч. рукопись (Vat. gr. 1455), содержащая полный текст актов и ставшая основной для критического издания Р. Ридингера, датируется 1299 г. Помимо актов она включает 11 послесоборных посланий папы св. Мартина I (CPG, N 9405-9415; Mansi. T. 10. Col. 789-849), а также дифелитский флорилегий (Florilegium dyotheleticum), впервые опубликованный Ридингером (ACO II. Vol. 1. P. 425-436). К ней восходят 5 рукописей XV-XVII вв. Старейшая латинская рукопись (Bodl. Laud. lat. 199), содержащая полный текст актов, датируется 820-840 гг. Дополнительные сведения о Л. С. имеются в биографических источниках, касающихся его главных участников: в «Житии папы Мартина» из «Liber pontificalis» (LP. T. 1. P. 336-340), в записях собеседований прп. Максима Исповедника времени его ссылки - «Изложение прения» и «Диспут в Визии» (CPG, N 7735, 7736; рус. пер.: Максим Исповедник, прп. Полемика с оригенизмом и моноэнергизмом. СПб., 2007. С. 159-198) и др. О Л. С. сообщают позднейшие хроники: «Хронография» прп. Феофана Исповедника, «Хроника» Михаила Сирийца, копт. «Хроника» еп. Иоанна Никиуского и др. Критический обзор источников VII-XII вв., относящихся к Л. С., приведен в монографии П. Конте ( Conte. 1989. P. 168-403; см. также: Winkelmann. 2001. S. 45-184). Приоритет греческого текста соборных актов и вопрос об «историчности» Л. С. Примечательной чертой Л. С. является его двуязычие: акты сохранились в 2 древних версиях (греч. и лат.), и папа св. Мартин подписал обе как подлинные. В самих актах двуязычие объясняется тем, что появившиеся на 2-м деянии греч. монахи просили перевести акты на греч. язык «до последней черты во всей точности» (ACO II. Vol. 1. P. 54-55). Однако в богословском отношении Л. С. «был полностью под греческим руководством» ( Caspar. 1932. S. 120). Греч. происхождения была основная соборная документация, как и аргументы для опровержения монофелитства. Лат. текст изобилует терминами, заимствованными из греч. языка; правила 10-11 напрямую зависят от «Диспута с Пирром» прп. Максима Исповедника ( Maximus Conf. Disp. Pyr.); 27 цитат из обширного флорилегия, зачитанного на 5-м деянии, дословно повторяют «Духовный и догматический томос» прп. Максима ( Idem. Opusc. 15), его терминология звучит в речах папы св. Мартина ( Caspar. 1933. S. 558-559; Pierres. 1940. P. 12-27, 30-51; Murphy, Sherwood. 1974. P. 178). |
| Термин «исихазм» в первых двух значениях получил широкое распространение в научной лит-ре XX в. благодаря трудам ученого иезуита Иринея Осера (его памяти посвящен 70-й том OCP; см., в частности: Rigo. 2004, а также: Шпидлик. 2007). Среди основных типов вост. духовности И. Осер выделил 5 направлений: 1) первоначальная духовность (от апостольских времен до прп. Ефрема Сирина ); 2) «интеллектуалистская» духовность, представителями которой были Климент Александрийский , Ориген , Евагрий Понтийский , прп. Максим Исповедник , синайские подвижники, Никита Стифат , прп. Григорий Синаит и его последователи-исихасты; 3) школа «сверхъестественного чувства», способного, в противовес интеллектуалистской мистике, опытно воспринимать божественные явления (к этому направлению принадлежали автор «Макариевского корпуса», свт. Диадох Фотикийский, прп. Симеон Новый Богослов ); 4) школа свт. Василия Великого и прп. Феодора Студита , делавшая упор на практических добродетелях, особенно послушании и братской любви; 5) «исихастская духовность» (типичный представитель - Григорий Синаит), выдвигавшая на первый план молитву и психофизическую практику ( Hausherr. 1935). По мнению А. Риго, это основное деление вост. духовности на созерцательную и практико-аскетическую и вычленение разных школ в целом соответствовало действительности и имело большое значение. Напротив, более общее выделение 2 типов созерцательной мистики («евагрианской» и «макариевской»), получившее большое распространение благодаря работам протопр. Иоанна Мейендорфа, подразделившего визант. мистику на евагрианско-неоплатоническую и семитско-библейскую («макариевскую»), и объединение разнородных авторов и течений в едином понятии И. (как и резкое противопоставление отшельнического и общежительного монашества), согласно Риго, вряд ли было полезно, поскольку правильнее было бы говорить о разных этапах исторической эволюции ( Rigo. 2004. P. 214-215). Уже на этом этапе И. стал пониматься как частная, но все же весьма объемная область общей мистико-аскетической монашеской традиции (см. статьи Аскетизм , «Добротолюбие» , Монашество ), что не способствовало терминологической четкости и привело к расплывчатости значения, если не сводить термин «исихазм» к особой практике Иисусовой молитвы. |
| Разделы портала «Азбука веры» В своей статье, подготовленной на основе доклада на конференции “Discernimento e vita Cristiana” («Рассуждение и христианская жизнь»), проходившей в Бозе (Италия) в сентябре 2018 г., автор размышляет об актуальности такой традиционной христианской аскетической добродетели как духовное рассуждение (англ. discernment). Он утверждает, что практика рассуждения становится в современном мире не только христианской, но общечеловеческой ценностью, а научение ему — актуальной задачей для всех. Автор особенно останавливается на трех аспектах, следование которым, по его мнению, ведет к успешному научению духовному рассуждению: 1) осознание тесной связи христианина с Церковью, необходимость более глубокого вхождения в ее жизнь, понимание своего крещения как погружения в «смерть Христа», участия в евхаристии — как приобщении Его Страстям; 2) наличие эсхатологического сознания, которое становится мерилом рассуждения и задает ему верную оптику (то, каковы суть все вещи, открывается в эсхатологической перспективе); 3) возрастание в качество жизни Самого Бога, в свободу инициативы и готовности к ответу, научение через отпадения и возвращения. КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: духовное рассуждение, прп. Максим Исповедник , сщмч. Ириней Лионский , эсхатон, крещение, таинство смерти, евхаристия, покаяние, свобода. Тема духовного рассуждения 1 может быть поставлена в различных аспектах: библейском, историческом, каноническом, экклезиологическом, личностном. Несомненно, духовное рассуждение есть один из величайших Божьих даров: оно позволяет нам лучше понимать время, в которое мы живем, различать его знамения (свящ. Энцо Бьянки), обретать наше истинное единство во Христе, составляя Его Тело (еп. Ириней (Стинберг)), найти верный путь к этому единству через примирение и диалог (Василики Статокоста). Дар духовного рассуждения был отмечен уже апостолом Павлом, который среди различных даров Духа ( 1Кор 12:10 ) упоминает «различение духов» (иером. Филофей (Артюшин)). Его значение раскрывается в духовной и аскетической литературе: «духовные чувства» у Оригена (Павел Гаврилюк); у прп. Иоанна Кассиана ( Алексей Фокин ); в сирийской традиции (Себастьян Брок); у прп. Максима Исповедника (еп. Максим (Василевич)). Большую роль духовное рассуждение играет в церковной и общинной жизни. Принцип рассуждения реализовывался в ходе недавних исторических событий: на Московском соборе 1917–1918 гг. (Александр Мраморнов); в Болгарской церкви в годы Второй мировой войны (Даниела Калканджиева); в Антиохийской церкви во время гражданской войны в Ливане 1975–1990 гг. (свящ. Порфирий Джорджи) 2 . |
| Значение ветхозаветных образов в осмыслении ступеней аскетической лествицы (πρξις, θεωρα, θωσις) прп. Максима Исповедника Источник В статье рассматриваются избранные толкования Ветхого Завета преподобного Максима Исповедника и их связь с его представлением о духовном познании и этапах аскетического делания. Подробно анализируются три ступени духовной жизни, преображающие падшего человека: πpξις (делание), θεοpα (созерцание) и θωσις; (обожение). Христианство представляет человека как существо падшее, но, тем не менее, стремящееся к преодолению своей падшей природы, к обожению (θωσις). Каждый человек, по мысли преподобного Максима Исповедника , имеет внутреннюю потребность жить в соответствии с логосом нашей природы, т. е. замыслом о ней Бога, потребность, которая не исчезла и с грехопадением и ощущается нами благодаря мукам совести. Эта потребность удовлетворяется через аскезу (спасающую нас от страстей), труд (утверждающий нас в добродетели) и учение (просвещающее нас ведением Бога). Восстановление и преображение падшей человеческой природы, таким образом, происходит постепенно, подобно восхождению по ступеням лестницы. Учение о трех ступенях духовной жизни (делании, созерцании и обожении) у прп. Максима Исповедника излагается следующим образом: «...посредством делания мы научаемся повелевать страстями и исцелять болезни души. Посредством созерцания мы восстановим наше естество сообразно с ним самим. Посредством проповеди Слова мы явимся огнем для внимающих, с одной стороны, будто огонь испепеляя их страсти, а с другой, просвещая их» 73]. Задачи и особенности изучения Священного Писания у прп. Максима связаны с его представлением о духовном познании и ступенях аскетического делания. Восхождение в умозрении от буквы и плоти «вещи» к ее логосу, составляющему истинное бытие этой вещи, то есть созерцание ее такой, какой ее замыслил Бог (а в святых этот замысел совершенно исполнен), характеризует принцип умозрений в Духе, относящихся у прп. Максима как к созерцанию творения, так и к созерцанию смыслов Священного Писания. Толкование библейских текстов у преподобного становится опытом богопознания: «Тот, кто с помощью дебелых примеров и речений, соответствующих способности слушающих, преподносит [им] нравственное научение Слова, делает это Слово плотью. А тот, кто с помощью возвышенных умозрений излагает таинственное богословие, делает Слово Духом» c. 64]. Нравственно-назидательная экзегеза имеет важное воспитательное значение, однако Бог Слово открывается только монашеской экзегезе Священного Писания. Толкования преподобного лишено всякого психологизма, оно развивается в аскетико-антропологической сфере, где важно отношение человека к Богу. Постепенно опыт подобной экзегезы утрачивается Церковью, и Максим Исповедник становится едва ли не последним, как полагает Г. Беневич, представителем аллегорического, анагогического и типологического методов толкования Священного Писания с. 64–70]. |
| Святоотеческая эгзегетика слов молитвы Господней «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» Скачать epub pdf В святоотеческой и литургической традиции иногда даже после преложения Тело Христово именуется «хлебом», а точнее «хлебом божественным, небесным или святым». 1 Какой смысл вкладывается в данное наименование? Святоотеческая эгзегеза слов молитвы Господней «хлеб наш насущный даждь нам днесь» ( Мф. 6, 11 ; Лк. 11, 3 ) может способствовать ответу на поставленный вопрос. Предварительно необходимо отметить, что данный тип эгзегезы единственный, поскольку слово πιοσιος впервые встречается в вышеуказанных евангельских местах, а у языческих авторов оно отсутствует. Прошение о хлебе насущном понималось святыми отцами и христианскими писателями двояко – буквально или типологически. 1) Во-первых, под «хлебом насущным» подразумевался обычный хлеб. Так, например, свт. Иоанн Златоуст писал: «Он повелел нам просить насущный хлеб, не сладость, но пищу, восполняющую телесную потребность» 2 . Данное понимание подтверждается первоначальной этимологией слова πιοσιος, которое буквально означает «грядущий», т. е. тот, который можно будет получить вскоре или в эсхатологическом будущем 3 (как причастие от глагола εμι «идти», ср. лат. quotidianus=π τν οσαν ημραν). После достаточно раннего переосмысления слово πιοσιος стало соотноситься со словом «сущность» (хотя в таком случае по правилам греческой грамматики приставка π должна была бы потерять йоту), также указывая на единое на потребу (ср. славянское «насущный» или лат. consubstantialis) 4 . 2) Во-вторых, под «хлебом насущным» подразумевался Сам Господь наш Иисус Христос , Который сказал о Себе: «Аз есмь хлеб, сшедый с небес» ( Ин. 6, 41 ). Именно так эти слова понимали Ориген 5 , свт. Григорий Нисский 6 , Маркелл Анкирский 7 , св. Кирилл Иерусалимский , св. Кирилл Александрийский 8 , прп. Максим Исповедник 9 , прп. Иоанн Дамаскин 10 , прп. Симеон Новый Богослов 11 , прп. Никита Стифат 12 . При этом в то время как первое буквальное понимание «насущного хлеба» как простого обычного хлеба никогда не прилагалось к Евхаристии, то второе типологическое понимание в подавляющем большинстве случаев относилось к этому таинству. Так, например, св. Кирилл Иерусалимский толкуя «хлеб наш насущный даждь» также прямо пишет о том, что это не обычный «общий» хлеб, а «хлеб святой», приносящий пользу душе и телу и неподлежащий законам обычного пищеварения 13 . Таким образом можно резюмировать просмотренный материал в следующих пунктах: |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление По благословению Евсевия, Архиепископа Псковского и Великолукского Изречения Господи, всели в мя корень благих, Страх Твой в сердце мое Всех почитайте, братство возлюбите, Бога бойтеся, царя чтите. Раби, повинуйтеся во всяком страсе владыкам, не токмо благим и кротким, но и строптивым. 1Петр.2:17-21 Страх Божий есть начало добродетели… Умудрись положить в основание путешествия твоего страх Божий, и в немногие дни окажешься при вратах Царствия… Страх есть отеческий жезл, управляющий нами, доколе не достигнем духовного рая благ; когда достигнем туда, он оставляет нас и возвращается. Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всех блаженств… Св. Исаак Сирский Мы нуждаемся в смиренномудрии и страхе Божием столько же, сколько в дыхании… Начало и конец духовного пути – страх Господень. Прп. Пимен Великий Имей страх Божий и любовь к Богу и поступай со всеми по чистому свидетельству совести. Св. Максим Исповедник Как тает воск от лица огня ( Пс.67:3 ), так нечистый помысл от страха Божия. Бл. Авва Фаласий Дух страха Божия есть воздержание от злых дел. Св. Максим Исповедник Любовь к Богу и страх пред Богом По трудам Свт. Игнатия (Брянчанинова) – Епископ Игнатий говорит, что многие люди, прочитав в Священном Писании, что любовь есть возвышенная добродетель ( 1Кор.13:13 ) и что она – Бог ( 1Ин.4:16 ), сразу же пытаются развить в своем сердце это чувство, любовью они начинают растворять свои молитвы, богомыслие и все свои действия. Но Бог отвращается от этой нечистой жертвы, она не угодна Ему. Бог приемлет от человека любовь не мечтательную, плотскую, оскверненную гордостию и сладострастием, а чистую, духовную, святую. Тщетно стремление человека служить Богу любовью, которая исходит из свойств падшего человека. Истинная любовь к Богу есть дар Божий. Изливается этот дар действием Святого Духа в души тех людей, которые омылись от греховной скверны и постоянством в подвиге очищения доказали свою способность к принятию этого великого дара. Преосвященный Игнатий пишет: «Он (Бог) Свят, и почивает в одних святых. Он независим: бесплодны усилия человека принять в себя Бога, когда нет еще благоволения Божия обитать в человеке, хотя человек – богозданный храм, сотворенный с тою целью, чтоб обитал в нем Бог ( 1Кор.3:16 ). Этот храм находится в горестном запустении: прежде освящения он нуждается в обновлении». |
| 1 См. об этом: св. Василий Великий, Беседа 3, На слова: «Внемли себе», 1 PG 31, 197—200. 2 Уже для Платона понятие самодвижения было главным признаком, отличающим все живое от неживого, которое движимо посторонним воздействием (см. напр., Федр, 245 с-е). Оживляющее, или самодвижущееся, начало и было названо душой. См. рассуждение о душе как о самодвижущейся сущности в трактате, приписываемом прп. Максиму Исповеднику: О душе, 6. PG 91, 356—358. 3 Там же, PG 91, 361. Согласное с этим рассуждение о человеческом духе и его свойствах излагает и старец Иосиф в своем слове: «Христианство и гуманизм». См. настоящее издание, с. 372—377. 4 Беседа 3, На слова: «Внемли себе», 1. PG 31, 197. Общение как онтологическая категория, определяющая способ бытия личности, — главная тема богословского синтеза митр. Иоанна (Зизиуласа). См. его книгу: John D. Ziziloulas, Being as Communion, SVS Press, New York, 1985, где дается глубокий богословский анализ этого вопроса. 5 Прп. Максим Исповедник, Различные богословские и домострой тельные главы, 2, 12. PG 90, 1225. 6 Прп. Симеон Новый Богослов, Слова Нравственные, 11. Sources Chretiennes 129, p. 348. 7 Γροντας Ιωσφ συχαστς . Βος . Διδασκαλα . « Δεκαφωνος Σαλπιγξ ». . Μ . Βατοπαιδου , 19831; 20046. Рус. пер.: Старец Иосиф Исихаст. Житие. Учение. Десятигласная духодвижная труба и толкование на нее. Пер. А. Крюкова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 20002. 8 Γρων Ιωσφ Ησυχαστς και Πατερικ Παραδοσις . . Μ . Βατοπαιδου , 19971; 20042. 9 A γιος Νε φυτος « Ε γκλειστος ( ο ραν δρομη πορε α του ). . Μ . Βατοπαιδ ου , 19983. " Ο Παπουλ κης . A γιος Ι ωακε μ Βατοπαιδιν ς . . Μ . Βατοπαιδ ου , 19921; 19982. 10 σων Μορφν Αναμνσεις . . Μ . Βατοπαιδου , 20032 (сюда включена и книга о старцах монастыря Ставровуни: Πατερικες Μορφες της . Μ . Σταυροβουνου Κπρου , вышедшая в Салониках в 1979 году). 11 Χαρισματονχος Yποτακτικς . Γροντας φραμ Κατουνακιτης (1912—1998). . Μ . Βατοπαιδου , 2001. Рус. пер.: Блаженный Послушник. Жизнеописание старца Ефрема Катунакского. Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Москва, 2004. |
|
|
