| Иазер , город, отданный левитам из семейства Гирсона ( Нав.21:39 ); он находился у подошвы гор Галаадских, в местности, изобилующей пастбищами ( Чис.21:32 ). Васара , большой укрепленный город. Во время опустошений, производимых в стране Галаадской Тимофеем, Иудеи заперлись в Васаре в ожидании помощи от Иуды Маккавея ( 1Мак.5:26 ). § 34. Замечательные города в уделе колена Рувимова Беф-Нимра ( Чис.32:36 ), город, восстановленный потомками Гада; он называется в Библии и другим именем: Нимрим; находился на востоке Мертвого моря ( Ис.15:6 ; Иер.48:34 ). Беф-Гаран ( Чис.32:36 ), на юге Беф-Нимры; первоначально принадлежал Сигону, у которого был взят Израильтянами и разрушен ( Нав.13:27 ). Потомки Гада восстановили его. Тетрарх Филипп сделал из него очень красивый город и назвал его Юлиадою, в честь Юлии, дочери Августа. Елеале , город, построенный потомками Рувима ( Чис.32:37 ), невдалеке от Есевона. Равваф-Аммон , Равва или Филадельфия , столичный Аммонитский город, известный уже во времена Моисея, который говорит о саркофаге Ога: «Вот, одр его, одр железный и теперь в Равве у сынов Аммоновых; длина его десять локтей, а ширина его четыре локтя» ( Втор.3:11 ). Во время осады Раввы Давид написал в письме к военачальнику Иоаву: «Поставьте Урию там, где будет самое сильное сражение, и отступите от него, чтоб он был поражен и умер» ( 2Цар.11:15 ). Равва была взята и оставалась под властью царей Иудейских, пока не перешла под власть царей Израильских. Когда Феглаффеллассар увел значительное число Израильтян в плен, Аммонитяне совершили неслыханные жестокости над оставшимися. Это обстоятельство навлекло на Равву, как столицу страны, угрозы пророков: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда в Равве сыновей Аммоновых слышен будет крик брани, и сделается она грудою развалин, и города ее будут сожжены огнем» ( Иер.49:2–3 ). «Я сделаю Равву стойлом для верблюдов, и сынов Аммоновых – пастухами овец, и узнают, что Я – Господь. Ибо так говорит Господь Бог: за то, что ты рукоплескал и топал ногою, и со всем презрением к земле Израильской душевно радовался, за то, вот, Я цростру руку Мою на тебя, и отдам тебя на расхищение народам, и истреблю тебя из числа народов, и изглажу тебя из числа земель» ( Иез.25:5 ). Эти угрозы были исполнены чрез Антиоха Великого. Имя Филадельфии было дано этому городу Птоломеем Филадельфом. |
| В небиблейских текстах из Кумрана, прежде всего эсхатологических и литургических, образ М. преломляется несколько иначе. Считая себя членами общины возобновленного завета, авторы текстов видели в лидере общины, Праведном наставнике, нового М.- законодателя, ведущего свой народ через пустыню к новому царству праведности и закона. Благодарственные гимны (1QH), автором к-рых мог быть сам Праведный наставник ( Sukenik. 1955. P. 39), являют удивительный портрет лидера: он представлен и как источник закона, и как источник вод и сам он словно наполнен водой (1QH 8). Очевидно, что за этим образом стоит гимн М. из Втор 32. 2: «Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву». Но если в устах М. дождю уподоблено учение, то, по словам автора гимна, он сам и есть «источник вод, струящихся в пустыне, родник в земле сухой» (1QH 8. 4). Подобное видение близко к новозаветному, уподобляющему Иисуса Христа источнику вод и новому М. В апокрифах В текстах, написанных на рубеже эр, оставшихся за рамками евр. канона, образ М. достаточно традиционен, хотя и обретает нек-рые черты, не столь явно выделявшиеся авторами прежде. Так, во 2-й Книге Ездры (1. 6; 9. 39) не весь Израиль получает закон через М. Эта идея несколько диссонирует с библейской, согласно к-рой Бог обращается к Израилю или левитам через М. Но здесь именно он получает закон от Бога и, передавая людям, утверждает его своей властью. Та же идея присутствует во 2-й Маккавейской книге, в которой имя М. появляется, только когда речь идет о законе, и связь «Моисей - закон» придает закону дополнительный вес. М. становится «парадигмой» для всех буд. пророков и вождей. Даже облачная теофания при освящении Первого храма, в библейской традиции связанная с именем Соломона, здесь прочно соединяется с молитвой и жертвоприношением, совершёнными М. И Соломон, и позже Иеремия лишь подобия М., следующие его наставлениям (2 Макк 2. 1-12). Закон М. отождествляется с Премудростью, бывшей от начала мира (Сир 24). |
| Это было особо актуально в свете грядущих для них преследований и страданий. Автор также переставляет порядок слов в предложениях в цитате из Авв. 2:4 , чтобы прояснить, что человек, живущий верою (праведный), а не тот, кто грядет, может подвергнуться искушению отступничества. Бог не благоволит к тем, кто поколеблется в вере: они будут оставлены на погибель, преданы суду. Однако автор завершает главу оптимистической нотой, предполагая, что его читатели стоят в вере, которая ведет к спасению души. 11:1 – 12:13 Вера и терпение После предостережений в 6:4–8 автор ободряет своих читателей, призывая их быть стойкими в вере (6:9–12) и подражать тем, «которые верою и долготерпением наследуют обетования» (6:12). Аналогичная модель выявляется в гл. 10. Предостережения о последствиях отвержения Христа сменяются ободрением и призывом к стойкости в вере для получения обетованного (10:26–39). Затем в гл. 11 приводятся разные образцы ветхозаветной веры. Важнейшим звеном в этой веренице является Иисус как «начальник и совершитель веры» (12:2–3). Верующие должны взирать на это «великое облако свидетелей», и особенно на Иисуса, чтобы получить силу выдержать давление и преодолеть любого рода трудности (12:1–13). Хотя текст 11:1–40 представляет собой четко обособленный и тщательно сконструированный отрывок, следующий фрагмент (12:1 – 13) тесно связан с ним. Связь между верой и терпением, обозначенная в гл. 11, положена в основу призыва к стойкости в вере в 12:1 – 13. Как уже отмечалось, крестные страдания Иисуса и позорная смерть, которой Он был предан, являют собой величайший образец веры. В данном фрагменте постоянно подчеркивается сходство ситуаций, в которых находились верующие ветхозаветных времен и христиане, ожидающие исполнения замысла Божьего. Вместе с тем ясно, что служение Христа предоставляет нам большую уверенность в исполнении обетовании Божьих. 11:1–40 Торжество веры Впервые дается определение веры (1–2), но не в качестве энциклопедического материала, а как тезис, требующий рассмотрения и обоснования, чему и посвящен фрагмент в целом. Учение о том, что вселенная (веки) была сотворена словом Божиим, лежит в основе веры, которую рассматривает автор (3). Продвигаясь последовательно от Книги Бытие до Книги Иисуса Навина, он освещает роль веры в жизни личности, тех библейских героев, на примере которых раскрывается Божественная миссия по спасению человечества (4–31). Особое внимание отводится Аврааму и Сарре (8–19), а также Моисею (23–28). Затем следует краткий обзор священной истории от эпохи судей до восстания Маккавеев во II в. до н. э. (32–38). В центре этого повествования – испытания, выпавшие на долю героев веры. В завершающих стихах этого фрагмента (39–40) ситуация вокруг ветхозаветных верующих сопоставляется с обстановкой, в которой живут христиане, и тем самым перекидывается мост к следующей главе. |
| Дионисия Александрийского . См.: Theophylacti Bulgariae, archiep., Enarratio in s. Evangelium Matthaei. XXVI, 40–41, Marti. XIV, 32–42, Lucae. XXII, 39–46//Migne. PG. T. CXXIII. Col. 449, 653–656,1080–1084 , cp.: Благовестник блаж. Феофилакта. Ч. 1. Казань, 1855. С. 469; Ч. 2. 1857. С. 216–220 и Ч. 3. 1864. С. 380–384. 159 Cp.: Dittrich. Op. cit. S. 39. Если Никита Серронский поместил эти фрагменты в сборнике толкований на Евангелие от Луки, то вероятно потому, что в них цитируются и объясняются, между прочим, и слова Евангелия от Луки. 163 Второй отрывок оканчивается словами: «Обратимся теперь к продолжению нашего объяснения», – явное указание на то, что он взят из связного комментария на книгу Иова. Это предположение подтверждается еще и тем обстоятельством, что в сохранившихся отрывках находятся толкования на четыре стиха из разных глав, не имеющие тесной связи между собой по содержанию. 164 Сам Ориген в своем Exhortatio ad martyrium к Амвросию и Протоктиту указывал своим друзьям на пример ветхозаветных мучеников Маккавеев. Св. Киприан Карфагенский также написал Exhortatio martyrii к Фортунату, где приводится множество цитат из книг Священного Писания в доказательство мысли о необходимости страданий за веру. Припомним, что и в других творениях св. Дионисия, напр. в послании к Василиду и в книгах «Об обетованиях», есть места чисто экзегетического содержания. Дитрих опустил это из виду, утверждая, будто экзегетический характер рассматриваемых нами фрагментов свидетельствует о том, что они не могли находиться в послании «О мученичестве» (Dittrich. Op. cit. S. 40). Напрасно также ссылается Дитрих на начальные и заключительные слова первого из рассматриваемых фрагментов в доказательство того, что они взяты из обширного комментария на одно или даже на все четыре Евангелия. Слова эти, по всей вероятности, принадлежат составителю сборника, из которого взяты фрагменты, а не св. Дионисию. Гарнак (Op. cit. S. 422) отклоняет этот аргумент, полагая, что против такого предположения говорит связь речи, но мы берем на себя смелость утверждать, что связь речи не только ничего не говорит против нашей мысли, но прямо подтверждает ее. |
| Ибо хотя автор и распространяется о подробностях военных действий и политических интриг, в намерения его входит дать религиозную концепцию истории. Он рассматривает несчастья своего народа как кару за грехи и приписывает успех своих героев поддержке Божией. Он—иудей, ревностный в вере, который понял, что борьба между языческим влиянием и обычаями отцов ведется ради этой веры. К тому же он—решительный противник эллинизации и полон восхищения героями, сражавшимися за закон и храм и завоевавшими для своего народа вначале религиозную свободу, а затем—национальную независимость. Он—летописец борьбы, в которой был спасен еврейский народ как носитель Откровения. Вторая книга Маккавейская не является продолжением первой. Ее содержание отчасти параллельно содержанию предыдущей, хотя и исходит из более ранних событий конца правления Селевка IV, предшественника Антиоха Епифана, а завершается поражением Никанора перед смертью Иуды Маккавея. Следовательно, ее содержание охватывает только пятнадцать лет, что соответствует в 1 Мак главам 1–7. Характер повествования здесь существенно иной. Книга, изначально написанная по-гречески, сама рекомендует себя как краткое изложение труда некоего Иасона Киринейского (2 Мак 2:19–32); в ее начале помещены два письма иерусалимских евреев (2 Мак 1:1–2:18). Она написана в стиле эллинистских писателей (и не из лучших) и иногда производит впечатление чрезмерно патетическое. Это—произведение скорее проповедника, нежели историка, хотя автор выказывает большую осведомленность в греческих установлениях и лучшее знание главных персонажей, чем автор 1 Мак. Автор 2 Мак желает и нравиться, и поучать, см. 2:25; 15:39. Таковы его цели, когда он повествует об освободительной войне под предводительством Иуды Маккавея, которая велась при поддержке небесных сил и была выиграна благодаря Божественному вмешательству (2:19–22). Даже гонения предстают как средство милосердия Божия: Бог предупреждает свой народ, прежде чем исполнится мера греховности (6:12–17). Автор пишет для евреев Александрии; в его намерения входит пробудить в них чувство общности с палестинскими евреями. |
| Излагая бывшие им видения, они, подобно Даниилу, говорят о себе в первом лице ( Ис.6:1 ; Ис.8:1, 5 ; Ис.21:2, 6, 10 ; Иер.1:4 ; Иер.2:1 ; Иез.1:4 ), а в исторических рассказах выражаются в третьем ( Ис.1:1 ; Ис.2:1 ; Ис.7:3 ; Иер.1:1, 2 ; Иер.7:1 ; Иер.14:1 ; Иез.1 и т. п.). Причины такого явления заключаются по мнению экзегетов, в том, что в требующих живости изображения видениях первое лице гораздо уместнее третьего. Подобно противникам единства книги пророка Даниила, ее подлинность отвергают и те экзегеты, которые утверждают, что она не есть произведение современника Вавилонского плена, а написана неизвестным лицом в Палестине во время Антиоха Епифана и Маккавеев между 170 и 164 г. до Р. X. Первым защитником подобного взгляда был неоплатоник Порфирий, за ним следуют Спиноза, Бертольд, Ленгерке, Кнобель, Гитциг, Бунзен, Бахман, Эвальд, Нольдеке, Граф, Рим, Штаде, Кюнен, Корниль, Кениг, Мейнголад и в самое последнее время Делич. Единственным прямым основанием относить происхождение книги пророка Даниила к эпохе Антиоха Епифана являются Дан.8:23–25 и Дан.11:31 , рассматриваемые перечисленными учеными, начиная с неоплатоника Порфирия, не как пророчество об отдаленном будущем, а как описание минувших событий в пророческой форме. Но подобное понимание данных мест встречает ничем не устранимое возражение в свидетельстве писателя 1-ой Маккавейской книги. Если книга Даниила написана при Антиохе Епифане, то почему же мнимый ее современник – автор Маккавейской книги счел ее пророчеством об этом времени ( 1Мак.2:49–62 ; 1Мак.1:39–54 = Дан.9:27 ; Дан.11:31–32 )? Относимая по указанным соображениям к эпохе Антиоха Епифана, книга Даниила считается вышеперечисленными лицами аллегорически легендарным воспроизведением истории этого царя и маккавейских времен. Под именем Навуходоносора, Валтасара и Дария Мидянина выводится будто бы Антиох в различных обнаружениях своей ненависти к иудейству, а под именем Даниила и его друзей – преследуемые Епифаном иудеи. Неестественность подобных параллелей очевидна сама собою. Даниил с друзьями воспитывается при царском дворе, окружается почестями, иногда, впрочем, живет в отделении от дел правления; маккавейские же иудеи были, напротив, целью гонений Антиоха, безжалостно им преследовались. Даниил был другом почитавших его царей, относился к ним с уважением и сочувствием ( Дан.2:38 ; Дан.4:16 ); Маккавеи же называют Антиоха «изобретателем всех зол, нечестивым и преступнейшим из всех людей» ( 2Мак.7:31–37 ), предвозвещают ему страшный гнев Божий. Вавилонские и мидийские цари познали под руководством Даниила силу Всевышнего, прославили силу Его всеведения, всемогущества, Правосудия ( Дан.2:47 ; Дан.3:95 ; Дан.4:34 ; Дан.6:26–27 ), а Антиох задался целью уничтожить иудейскую религию, заменить ее языческою и ввиду этого требовал от иудеев отречения от обрядности, обрезания, принесения жертв Господу ( 1Мак.1:41–42 ; 1Мак.1:44–50 ). |
| Наш же писатель составил собственно не компиляцию в строгом смысле, a скорее выборку из рассказов оригинала 37 ». Такого же взгляда на характер отношения автора 2-ой Макк. книги к историческому труду Иасона держится и Низе 38 . По его словам, автор 2-ой Макк. книги, из 5-ти книг Иасона, сделал одну; причем компилирует он неровно: многое передает подробнее, многое лишь бегло намечает. Кроме того, говорит Низе, предисловие собственного сочинения автора показывает, что он превратил труд Иасона в письмо к египетским иудеям, чтобы возбудить в них сочувствие к празднованию Маккавейских дней; у него, стало быть, есть особенные авторские цели, которые нельзя приписывать Иасону. Поэтому есть повод сомневаться, так ли говорит Иасон об установлении этих празднеств, как его компилятор (2 Макк. X; XV, 36). Далее, очень возможно, что компилятор еще сильнее оттенил назидательную, специфически-иудейскую тенденцию: очень возможно, что ему мы обязаны настойчивым определением учения о воскресении (2-ая Макк. XII, 43). Ему же мы должны приписать мысли, так часто и сильно обсуждаемые теперь, что опустошение и другие бедствия были только временным наказанием Божиим за грехи своего народа (2-ая Макк. V, 17; VI, 12; VII, 18, 32, 37: X, 3). Вопрос о том, зачем автор книги делал выборки из сочинений Иасона, для нас выяснится тогда, когда мы решим, кому принадлежать все те размышления и рассуждения прагматического характера, которыми пересыпан весь текст книги. Все эти рассуждения и размышления, большинство которых, как мы выше видели, Низе приписывает автору 2 Мак. книги, придают книге известную окраску. Если все эти рассуждеиия и размышления, действительно, принадлежат автору книги, то вполне понятно будет, зачем он делал выборки из Иасона: они нужны ему были только как исторический материал, на почве которого он создал совершенно оригинальное произведение, проникнутое собственной идеей. Эйхгорн полагает, 39 что все эти размышления и рассуждения взяты целиком из труда Иасона Киринейского. Однако, можно сказать, большинство ученых держится противоположного взгляда, что размышления принадлежат автору книги. |
| Иоил. 1:17 ). От них же занято в книгах Маккавейских 46 исправлений, 30 дополнений и 17 исключений; места же 1Мак. 1:17 . 2Мак. 2:31. 32. 4:13. 13:25 . 3Мак. 1:16. 5:10. 7:3 . у Петровских исправлены несколько иначе, а 2Мак. 7:36. 10:31. 11:2 . читается по первопечатному. По указанию Петровских исправителей, в издании Библии 1751 г, сделаны многие перемены в разделении глав и размещении стихов. Такие перемены можно видеть в главах Быт. 3:6 . Исх. 6. 37 . 3S. 39. Втор. 28 . Нав. 6 . 1Цар. 22 . 3Цар. 3 . Иов. 39 . Прит. 15 . Еккл. 12 . Прем. Сол. 8. Сир. 27. 48 . и др; в стихах Быт. 47:4 . и др. В 3 книге Царств в этом отношении Елизаветинские исправители значительные поправки сделали и от себя. Не редко в издании Библии 1751 г. помещаются в строке, вместо Греческого, или внизу, после Греческого, бывшие у Петровских исправителей чтения по тексту Еврейскому 2Цар. 6:1 . 4Цар. 11:8 . 1Пар. 4:2. 20:3 . 2Пар. 29:32. 34:3 . Иов. 38:18. 26 . Иса. 3:17. 9:8. 25:8. 51:1. 63:11. Иер. 2:2. 19:2. 25:26 . и др. Или по Вульгате 2Цар. 16:1 . 3Цар. 21:20 . 4Цар. 13:10 . 2Пар. 1:17. 13:21, 30:27 . Прем. 1:16 . и нек. др. Приняты и многие замечания на трудные слова (схолии) 4Цар. 3:4. 9:27. 23:5. 7. 24:2 . 1Ездр. 1:8 . Неем. 1:1. 2:1. 3:26 . Иез. 44:3 . Наум. 1:10 и мн. др. 12 (по преж. кат. 462). Собрание нескольких книг Ветхого Завета, XVI в. пис. полууставом, переходящим в скоропись, в четвёртку, 364 л. Л. 1. Книга исса сна навгина. Л. 44 об. Книги. илвыхъ. Л. 91 об. Книги глаголемы ръ. Л. 99. Книгы глемы самоил црьтво пръвое. Л. 167 об. Црьство. вътр двдво. Л. 227. Црьтво третьее. Л. 294 об. Црство. четверто. Л. 351 об. Книга глемы есерь. Во всех сих книгах текст тот же самый, и с теми же опущениями, как и в полных списках 1–3. Но разделения на главы нет. В некоторых местах заметны, впрочем, свои чтения, более близкие к Греческому. Нав 5:9 . и мсто тога гагалъ и до сего дни ( 1–3 могила, Греч. Γλγαλα), 1Цар. 16:6 . нн пр гмъ хс его ( 1–3 црь, Греч. χριστς), 7. и не ко же бо члкъ види бгъ ( 1–3. его же бо не види члкъ, види бъ, Греч. οχ ς μβλψσεται, ψσεται θες). Иногда исправляется язык перевода 1Цар. 2:8 . и гноища възнос нища да посадить с могщими люми ( 1–3 стравле, с могтьми люскыми). |
| Следующим за канонизацией Торы шагом была канонизация книг пророков; в силу вышеназванных причин можно считать вполне логичным, что они были поняты как (канонический) комментарий к Торе, причем (и это характерно!) даже там, где, на первый взгляд, они противоречат тексту Торы, а также и то, что «писания» впоследствии воспринимались и канонизировались как актуализация идей, изначально заложенных в Торе. Но и этого мало. Изучая обширную литературу раннего иудаизма, можно увидеть, что канонизация Торы «производила» новые тексты, а также новые варианты восприятия жизни и поведения, на первый взгляд, идущие вразрез с правилами, но по смыслу и по духу соответствующие им («галаха»). Следующие примеры проиллюстрируют это утверждение: 1 . Неем.10 как актуализация «Моисеевой Торы», прямо заявляющая о себе; 2 . 1Мак.2:39–41 : «смыслом» и «целью» установления заповеди о субботе в Торе было утверждение Израиля в качестве «народа Божия»; поэтому нарушение Маккавеями этой заповеди было «каноничным» – они нарушили ее, чтобы спасти Израиль, а значит – сохранить Тору; 3 . Нагорная проповедь Мф.5–7 как апокалиптическая галаха Иисуса по отношению к Моисеевой Торе (ср. «девиз» Мф.5:17–20 ) Уже из текста Второзакония можно заключить, что Тора как канон не означала конца откровения; во-первых, это следует из динамического понимания откровения – текст Моисеевой Торы говорит о самом себе как об актуализации откровения Яхве, обращенной к будущему; во-вторых, об этом свидетельствует дважды включенная в Книгу Второзакония специфическая «формула канона» ( Втор.4:2, 12:32 ). В особенности связь формулы Втор.4:2 с ее контекстом Втор.4:1–4 подчеркивает главный смысл канонизации: 1 . Канон указывает людям путь в жизни; 2 . Канон прежде всего призван служить практической деятельности; это подчеркивает инфинитив, следующий за формулой канона («законы, которые я научаю вас исполнять»). Канонизация закрепляет не букву, но идейную направленность откровения. Как канонический текст Тора «должна применяться в жизни» («adaptable for life»: J.A. |
| 598 Значение слов migra qodesch служит предметом спора. Кокцей и Витринга (de Synag. vet. стр. 290) переводят эти слова indictio s. proclamatio Sanctitatis. Такой перевод не может быть допущен, потому что имена, с буквою тет, означают собственно не самое действие, а только место, время, орудие или предмет действия (Эвальд. Lehrb § 160 8). Поэтому слово miqra означает не convocatio, а convocatum (в переводе LXX κλητ για) священное собрание, соответственно ιερ πανηγρις. Цель этого священного собрания, общества (miqra ha’edah Чис.10:2 ), которую сам закон ясно не определяет, могла состоять ни в чем другом, как только в назидании народа жертвоприношением и молитвою, как уже во времена патриархальные жертва соединялась с призыванием имени Иеговы, напр. Быт.12:8 ; при этом также вероятно с незапамятных времен чтение закона и благочестивое размышление заключалось священным пением, так что Иосиф (1 с.) прав, когда он говорит о созвании народа πι τν κρασιν του νμου. Таким образом субботнее богослужение в том виде, в каком существовало оно после плена в нарочито устроившихся для этого молитвенных домах или синагогах, в сущности весьма древне (см. 2Цар.4:23 и мой комментарий на это место) и вероятно в существенных чертах принадлежит самому Моисею, так как по свидетельству кн. Деян.15:21 Моисей имеет κ γενεν αρχαων по всем городам, проповедающих о законе его, см. также Сочин. Генгстенберга стр. 33 и д. 599 «Усугубление это, в подобных случаях всегда указывающее род превосходста, представляло субботу, в отношении к прочим дням недели, днем дней, т. е. самым важным и великим днем». Бэр, II, стр. 584. 600 «В указанном месте сущность субботнего торжества поставляется в безусловном самоотречении в самом широком смысле,–в ограничении естественной природы и физических похотей, так чтобы человек всецело отдавался в этот день Богу», Генгстенберг. стр. 35. Но такой взгляд на субботнее торжество, вполне согласный со Свящ. Писанием, с появлением фарисейской секты, был извращен до такой степени, что покой субботний обратился во внешний покой ничего неделания. Так во времена Маккавеев иудейские войска в день субботний не хотели сражаться с неприятелем и допустили совершенно истребить себя ( 1Мак.2:32 и д.; 2Мак.6:11 ). Ощутительный вред, происходивший от этого, привел, наконец, иудеев к тому, что они разрешили покой с оружием для защиты 1Мак.9:34,43 и д. Такой наружный покой субботы мы видели у фарисеев в евангельской истории; см. Мф.12:2 и д.; Мк.2:23 и д.; Лк.6:1 и д.; Ин.5:10; 6:1 и д. еще более в талмуде, где насчитывается (Tract. Schabbath Суренга II стр. 1 и д.) до 39 главных дел (отцов дел), воспрещенных в субботу, и при том каждый со своим видом дел см. сочин. Винера R. W. II, стр. 345 и д. |
|
|
