| сост. М.Г. Витковская, В.Е. Витковский Откровение Петра Этот один из самых ранних христианских апокрифов был создан в начале 2 в. и долгое время – до того, как сформировался канон Нового Завета – признавался многими верующими подлинным произведением Апостола Петра. Канон Муратори (конец 2 в.) признает его наравне с Откровением Иоанна, правда, с оговоркой, что этот текст «некоторые из наших не хотят читать в церкви». В «Истории Церкви» Евсевия Кесарийского (III, 25), написанной в первой половине 4 в., Откровение Петра уже отнесено к подложным писаниям. Во всяком случае, апокриф пользовался широкой известностью у ранних христиан. Однако впоследствии текст его был утрачен и только в конце 19 в. в Египте обнаружили фрагмент «Откровения» на языке оригинала – греческом. В начале 19 в. был найден и опубликован полный текст апокрифа на эфиопском языке. Editio princeps (полный текст) в издании: S. Grebaut. Revue de l’Orient Chretien, 1910. Перевод выполнен по изданию: Е. Hennecke. Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Übersetzung. Bd. 2. Tübingen, 1964. В той части памятника, которая сохранилась на обоих языках, имеются довольно существенные различия, и в предлагаемом переводе предпочтение отдано греческому тексту, но кое-что дополнено по эфиопской версии. Та часть, которая сохранилась только на эфиопском, и дополнения помещены в квадратные скобки. Полный русский перевод «Откровения Петра» публикуется впервые. Что касается греческой части апокрифа, то она была уже переведена на русский А. Б. Рановичем и опубликована в его книге «Первоисточники по истории раннего христианства» (М., 1933). В. В. [I. И когда сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему те, кто были с Ним, и молили Его, и просили Его, говоря: Возвести нам, каковы признаки Твоего пришествия и кончины мира, дабы знали мы и заметили время Твоего пришествия и научили грядущих за нами, которым мы проповедуем слово Твоего благовестил и которых вводим в Твою Церковь , дабы они, когда услышат, обратили внимание и заметили время Твоего пришествия 207 . И Господь наш отвечал нам, говоря: Берегитесь, чтобы не прельстили вас 208 , и чтобы не усомнились вы и не стали служить иным богам. Многие придут под именем Моим, говоря: Я Христос 209 . Не верьте им и не сближайтесь с ними 210 . Ибо пришествие Сына Божия не явится приметным образом, но как молния, сияющая от востока до запада 211 , так Я приду на облаке небесном с великим воинством во славе Моей 212 . Крест Мой будет идти пред лицем Моим, и так приду Я во славе Моей. В семь раз ярче солнца буду сиять Я, и так приду Я во славе Моей с Моими святыми, с Моими ангелами, когда возложит Отец Мой венец на главу Мою, дабы судил Я живых и мертвых 213 , и воздам каждому по делам его 214 . |
| Т.Р. Руди К вопросу о датировке Жития Игнатия Ростовского А.Г. Мельник Автор Жития Игнатия, епископа Ростовского (далее – Житие) отметил: «Потомъ же житье се преподобного, не предано бысть писанию и досел» 204 . Получалось, что оно было составлено через некоторый промежуток времени, после смерти святого. Но каков был этот промежуток, оставалось совершенно неясным. Очевидно, данная неопределённость породила весьма широкий разброс мнений исследователей о датировке интересующего нас произведения. Вероятно, одним из первых по данному вопросу высказался архиеп. Филарет (Гумилевский) , который утверждал, что Житие написано при митрополите Максиме 205 (1283−1305). Значит, оно возникло либо сразу после смерти свт. Игнатия, последовавшей в 1288 г., либо незначительное время спустя. Но никакого обоснования этой точке зрения автор не дал. По мнению В.О. Ключевского , Житие составлено «не позже половины XIV в.». Но к данному выводу исследователь пришёл посредством рассмотрения не самого памятника, а Повести о Петре, царевиче Ордынском, которую он датировал так же, как и Житие. Поскольку оба произведения написаны одним автором, то значит, они близки и по времени своего создания, полагал историк. Но он же допустил, что источником Жития послужила записка, современная погребению святителя 206 . Обойдя молчанием вопрос о датировке Жития, митр. Макарий (Булгаков) привёл следующие соображения, которые так или иначе повлияли на представление о времени его написания: «Местное чествование св. Игнатия Ростовского, начавшееся ещё с самой его кончины (28 мая 1288 г.), когда мощи его, вследствие множества совершавшихся от них чудес, даже не были преданы земле, а открыто поставлены в церкви, вероятно, с XIV в. перешло в Москву и другие места, одновременно с чествованием св. Леонтия Ростовского. Св. Игнатий уже числился со святыми в церковных книгах XIV, XV и первой половины XVI столетий (...) в летописи конца XV в. он называется „великим чудотворцем“» 207 . Однако никаких документальных свидетельств о столь раннем местном почитании святителя, и открытом хранении тогда его мощей, автор не привёл. Вероятнее всего, он усвоил это представление из сочинения А.Н. Муравьева, который его также никак не обосновал 208 . |
| Указатель имен Абгар V (Авгар, бар Ману Уккама, т. е. Черный), в 13–50 гг. топарх сирийского государства Осроена со столицей в Эдессе, адресат писем Иисуса Христа – 413 Абдаллах ал-Баттал (ум. 740), мусульманский герой, борец за веру – 321 Абу Бекр (Абу Бакр, ок. 568–634), тесть Мухаммеда, халиф в 632–634 гг. (первый из четырех праведных халифов), при котором началась арабская экспансия – 288 Август (Октавиан, 63 до н.э.–14 н. э.), римский император в 27 г. до н.э.–14 г. н. э. – 63, 70, 113, 252 Августин Аврелий (Aurelius Augustinus, 354–430), епископ города Гиппона в Северной Африке, один из отцов древней Церкви, представитель латинской классической патристики, католический святой – 129, 187 Аврелиан , префект Константинополя при имп. Аркадии 1082 149, 150, 151 Аврелиан (Луций Домиций, 214–275), римский император в 270–275 гг. – 114,141,275 Агапит-диакон – 41 Агапит I , папа Римский в 535–536 гг. – 217 Агафий Миринейский (VI в.), византийский историк – 252, 253, 258 Адонц Николай Георгиевич (Тер-Аветикян Геворгов, 1871–1942), кавказовед, арменист – 414 Адриан (Публий Эллий, 76–138), римский император в 117–138 гг. – 106, 159,207,210 Адриан I , папа Римский в 772–795 гг. – 353 Азаревич Дмитрий Иванович (1848–1920), историк римского и византийского права, канонист – 91 Айналов Дмитрий Власьевич (1862–1939), византинист и искусствовед – 188 Акакий , патриарх Константинопольский в 471–489 гг. – 166, 167 Аларих (ок. 370–410), вождь вестготов с 395 г., король Аларих I с 409 г. – 148,149,161,186 Аларих II , король вестготов в 484–507 гг. – 160 Александр , византийский император в 886–913 гг., сын имп. Василия I, соправитель имп. Льва VI – 401 Александр Великий (356–323 до н. э.), македонский царь в 336–323 гг. до н. э., сын Филиппа II – 113, 146, 271 Алексей I Комнин , византийский император в 1081–1118 гг. – 462, 464, 468,470,471,490 Алексей Михайлович , русский царь в 1645–1676 гг. – 448 Алеман Николай (1583–1626), итальянский византинист греческого происхождения, хранитель Ватиканской библиотеки – 41, 191 |
| Храм во имя Св. Живоначальной Троицы, на Шаболовке, в Москве Двести лет тому назад за Москвой рекой, близ Калужских ворот, по дороге к селу Шаболово, на городской выгонной земле стали селиться «разных чинов люди». Образовалась слобода. Построена церковь . Сохранилась современная запись: «построена вновь за Калужскими вороты, за Земляным городом, в новосельной слободе, на земле Данилова монастыря церковь Живоначальной Троицы деревянная, а зачата та святая церковь строиться вновь по благословению святейшего Патриарха Адриана в 206 (1698) году» 1 Прошло 48 лет и на месте деревянного в 1745 –1747 годах построен новый каменный храм с приделом во имя Покрова Богоматери и отдельною колокольней. Этот новый храм был так мал, что едва вмещал в себе 300 человек. В половине прошедшего столетия он, конечно, удовлетворял нуждам прихода и, быть может, казался благолепным, но в 30-х годах текущего столетия, когда население прихода увеличилось, и он очень обветшал, явилась нужда его или распространить, или заменить новым. При помощи Божией сделано последнее. В 1840 –1842 годах тесный придел с небольшой колокольней разобран и на месте их сооружены два просторные придала с высокой колокольней; а в 1885 г. разобран до основания и самый храм во имя св. Троицы. В настоящее время на месте его сооружен и готов к освящению новый храм. Скажем об этом новопостроенном храме, насколько возможно, подробно. В архиве Мин. Юст. Книги патр. казенного приказа 207 г. 171 стр. 88. Переписные книги города Москвы 1722 года. Целые полвека умы и сердца добрых прихожан Троице-Шаболовской церкви были заняты настоятельною нуждой построить храм св. Троицы; но по недостатку средств постройка его все отлагалась и отлагалась. В 1851 году решено начать сбор и копить деньги на постройку. Строитель придельного храма, тогдашний церковный староста, Гавриил Гавриилович Попов (3 мая 1880 г.) внес и записал на приход своею рукой первую жертву на постройку триста руб... Шли годы, – жертвы на храм делались все чаще и чаще, все больше и больше; особенно Господь благословил служение последнего пред постройкой храма старосты Арсения Арсеньевича Глушкова: он в 15 лет своего служения скопил 45.000 руб. В 1884 году всех денег в церкви было уже более 68-ми тысяч руб. – С такими деньгами, имея в виду и будущие пожертвования, уже можно было приступить к постройке. |
| Церкви возвратят имущество? Министерство экономического развития и торговли (МЭРТ) разработало концепцию законопроекта " О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения " . Согласно документу, конфессии получат право собственности на здания и земли, находящиеся сейчас в их безвозмездном пользовании. Законопроект, который в ведомстве планируют разработать уже в нынешнем году, может превратить Русскую православную церковь в одного из крупнейших в стране собственников. По плану МЭРТа, религиозные организации получат в собственность имущество, которое сегодня хоть и находится в безвозмездном пользовании церквей, но принадлежит государству. Передача коснется всего имущества " религиозного назначения " , под которым МЭРТ понимает не только культовые здания и сооружения с относящимися к ним земельными участками, но и движимое имущество – " внутреннее убранство культовых зданий и сооружений или предметы, предназначенные для богослужебных и иных религиозных целей " . Религиозное имущество уже частично передавалось Церкви, согласно постановлениям правительства – последнее вышло в 2001 году. В МЭРТе объясняют, что, пользуясь политическим влиянием, руководство РПЦ зачастую решало вопросы о передаче собственности напрямую с Росимуществом. " В собственность РПЦ уже передано около 100 храмов " ,– подтверждает зампред комиссии по вопросам религиозных объединений при правительстве РФ Андрей Себенцов. Законопроект же, по планам МЭРТа, сможет уравнять в правах представителей разных конфессий, отмечает " КоммерсантЪ " . В настоящее время в России действуют 207 мужских и 226 женских православных монастырей, 12 665 православных приходов и 4696 воскресных школ. В пользовании Римско-католической церкви находится 220 приходов – правда, треть из них не имеют своих храмовых зданий. В России действуют более 4000 мечетей и около 70 синагог. Передавать религиозное имущество Церкви МЭРТ планирует на основании заявлений от религиозных конфессий, к которым должен быть приложен кадастровый план земель и экспертиза историко-культурной ценности объектов движимого и недвижимого имущества. Экспертиза, проводимая при участии Федерального агентства по культуре и Росимущества, по сути, становится главным ограничителем передачи госимущества Церкви. |
| Церковь Божия во Христе 206 I 1 . «Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе ( τη κκλησςι το Θεο Tfj οσρ ν Κορνθφ), освященным во Христе Иисусе, призванным святым...» ( 1Кор. 1: 1–2 ). Эти первые строки первого послания к Коринфянам имеют исключительную важность для уяснения экклезиологии апостола Павла. « Церковь Божия, которая» или «находящаяся в Коринфе». Эта формулировка неслучайна, поскольку Павел повторяет почти дословно ту же мысль во втором послании к Коринфянам: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии» ( 2Кор. 1:1 ). В несколько измененной форме мы находим ту же мысль во втором послании к Фессалоникийцам: «Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе» ( 2Фес. 1:1 ). Что значит выражение: « Церковь , находящаяся» или «пребывающая в Коринфе»? 207 Это не так просто прояснить, как кажется на первый взгляд. Попробуем сначала определить то, что бесспорно в данной формулировке. 2 . Вне всякого сомнения, фраза « Церковь Божия, которая» или «находящаяся в Коринфе» – содержит географическое указание на место, где существует или пребывает церковь , к которой обращается апостол Павел. Позже, приблизительно со второй половины II в., идея греко-римского города ( πλις – civitas) в некоторой степени определила организацию местной церкви во главе с епископом. Апостол Павел еще не знал этой идеи. Хотя раннее христианство распространялось в городах, оно не было и не становилось религией города 208 . Упомянув Церковь Божию, находящуюся в Коринфе, апостол Павел говорит, что он обращается к «освященным во Христе Иисусе, призванным святым», и это означает, что Церковь пребывает посреди освященных во Христе и призванных к святости, которые живут в Коринфе. Мы находим ту же мысль в послании к Римлянам: «всем находящимся в Риме ( πσιν τος οσιν ν Ρμη) возлюбленным Божиим, призванным святым...» ( Рим. 1: 7 ). Обращение послания к Римлянам, таким образом, тождественно обращениям посланий к Коринфянам. Упоминая Рим или Коринф, апостол Павел хотел указать, где живут христиане, среди которых находится Церковь Божия. Между Церковью Божией и πλις’ οΜ нет органической связи. Если бы апостол Павел обращался к христианам, жившим не в городе, а в сельской местности, он тем не менее сформулировал бы свое обращение подобным же образом. |
| Честнейшего и мудрейшего монаха господина Давида история вкратце, как получила начало лукавая ересь Варлаама и Акиндина 202 Варлаам, приверженный эллинским учениям, полагал, что не существует иного Божественного света, кроме знания и пустой философии эллинских наук. Поэтому он не верил, что существует свет Божественный и вечное озарение 203 , причаствуемое и созерцаемое только теми, кто посредством заповедей Божиих очистил свои сердца. Итак, он услышал от старцев 204 о Божественном осиянии и о многих иных богоявлениях, и особенно об озарении, бывшем на горе Фавор во время того божественного преображения Господа, услышал о том, что тот свет они называли Божественным и вечным, раз «просияло лице Его, как солнце, – как гласит священное Евангелие, – и одежды Его сделались белыми, как свет» 205 . Тогда он отошел к опровержению монахов и написал слова против такового Божественного света 206 , желая доказать, что он материальный и тленный, заявляя, что этот свет не был вечным, но только тогда возник, дабы ученики, простые люди, видели и удивлялись, и снова пропал, исчез и обратился в не-сущее 207 . Монахи, увидев эти сочинения, умолили Паламу беседовать с ним, и подать ему совет, и отвести его от таковых речей и писаний, дабы не хулил сей единый Божественный свет и не поносил бы святых, воспевающих его 208 . Ибо писал Варлаам в словах своих, что всякий, кто об этом свете мнит нечто иное, нежели он сам пишет, есть еретик, нечестивец и безбожник. Палама видел его и часто беседовал с ним: и умолял его, и обличал, и одолевал устами, но нисколько не сумел убедить его, но тот еще больше устремлялся к таковой хуле и к поношениям святых. Итак, Палама вынужден был наконец написать против него 209 , и, сведя из святых все то, что они писали о Божественном свете преображения, доказал из слов святых, что этот свет Божественный и неприступный, вне времени, нетварен и вечен, что он есть озарение и благодать, и блистание Бога, и Божество, – по тому, как называют его святые. Поскольку и великий Григорий Богослов говорит, что «свет есть переданное на горе ученикам Божество» 210 . |
| Щапово. Церковь Троицы Живоначальной. Троицкая церковь Карта и ближайшие объекты Кирпичная церковь Святой Троицы построена в усадьбе С.Ф. Волконского в 1765 г. в стиле барокко. Индивидуальность храма подчёркнута высоким, двухступенчатым барабаном с главкой, возвышающимся над основным объёмом церкви. В 1899-1900 гг. были пристроены трапезная с приделами Николая Чудотворца и иконы Божией Матери " Утоли мои печали " , а также колокольня по проекту Н.Д. Струкова. Церковь была закрыта в 1936 г. Использовалась под склад и мастерские. Богослужения возобновлены с 1992 г. Храм ремонтируется. Кирпичная церковь в стиле барокко построена в 1765г. в усадьбе С.Ф.Волконского. Бесстолпный двусветный четверик перекрыт высоким сомкнутым сводом, несущим двухъярусный граненый барабан с главой. Храм имел равновеликий алтарю западный притвор с четырьмя столбами для колоколов. В ярусной композиции храма и решении верха видна преемственная связь с московской архитектурой начала XVIIIb. В 1900г. на месте притвора по проекту Н.Д.Струкова были пристроены трапезная с двумя приделами и колокольня в псевдорусском стиле. В интерьере сохранились остатки масляной живописи, переписанной в 1888г. От усадьбы сохранились остатки парка с каскадными прудами. http://www.ashipilin.ru/moblbaza/stupir.htm Троицкая церковь – действующий одноглавый каменный храм Малинского благочиния Московской (областной) епархии в деревне Щапово, построен в стиле барокко во второй половине XVIII в. Трапезная с приделами и колокольня сооружены в 1899–1900 г.г. Каменный холодный Троицкий храм был построен в 1765 г. на средства владельца села князя Семена Федоровича Волконского и прихожан. Приход церкви был небольшим, содержание причта – бедным. В 1840-х г.г. жалование причта, получаемое от прихожан, составляло 57 руб. 14 коп. в год. В 1846 г. в приходе числилось 115 дворов с 959 прихожанами – 464 муж. пола и 495 женского. Первоначально в приход входили село Щалово и деревня Скрябино, позднее в него вошли деревни Нефедьево и Малое Скрябино. По данным на 1899 г. в приходе состояло 207 дворов, в которых проживали 1 307 человек – 641 муж. пола, 666 жен. В 1911 г. дворов было 192, в них проживали 995 человек – 475 муж. пола, 520 жен. С 1911 г. причту храм было назначено жалование из казны, у священника оно составляло 300 руб., у псаломщика – 100 руб. |
| Ярость Ярость означает определение наложить известное наказание на достойного, а гнев означает уже труд и наказание, наложенное Праведным Судиею по мере неправды. Но из примера яснее будет, что разумею. Врач, приметив воспаление и опухоль в члене, признал необходимым для больного отнять сей член. Писание называет это яростью. За суждением врача о помощи больному следует уже само действие, которым приводится в исполнение, что врач присудил; приносится острое орудие, отьемлющее член и причиняющее боль тому, у кого он отьемлется. Это называется гневом Божиим (свт. Василий Великий , 5, 220). Источник. Ярость есть воскипение крови около сердца и называется так по причине какого-то надменна, происходящего около сердца от испарения соков... (свт. Василий Великий , 6, 207). Источник. Под яростью же неба должно разуметь страшные небесные явления, поражающие наказываемых: когда помрачатся звезды, померкнет солнце, луна не будет уже освещаема, когда полетят молнии, страшно разразятся громы, когда воздух над головой омрачится, так что отовсюду неумолимое мучение будет грозить отданным под гнев. Ибо тварь, служа Творцу, приходит в напряжение при наказании неправедных, ослабляет же свои силы при благодеяниях уповавшим на Него. Но сие бывает за ярость гнева Господня. Яростию же гнева (ср.: Ис. 13, 13 ) Писание обыкновенно называет воскурение и как бы воспламенение наказания, налагаемого в воздаяние за худые дела (свт. Василий Великий , 6, 321). Источник. Ярости свойственно стремление души к изысканию, как сделать зло досадившему... (свт. Василий Великий , 9, 210). Когда ярость, как бешеный пес, в тебе лает и изрыгает свою слюну, – ты вместо камня брось в нее миром и запрети гневу лаять (прп. Ефрем Сирин , 33, 365). Источник. Подлинно не низкой ли и потерявшей самосознание душе свойственно то, что делают и говорят неистовствующие от ярости? (свт. Иоанн Златоуст , 52, 366). Источник. Предавшие самих себя ярости не могут даже скоро сдерживать самих себя; но, как в ненастье и морскую бурю, при отсутствии кормчего, волны, овладевая оставленным кораблем, быстро потопляют его, так и ярость, точно какая гроза и упавшее на душу ненастье, быстро делает поработившегося ей безумным и помешанным... (Дело) доброжелательных людей – заранее останавливать эту болезнь, удерживать душу и успокаивать ярость увещаниями Писания... (свт. Иоанн Златоуст , 55, 389). Источник. |
| II. О предметах особенного церковного суда, или о церковном суде над клириками и монашествующими До сих пор мы занимались вопросом о пространстве и пределах церковного суда над всеми членами Православной церкви. Кроме сего суда Православной церкви принадлежит особое право суда над клириками и монашествующими. Существо сего права, утверждающегося на канонических и исторических основаниях, не подлежит ни пререканию, ни даже вопросу. Вопрос может быть только о пространстве и пределах этого права в отношении к лицам и в отношении к действиям сих лиц. Как определить состав лиц, принадлежащих к клиру и монашеству, которые подлежат специальному церковному суду? И за сим – как определить состав тех преступлений и проступков, за которые клирики и монашествующие подсудны особенному церковному суду? – вот два вопроса подлежащие нашему рассмотрению в настоящий раз. А) О круге лиц, подлежащих особенному суду Церкви Что касается круга лиц, подлежащих особенному церковному суду, то по „Консисторскому уставу” составляют сей круг люди духовного звания (158), под именем которых разумеются священнослужители, церковнослужители, монашествующие и послушники (207). В „Своде Законов”, изд. 1857 г., это понятие более разъясняется. Православное духовенство, по законам о состояниях, разделяется на монашествующее и белое. К первому принадлежат духовные власти и монашествующие братия; ко второму – священники, диаконы и иподиаконы и причетники („Св. Зак.” т. IX, 1, 244–246). Кроме сего по „Своду” 1857 г. дети священнослужительские и церковнослужительские, совершившие полный учебный курс в духовных академиях и семинариях и занимающие места наставников в духовных академиях и семинариях, также учителей в низших духовных училищах и в сельских приходских училищах, признаются принадлежащими к духовному званию, если не уволены из оного по особым прошениям и не получили особых прав по производству в гражданские чины. Поскольку они по образованию своему имеют полное право на священнослужительские места, то и пользуются правами, предоставленными в законах священнослужителям („Св. Зак.” т. IX, 1, 292). Между сими правами заключается и право подлежать одному суду духовного правительства в определенных „Уставом Духовных Консисторий” случаях (282). |
|
|
