| О последних вещах и последних событиях Впервые: The Last Things and the Last Events//The Theology of Emil Brunner. Ed. Ьу C. W. Kegley. N. У., 1962, рр. 207–224. Перевод выполнен по изданию: The Collected Works III, рр. 243–265, 317. Статья включена в сборник, посвященный богословию Эмиля Бруннера, потому приведем краткую справку об этом ученом. Бруннер, Эмиль (1889–1966). Швейцарский протестантский богослов. С 1916 г. пастор. В 1924–1955 гг. – профессор систематического богословия в Цюрихе. В 1955–1956 гг. совершил миссионерскую поездку в Японию, где преподавал в Христианском университете в Токио. Один из основателей (вместе с Карлом Бартом) «диалектической теологии» или «теологии кризиса», подвергшей резкой критике либеральное богословие протестантизма и подчеркивавшей бесконечное онтологическое различие Бога и человека, преодолеваемое только свободно избираемой человеком верой в Божественное Откровение. Библия для Бруннера – рассказ об Откровении, но не само Слово Божие, лишенное погрешностей и ошибок. Откровение, по Бруннеру, подается сперва естественному разуму, а затем фокусируется и достигает полноты во Христе – единственном Посреднике. Христологии Бруннер посвятил свою работу «Der Mittler» [«Посредник», англ.: «The Mediator»] (1924). Признание Бруннером необходимости и единственности Откровения во Христе для всего человечества привели к разрыву с Бартом, который в работе «Nein!» отстаивал возможность только личного откровения. Церковь , однако, видится Бруннеру только свободной ассоциацией принявших откровение верующих. Се, творю всё новое. ( Откр.21:5 ) I Современное богословие долго пренебрегало эсхатологией. Надменные слова Эрнста Трельча: «Das eschatologische Bureau ist meist gescblossen» (Эсхатологическая контора по большей части закрыта) верно характеризуют всю либеральную традицию, начиная с века Просвещения. Это пренебрежение к эсхатологическим вопросам не до конца преодолено и в современной мысли. Многим эсхатология кажется окаменелостью, пережитком давно забытого прошлого. Самой этой темы избегают – или пробегают ее наскоро, как что-то ненужное и неуместное. Современного человека последние события не интересуют. Такое отношение только усилилось с появлением экзистенциализма в богословии. Сам экзистенциализм объявляет себя эсхатологическим учением. Но это грубое искажение понятия. Экзистенциалистское истолкование загоняет эсхатологию внутрь человека. Она растворяется в сиюминутном личном выборе. В каком-то смысле современный богословский экзистенциализм – не более чем свежая вариация на старую пиетистскую тему. В конечном счете он ведет к радикальной деисторизации христианства. Исторические события меркнут перед событиями внутренней жизни. Сама Библия превращается в сборник примеров и притч. История – только преходящее обрамление, ведь встреча с Вечностью возможна в любое время. История перестает быть богословской проблемой. |
| Очищение ...Пост смиряет тело, бдение просвещает ум, безмолвие приносит плач, плач очищает человека, омывает душу и делает ее безгрешною (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 207). Прилежи молиться со слезами, чтобы Божие милосердие совлекло с тебя ветхого человека, обремененного грехами (прп. авва Исаия , 59, 55). ...В какой мере будешь подвизаться и терпеть, работая Господу, в такой будут очищаться и ум твой, и помышления твои (прп. Ефрем Сирин , 31, 138). Не сокрыто ли от тебя, когда приидет и постигнет тебя конец? Но очищение от грехов можешь получить тотчас, если только будешь молить о сем (прп. Ефрем Сирин , 33, 154). Источник. ...Для смертных и для душ очернившихся самое лучшее врачевство – слезы, обгоревший пепел и безопасное на земле вретище (свт. Григорий Богослов , 15, 291). Источник. За хорошим началом следует и прекрасный конец... Вот начало, которое приносит людям хороший конец, – свято трудись над очищением жизни! (свт. Григорий Богослов , 15, 364). Источник. ...Очищение есть не одно воздержание от худых дел, но приобретение совершенной чистоты, чистоты в совести (прп. Макарий Египетский , 67, 345). Источник. Будем всячески стараться очистить себя от скверны (грехов). Очищается же она, во-первых, крещением, а потом и другими многоразличными средствами. Первое из всех этих средств – милостыня (см.: Сир. 3, 30 ) (свт. Иоанн Златоуст , 51, 410). ...Не жертвы очищают людей, а воля Божия (свт. Иоанн Златоуст , 55, 158). Очищение подвижника имеет нужду в твердости, терпении, всегдашней устойчивости и непоколебимом образе жизни (прп. Нил Синайский , 73, 37). Источник. Очистить ум только Духа Святаго есть дело. Ибо если не приидет Крепльший Сей, не поймает и не свяжет хищника оного (см.: Лк. 11, 22 ), то похищенное им никак не может быть высвобождено. Подобает... всякими добродетелями, наипаче же миром душевным, упокоевать в себе Духа Святаго, чтоб иметь в себе светильник разума всегда светящим; потому что, когда он непрестанно светит в сокровенностях души, тогда не только явны бывают в уме даже малые темные прилоги бесовские, но и бездейственны и неустойчивы, будучи обличаемы Святым оным и преславным Светом. Почему Апостол и говорит: Духа не угашайте ( 1Сол. 5, 19 ), т. е. не оскорбляйте благостыни Святаго Духа ( Еф. 4, 30 ) злыми делами или помышлениями, чтоб не лишиться всепобедительного оного светильника. Ибо не присносущный и животворный угасает при сем Дух, но Его опечаление или, лучше, отвращение оставляет ум наш ожестелым и чуждым света ведения (блж. Диадох, 91, 21). Источник. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1 Пыскорский Спасо-Преображенский, основан Строгоновыми на усть Пыскорки, в 1560 г.; перев. в Соликамск в 1775, в Пермь в и 1781 г. Пермский обращён в архиерейский дом в 1799 г. Некогда ставропигиальный. [II, 604.] Игумены Варлаам , 1570. Антоний … Пимен , 1588 и 89. Сергий , 1590–92. Геннадий , 1593 и 94. Архимандриты Мисаил 7 февр. 1601 перев. из Устюжского Телегова. Филофей (sic), 1621 и 22. Сергий , 1626–33. Гермоген , 1634–50. Евфимий , строит. 1651, 52, 53; архим.1654–56. Пафнутий , 1656–86. Евфимий определён 26 июня 1692–1710. Павел отрешён около 1730. Даниил , 1732 (sic), 1737 и 38. Иуст , 1755–62, предан суду (жил в 1765). Никифор , из наместников Киево-Печерской Лавры, определён 18 авг. 1762; † в янв. 1765. Леонид , 1765–69. Амвросий Андреевский , 1769–72, 18 янв. перев. в Симонов. Симон 25 дек. 1771 перев. из Московского Златоустова, а 2 мая 1776 перев. в Спасо-Андрониев. Иакинф Кашперов перев. из Далматова в февр. 1777–93; убит. Ювеналий 16 мая 1793 перев. из Ростовского Авраамиева; до 1797. Иоасаф 10 авг. 1797 перев. из Переяславского Даниилова; до 1799. 2 Вознесенский, в Соликамске, основан в 1608 г., упразднён в 1764. Потом перев. в него Троицкий Истобинский 3-го класса. [VI, 177; IV, 305.] Строители Авраамий , 1608–13. Иаков , 23 июля 1616. Никифор , 24 июля 1618. Максим , 1620–22. Трифон , сего и Богословского. 1624 (Акт. Ист., I, 207). Адриан , 1626. Игумены Мисаил , в апр., июле 1619. Гермоген , 1623 и 24. Максим , 1628–41. Сергий , 1642–48. Евфимий , 1649–51. Савватий , 1653–57. Никифор , 1662–65. Киприан , 1665–70. Сергий , 1671–76. Евфимий , 1676 и 77. Ермил , 1678–82. Варсонофий , 1683–94. Сильвестр , 1699–1705. Макарий , 1731–38. Гавриил , 1741. [Истобинского игум. Иоанн , 1745.] Николай , 1756. Мисаил , 1763 и 64. Истобинского Троицкого: Игумены Мисаил , 1765–70. Модест , 1770 и 71, перев. в Орловский Спасский. Пахомий , 1771–76. Иероним перев. из Спасского Орловского в начале 1777–80. Никандр , 1800. |
| Пасха. Воскресение Христово. Осталось 15 дней Ивирон. Очень подробная история из справочников с библиографией [Ивирон, Иверон; груз. ; греч. Ιερ Μον Ιβρων], в честь Успения Пресв. Богородицы на Афоне, муж. Грузинский культурно-просветительный центр, в наст. время один из крупнейших греч. мон-рей Афона, 3-й после Великой Лавры и Ватопеда. Основан в 980-983 гг. преподобными Иоанном-Торникием (Чордванели) и Иоанном Святогорцем. До 1015 г. И. м. назывался лаврой Климента (Λαρα το Κλμη, το Κλμεντος), затем - мон-рем или лаврой Евфимия (Λαρα το κρ Εθυμου), с 1020 г.- лаврой Ивера, т. е. прп. Иоанна Святогорца (Λαρα το Ιβηρος), мон-рем иверов, т. е. грузин (μον τν Ιβρων),- это название впосл. сократилось до Ивирон. И. м. расположен в сев.-вост. части п-ова Айон-Орос (Афон) на берегу небольшой бухты, где находился античный г. Клеоны со святилищем Посейдона. По преданию, здесь высадилась Пресв. Богородица с ап. Иоанном Богословом, когда их корабль был принесен бурей к берегам Афона. Жители этого города были обращены в христианство пришедшим из Иерусалима еп. Климентом в III или в нач. IV в. Пристань и возникшая здесь в VIII в. обитель получили имя епископа, церковь была освящена во имя св. Иоанна Предтечи. В ней покоились мощи прп. Петра Афонского (Порфирий (Успенский). 1877. Ч. 1. Отд. 2. С. 156; Γερσιμος (Σμυρνκης), ρχιμ. 1903. Σ. 460). Источники по истории И. м. имеют важное значение для изучения истории не только Иверского и др. афонских мон-рей, но также Грузии, Византии, грузино-визант. взаимоотношений, средневек. уклада монастырской жизни груз. и визант. мира. Важнейшими первоисточниками для изучения истории И. м., особенно его раннего периода, служат агиографические памятники груз. и греч. лит-ры: грузинские соч. «Житие блаженных отцов наших Иоанна и Евфимия и повесть об их достойном подвижничестве», написанное прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) в 1042-1044 гг. (НЦРГ. A 558, 1074 г.; Афонский сб.//НЦРГ. А 130, 1713 г.; 7 рукописей XVIII в.- Георгий Мтацмидели. Житие...//ПДГАЛ. 1967. Т. 2. С. 38-105), и соч. «Житие и подвижничество святого и блаженного отца нашего Георгия Святогорца», созданное учеником преподобного Георгием Мцире по поручению прп. Георгия Затворника в 1066-1068 гг. (НЦРГ. S 353, XI в.; Афонский сб.//НЦРГ. А 130, 1713 г.; 9 рукописей XVIII в.- Георгий Мцире. Житие... 1901. С. 279-351; Он же. То же. 1946. C. 180-214; Он же. То же//ПДГАЛ. 1967. Т. 2. С. 101-207), а также составленная в 1-й пол. XVIII в. и основывающаяся на груз. источниках греч. повесть неизвестного автора «О Евфимии, Иоанне и Георгии Ивирах», дошедшая в 2 рукописях 1-й пол. XVIII в.: Ath. Iver. georg. 453 (Lambros. 1900. Vol. 2. P. 147) и Vat. gr. 2613 (BHG, N 2143; Греч. «Житие» Иоанна... 1982. С. 74-120). |
| По мнению Томаса Толли, автора одной из немногочисленных монографий по вопросам установления цикла основных церковных праздников на христ. Востоке, обычай совершать воспоминание воскрешения Лазаря непосредственно перед праздником Входа Господня в Иерусалим впервые появился в Александрии. В копт. традиции известно предание о том, что Господь Иисус лично крестил Своих апостолов в день, соответствующий 6-й субботе Великого поста (см.: Talley. 1991. P. 203-204). Опираясь на т. н. «Тайное Евангелие от Марка» (см.: Smith М. Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark. Camb., 1973), Толли реконструировал древний александрийский великопостный цикл евангельских чтений, утверждая, что в Александрии в 6-ю субботу Великого поста совершалось массовое крещение оглашенных и читался отрывок из этого апокрифа, повествующий о воскрешении юноши в Вифании, по сюжету сходный с Ин 11. 1-45 (см.: Talley. 1991. P. 207-212). Как предположил Толли, впосл. эта традиция проникла в К-поль: во всяком случае, согласно к-польским памятникам IX-XI вв., Л. с. действительно была одним из неск. дней года, когда крестили основную массу оглашенных. А поскольку в к-польском Лекционарии в субботу 6-й недели читается Ин 11. 1-45, хотя на предшествующие субботы и воскресенья Великого поста назначаются чтения из канонического Евангелия от Марка, Толли заключил, что чтение Ин 11. 1-45 заменило некогда читавшееся в этот день также и в К-поле «Тайное Евангелие от Марка». Впрочем, необходимо отметить, что данные о совершении в К-поле массового крещения в Л. с. уже в доиконоборческую эпоху не вполне однозначны (хотя отчасти и подтверждают эту практику: Allen. 1994), а о структуре древнейшей к-польской системы великопостных евангельских чтений можно делать только самые осторожные предположения (хотя они, вероятнее всего, первоначально заимствовались из Евангелия от Луки, а не от Марка: Пентковский А. М. К-польский и иерусалимский богослужебные уставы//ЖМП. 2001. 4. С. 70-78). Тем не менее Толли указывает на наличие связи между 6-й субботой Великого поста и воспоминанием воскрешения Лазаря уже в проповеди свт. Иоанна Златоуста на Пс 145 (PG. 55. Col. 519-520; см.: Talley. 1991. P. 186-187). Уже из К-поля, согласно Тэлли, празднование Л. с. перешло в Иерусалим: якобы паломники, праздновавшие воспоминание воскрешения Лазаря в 6-ю субботу Великого поста, как это было принято в К-поле, направлялись в этот день к гробу Лазаря и совершали там богослужение (см.: Talley. 1991. P . 182). |
| Превозношение Возношение и неразумие ослепляет тех, которые не хотят в упразднении себя видеть свою немощь и неразумие (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 207). ...Превозношение всего чаще производит в нас гнев (свт. Василий Великий , 9, 11). Источник. Если подвижник будет возноситься, то есть у него тяжкий и сильный Смиритель , который может низвести до ада (свт. Василий Великий , 9, 380). Для чего сами себя обманываем, как знатные какие в мире люди, превозносясь друг над другом и уничижая тех, кто скромнее? Знаем, что, по учению Господа, еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом ( Лк. 16, 15 ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 44). Превозноситься значит то же почти, что укорять Бога собственными своими заслугами (прп. Ефрем Сирин , 30, 48). Источник. ...Если кто даст ближнему дар, но начнет над ним превозноситься, то милости его обратятся в ничто, и истребит он приязнь в ближнем (прп. Ефрем Сирин , 30, 48). Источник. Превозношение ослепляет умные очи; а смирение просвещает их любовью, ибо научит кроткия путем Своим ( Пс. 24, 9 ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 157). Источник. Если хорошо у тебя сложены члены, то не надмевайся телесной крепостью; но рассуди, какими и сколькими опасностями окружено тело... и вчера еще бывший цветущим возраст сегодня увядает, обезображенный с трудом излечимыми болезнями (прп. Ефрем Сирин , 30, 514). Не возвеличивай себя прежде искушения; потому что постигшее искушение нередко пристыждает, по-видимому стоявших твердо (прп. Ефрем Сирин , 30, 517). Источник. Не превозносись в славе – и не впадешь в отчаяние (прп. Ефрем Сирин , 31, 628). Источник. ...Никто да не превозносится суетной мудростью, или силой, или богатством, потому что все посохнет, как трава... Что же есть у ... такого, что не Богом дано? Не сам ли Господь сотворил небо, и землю, и все, что на них? ...Кто же сотворил сие, кто размножает живых тварей через чадородие и обилие потребного, которым пользуется? ...Не Сам ли Господь, животворящий все? Кто рудокопам в рудокопнях запасает руды? ...Кто взором приводит в колебание; землю, как лист или прут, плавающий на воде? Не Сам ли Господь? ...Итак, справедливо будет признаться, что никто ничего не имеет у себя, но все принадлежит Создателю (прп. Ефрем Сирин , 32, 121). |
| Преосвященный Гавриил (по фамилии Городков), магистр первого выпуска с.-петербургской духовной академии, уже по окончании в ней курса, в 1815 году, принял монашество, через год был сделан архимандритом, еще через год назначен ректором семинарии орловской, отсюда через два года, в 1819 году, был переведен ректором в семинарию нижегородскую, где пробыл девять лет. В 1828 году он был назначен епископом в Калугу, оттуда в 1831 году был переведен в Могилев, наконец в 1837 году занял кафедру епархии Рязанской, на которой и оставался до 1858 года, когда вследствие старости и слабости здоровья уволен был на покой в любимый свой Ольгов монастырь (в двенадцати верстах от Рязани), им приведенный в благоустройство. Здесь он скончался в 1862 году. Преосвященный Гавриил принадлежит к числу достойнейших иерархов отечественной церкви, наиболее видных и выдающихся ее представителей, группировавшихся около Московского святителя Филарета. Сверстник и товарищ по академии Г. П. Панского, Григория Постникова (в последствии митрополита с.-петербургского), Кирилла Богословского-Платонова, Моисея Платонова, Поликарпа Гайтапникова, Мелетия Леонтовича, Венедикта Григоровича, в этой плеяде учеников Филарета, из которых каждый занимал более или менее выдающееся положение в иерархи и ознаменовал свое служение Церкви более или менее важными услугами и полезною деятельностью, преосвященный Гавриил занимал одно из самых видных мест. Уже в 1834 году он был архиепископом и затем присутствовал в Синоде одновременно с двумя Филаретами, Московским и Киевским. Филарет Московский , по-видимому, особенно любивший его, вел с ним переписку о вопросах догматических, канонических и церковно-административных (см. письма его к преосв. Гавриилу в чтениях москов. общ. ист. и древ. 1868 г. II, стр. 114–207). Затем с ним имели постоянные почти письменные сношения и совещались по вопросам епархиального управления и общецерковным Иосиф, митрополит Литовский, Никанор, архиеп. Минский, Григорий, архиеп. Тверской, Владимир, архиеп. |
| ПРЕСС-РЕЛИЗ: Ежегодное заседание Епархиального собрания города Москвы (21 декабря 2005 г.) 21 грудня 2005 р. 11:49 21 декабря 2005 года в 10.00 часов в Зале Церковных Соборов кафедрального соборного храма Христа Спасителя под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II состоялось очередное ежегодное заседание Епархиального собрания города Москвы. В заседании участвовали: митрополит Калужский и Боровский КЛИМЕНТ , викарные епископы Московской епархии — архиепископ Истринский АРСЕНИЙ , архиепископ Верейский ЕВГЕНИЙ , архиепископ Орехово-Зуевский АЛЕКСИЙ , епископ Красногорский САВВА , епископ Дмитровский АЛЕКСАНДР , епископ Сергиево-Посадский ФЕОГНОСТ , епископ Люберецкий ВЕНИАМИН , епископ Егорьевский МАРК , а также епископы АРКАДИЙ (Афонин) и НИКОН (Миронов). Кроме того, присутствовали председатели и представители Синодальных отделов Московского Патриархата, настоятели, клирики, председатели и члены Приходских советов московских храмов, настоятели Патриарших подворий, Представительств Поместных Православных Церквей, наместники и настоятельницы московских и ставропигиальных монастырей и монастырских подворий. В своем кратком вступительном слове Святейший Патриарх Алексий сообщил, что количество храмов и часовен в Москве увеличилось с 645 в прошлом году до 724 в нынешнем. Клир г. Москвы насчитывает сейчас 1681 священнослужителя (в прошлом году — 1586), из них священников — 1191, диаконов — 490. Были также приведены статистические данные, касающиеся всей Русской Православной Церкви: в настоящее время РПЦ насчитывает 132 епархии с общим количеством приходов — 26 600 (из них в России — 12 665); действуют 688 монастырей (Россия: 207 мужских и 226 женских, Украина: 85 мужских и 80 женских, другие страны СНГ: 35 мужских и 50 женских, зарубежные страны: 2 мужских и 3 женских). Число архиереев на сегодняшний день — 175, из них 132 епархиальных, 32 викарных и 11 находящихся на покое. В Патриаршем ведении находятся 25 ставропигиальных монастырей, в число которых входят 4 мужских и женских обители в Москве. |
| прот. Александр Прокопчук Семнадцатая Глава «Закончив свою Прощальную беседу с учениками, Господь вознёс Молитву к отцу (гл. XVII), за которой установилось название “Первосвященнической». Толкователи часто сопоставляют Первосвященническую молитву Христову с той, которую Первосвященник Ветхого Завета возносил в День очищения, входя во Святое Святых. Ветхозаветный первосвященник молился за себя, за священников и левитов и за весь народ. Эти же три части толкователи старались усмотреть и в Первосвященнической молитве Христовой. В ст. 1 – 8 видели молитву Христову за Самого себя, в ст. 9 – 19 – Его молитву за учеников и в ст. 20 – 26 – за всю Церковь » 206 . Однако в этой молитве содержится возможность и друтого толкования. В своём комментарии на Евангелие от Иоанна Чарльз Барретт отмечает, что используемый в обращении к Отцу глагол «Посвящать»: «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (17:19) – употреблялся в контексте жертвоприношения при описании подготовки как священников, так и жертвы, «Поэтому относится ко Христу в обоих значениях» 207 . Таким образом, согласно четвёртому Евангелию, смерть на Кресте делает Иисуса Христа одновременно и Священником, и Жертвой 208 (ср.: 1Ин 2:1 – 2 ). Молитва о прославлении Семнадцатая глава начинается словами: «Это изрек Иисус и, подняв глаза Свои к небу, сказал...». Далее следует молитвенное обращение к отцу, которое становится прямым продолжением Прощальной беседы и произносится тут же в присутствии учеников. Зная, что наступил «час» Его страданий, Иисус просит, чтобы все последующие события произошли в полном соответствии с замыслом Божиим и чтобы Ему ничто не помешало «до конца» (13:1) исполнить волю Своего Отца: «Отче, прославь Твоего Сына, чтобы Сын прославил Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, чтобы всем, кого даровал Ты Ему, дал Он жизнь вечную» (17:1 – 2). Слово «власть» связано по смыслу с глаголом «владеть», «обладать». Но власть Сына Божия состоит не в том, чтобы что–либо получать от людей (Он ни в чём не нуждается), а в том, чтобы те, кого дает Ему Отец. получили от Него жизнь. Назначение Его смерти – в даровании людям жизни. |
| прот. Иоанн Козлов Крест четвероконечный Крест должен почитаться православными христианами потому, что посредством его мы спасены, а το, сколько концов должен иметь крест, не имеет существенного значения, почему в древней церкви кресты были с неодинаковым количеством концов. Тексты священного писания, относящиеся к утверждению мнения о кресте вообще, следующие: Быт.48:13–15 – Иаков благословил сыновей Иосифа крестообразно. Чис.21:8–9 – о медном змие, который был прообразом распятия Господа – Ин.3:14–15 . Прем.14:7 : «благословенно древо, имже быв. правда». Пс.59:6 – «дал боящимся знамение». Еф.2:16 – «убил вражду на нем» (т. е. на кресте). Кол.1:20 – «Кровию креста Его все умиротворил – и земное и небесное». Кол.2:14–15 : «рукописание, бывшее на нас, пригвоздил ко кресту». Гал.6:14 – «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира». Ев. Ин.2:32–33 : «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет». Посему православная церковь зная, что сила креста заключается не в его концах, а в том, что на нем был распят Господь и тем избавил нас от вечной смерти, одинаково почитает и осмиконечный и четвероконечный крест: Увет духовный л. 206 об. – 207: «Не токмо осьмоконечный крест целуем, но и сей четвероконечный, почитаем и глаголем: кресту Твоему поклоняемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим». Увещание во утверждение истины стр. 60 (изд. 6, 1854 г.): «Мы не только осьмиконечный крест не отвергаем, но и почитаем его и лобызаем ради Распятого на нем за ны Господа». Свидетельства о равночестности того и другого вида креста св. Димитрия Ростовского см. в статье «Порицания на именуемые старые обряды». Деяния собора 1666 г. л. 37: «Приемлют просфоры, на них же изобразися животворящий крест с подножием и со главою адамлею и с надписанием сицевым: се агнец Божий»... Свидетельства о кресте четвероконечном 1) Синтагма Матфея Правильника. буква Е. гл. 6, стр. 186: «Мы, составляющие образ креста из двух древ. Когда кто-нибудь из неверных станет укорять нас в том, что покланяемся древу, можем, разложив два древа и уничтожив образ креста, – считать их древами не имеющими значения и неверному заградить уста тем, что мы почитаем не древо, но образ креста» (Это же см. у Озерск.2:277). |
|
|
