| «Что касается времен для торжественного совершения молитв, – пишет св. Киприан, епископ карфагенский († 258), – то мы находим, что Даниил и три отрока, крепкие в вере и победители в пленении, посвящали им час третий, шестой и девятый, предызображая тем Троицу. – Эти-то часовые сроки издавна уже соблюдали поклонники Божии, духовно признавая их временами, установленными и узаконенными для молитвы» 5 . Собственно храмовое богослужение со всесожжением обязательно совершалось ветхозаветными евреями только два раза в день – утром и вечером, или иначе – с часу (от восхода солнца) до трех и с девяти до двенадцати (до захода солнца), а по нашему счету – с шести до девяти часов утра и с трех часов пополудни до шести часов вечера 6 . Но частная домашняя молитва должна была совершаться еще и в полдень (по Талмуду – «тефилла минхи»), следовательно, три раза в день 7 , соответственно троекратному каждению в скинии 8 . Пример Давида показывает, что благочестивые евреи молились также и в другие часы дня и ночи, до семи крат в сутки ( Пс. 118:164 ); царь Давид и «в полночь вставал славословить» Бога ( Пс. 118:62 ), молитвой «предварял» он «рассвет» ( Пс. 118:147 ) и «утреннюю» стражу ( Пс. 118:148 ). Седмеричному числу молитвословий могут, в частности, соответствовать следующие молитвы: две шемы, указываемые в Талмуде, – утренняя и вечерняя, три тефиллы – утренняя (до полудня), тефилла мнихи (до вечера) и вечерняя (до поздней ночи); наконец, два жертвоприношения в храме. Кроме того, Талмуд указывает еще «добавочные» молитвы, которые можно было совершать во всякое время дня и ночи 9 . 2. Апостольские часы: третий, шестой и девятый Ветхозаветная практика, естественно, отразилась и на времени совершения новозаветной молитвы. Апостолы, как известно, поддерживали самую живую и тесную связь с родным для них иудейством. В силу этой связи они соблюдали и принятые у евреев часы молитвы. Так, мы видим, что апостолы молятся в третьем часу дня, когда сходит на них Дух Святый ( Деян. 2:1–15 ); апостолы Петр и Иоанн идут вместе в храм «в час молитвы девятый» ( Деян. 3:1 ; сн. 10:30); а «около шестого часа» (в полдень) ап. Петр, как повествует книга Деяний, «взошел на верх дома помолиться», и было ему видение ( Деян. 10:9 ). Конечно, апостолы молились и в другие часы; по завету Господа, они молились непрестанно ( Лук. 18:1 ; 1Солун. 5:17 ; Ефес. 6:18 ). Но часы – третий, шестой и девятый были часами молитвы по преимуществу, как сугубо знаменательные; ибо это были обычные часы ветхозаветной молитвы, и в эти же часы, по выражению преп. Иоанна Кассиана , «исполнились важнейшие обетования и совершено наше спасение» 10 . |
| 4 Обол ( οβολος — четырехгранный стержень); название восходит к тем временам, когда средством денежнаго обращения были железные прутики ( οβολοι ), шесть штук которых, зажатых в горсть, составляли драхму. Весовая единица, серебряная, а впоследствии медная, монета в Древней Греции (1 6 драхмы). Вес серебрянаго аттическаго обола составлял около 0,73 г. 5 25 июня 1 Epeiph. 6 В свете этого становится более понятной глубина некоторых выражений из службы Петру: «Новый Петр некий нам явился еси, истинно апостольскими сияя даровании священнодетель же и свидетель страстей Владыки Твоего, всебогате». (Минея. Месяц Ноемврий. М., 1895, л. 228). «Первостоятель лика ангельскаго Петр явися, Божественный верховник, столп же мучеников был еси, всемудре богоносе, и священнодействитель Божественных таинств» (Там же, л. 230 об.). «Рукою Божиею помазався во иерея, верховнаго соименне и делы сопричастниче...» (Там же, л. 232 об.). Об этом же говорит Г. Милле, описывая миниатюру, изображающую Петра (табл. IV): «Святой изображен в рост, в фас, в руках держит Евангелие, — т. е. в таком виде, как изображали епископов в синаксарях или в Церквах по стенам алтаря. Он черточка в черточку напоминает апостола Петра, отличаясь от него лишь тонзурой. Подобное же изображение мы встречаем также на фреске Спаса-Нередицы (Табл. V) (La vision de Pierre d’Alexandrie, p. 105). Вспомним также выражения из жития Петра Александрийскаго: «Петр — начало Апостолом, Петр же — конец мучеником». Великия Четии-Минеи, с. 3352. 7 το κερας (досл. — рог) — сила, крепость, преимущество, упование, надежда (Втор. 33:17; 1Цар. 2:1—10; 2Цар. 22:3, Псал. 74:11, 88:18—25, 91:11, 111:9, 131:17, 148:14, Иер. 46:48, 25; Плач. 2:17; Иез. 29:21; Лук. 1:62). 8 Несомненно, что святой Петр и в святительском звании продолжал изучать Священное Писание, почему Евсевий Памфил и говорит, что он славно предстоятельствовал над александрийскими церквами и был красою епископов «как по доблестям своей жизни, так и по своим занятиям в Священном Писании» (Сочинения Евсевия Памфила, т. 1. СПб., 1858, с. 473). |
| 22 мая 2017, 02:32 Слава Богу за все! Вспомнился Марк Подвижник, последнее правило из 200 глав о духовном законе Всегда делай доброе по силе своей, и когда предстоит случай сделать большее, не обращайся к меньшему; ибо обративыйся вспять, говорит Господь, несть управлен в Царствие Божие (Лук. 9, 62). И еще слова апостола Павла: " Я верю Богу " . Владимир 20 мая 2017, 10:24 Христос Воскресе! О.Андрей, огромное спасибо за статью! Исполнение таких земных задач, как: следование заповедям, любовь к ближним, участие в таинствах, необходимо для достижения цели нашей земной жизни - обретения Духа Святого - благодати Божией. Низкий поклон Вам. Ирина 19 мая 2017, 13:07 Спасибо, отец Андрей за статью и что печётесь о душах наших! Статья очень хорошо открывает, что есть средства и есть цель христианской и человеческой жизни " стяжание благодати Святого Духа " . И когда душа ее ощутит, почувствует - радуется и веселится, оживает и оживляется. О, как же, это хочется донести всем, и ближним (детям)и дальним, чтобы не блуждали и не ходили кривыми путями, а шли прямо, к единственной христианской и человеческой цели, ко Христу. Да дарует Господь всем просящим и уповающим на Него терпения и смирения нести свой крест. Сергей 18 мая 2017, 22:11 Как ни странно, но в советское время вопросы смысла жизни были актуальными. Это понятие было не абстрактным, а реально волновало умы людей, хоть и не всех. Другое дело, что смысл виделся не в Боге. Но что спрашивается лучше - терзаться и стремиться найти цель, пытаться найти путь, или вообще об этом не думать, хотя средства для этого доступны и открыты. Великое благо - наличие горячего внутреннего желания найти смысл жизни, уверен, что если желание истинно, оно приведет к правильному пути рано или поздно. У каждого своя дорога. Александр 18 мая 2017, 21:27 " Зачем человек живет на этой земле? Какова цель нашей жизни и в чем ее смысл? " На мой взгляд два разных вопроса . Если с ответом на второй вопрос все более или менее ясно, то с первым все обстоит гораздо сложнее. Зачем Господь создал человека ? ... тупик. |
| Жена, встав, поклонилась ему и сказала: – Молись, отче, за меня грешницу! Святой, удручаемый сильной болью, с большим трудом мог подняться с земли. Он дал на дорогу женщине немного фиников, вывел ее из келлии и, указав ей дорогу к Иерусалиму, сказал: – Иди с миром и спаси свою душу и подвизайся в покаянии. Смотри, не возвращайся назад: «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» ( Лук.9:62 ). Наблюдай за собою, чтобы тебе опять не быть поруганной врагом, неослабно пребывай в покаянии, ибо Бог приемлет кающихся. Слыша сие, жена еще сильнее заплакала и сказала: – И я уповаю на Того, на Кого уповали народы и не посрамились. Я твёрдо верю и надеюсь, что отныне диавол не найдет слуги во мне. Блаженный Мартиниан, ознаменовав ее крестным знамением, сказал: – Господь Бог мой да сохранит душу твою и соблюдет тебя до конца. Сия женщина, поклонившись святому, ушла, а святой возвратился в келлию, где со слезами стал молиться Господу. Между тем та женщина шла, со слезами молясь Богу, чтобы Он наставил ее на путь спасения. Уже наступила ночь, а она всё еще шла в пустыне. Здесь же она остановилась на ночлег. Встав утром, она снова продолжала свой путь, молясь и проливая слёзы. Лишь только поздно вечером на другой день она пришла в Вифлеем. Войдя в монастырь, построенный блаженной Павлой, она поклонилась ей и рассказала обо всем бывшем. Услышав ее рассказ, блаженная Павла прославила человеколюбца Бога, с радостью приняла ее в свой монастырь и каждый день поучала ее и наставляла на путь спасения. Сия жена стала столь подвизаться и поститься, что много раз блаженная Павла говорила ей: – Щади, чадо, плоть свою, чтобы она не изнемогла, старайся, чтобы тебе возможно было до конца подвизаться в постничестве. Но она не ослабляла своих подвигов. Незадолго до кончины, блаженная Зоя – такое имя носила та женщина – просила у Господа, чтобы Он открыл ей, принято ли ее покаяние. Во извещение Своей милости, человеколюбивый Бог дал ей дар исцеления. Одна женщина, сильно страдавшая глазами, пришла в тот монастырь, надеясь получить исцеление. Блаженная Павла, желая узнать покаяние Зои, сказала ей: |
| 9:62), чтобы нашими делами не подать повода к возвращению и постоянному продолжению минувших бедствий. Да обратится каждый от злых дел своих всем сердцем своим (Иоил. 2:12), сообряжая и испытывая самого себя, какими поступками своими мог так оскорбить Бога, что навлек на себя такой гнев Его, какие были столь важные пороки, что привлекли такую грозу, за какие дела воспламенилось негодование Его на нас и какие способствовали к тому, что нас осенило облако человеколюбия Его, за что постигла нас кара и как отклонен удар, за что мы уязвлены и какими исцелились врачевствами. Если мы будем исследовать это и таким образом испытывать самих себя и соображать это тщательно, то я уверен, что Господь еще более умножит милость Свою; ибо Он близок «ко всем призывающим Его во истине, и желание боящихся Его исполняет и вопль их слышит и спасает их» (Пс. 144:18—19); и Он есть защитник всем уповающих на Него (Пс. 17:31). Если же мы останемся при прежних грехах своих, — чего да не будет, да не будет между нами никого столь бесчувственного и неисправимого, чтобы не внимать такому великому гневу Божию! — если будем опять осквернять себя теми же страстями и вращаться в нечистой тине удовольствий, если не очистимся от прежнего прилежным покаянием и не воспользуемся прошедшими бедствиями в предостережение на последующую жизнь, то, увы, в какую гибель опять ввергаем себя, какую бездну несчастий вскапываем, какую бурю зол неразумно навлекаем на себя самих! Ибо, «если кто не обращается , — говорится (в Писании), — то Он изощряет меч свой, напрягает лук свой и направляет его и приготовляет для него сосуды смерти» (Псал. 7:13—14); и — «дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу и палящий ветер; их доля из чаши их» (Пс. 10:6); и огонь и град, голод и смерть, меч и удары, все это создано для беззаконных (Сир. 39:36, 40:9—10). Нам нет надобности в чужих примерах для своего вразумления; собственного опыта достаточно для нашего исправления и научения, своего страдания — для нашего исцеления, прошедшего — для будущего. |
| И снова составляет книги, снова (изрыгает) хульные речи, снова — незаконнорожденные ( νθα ) догматы и нововводные слова, которых не знали наши отцы. Увлекшись честолюбивой мечтой, во что-бы-то ни стало, доказать, что он неповинен в том зле, в котором его обвиняют, — между тем как ему в пору было бы лишь раскаяться и поправлять то, что он сделал дурного — он, не познавши этого (единственного, остававшагося ему для исправления), пути, заблудил от пути правого (2 Петр. 2:15) — и еще глубже, чем прежде, — впал «в неискусен ум» (Рим. 1:28), так что, повидимому, дух заблуждения, не задолго пред тем оставивший его, снова к нему возвратился и при том не один, а с большим запасом ( παρασκεβ ), захвативши с собою не семь только, а целый легион духов, и занявши и наполнивши всю область его души 19 .. Вследствие этого, снова вызывается (к суду), снова требуют у него объяснения причин, побудивших его к этому прекрасному превращению 20 . И вызывает его никто иной, а сам ревнующй «по Бозе Вседержителе» (3 Цар. 19:10) царь, в деле возстановления Церкви и благочестия соделавшийся как бы рукою Самому Всевышнему, царь, которого я охотно назвал бы новым Моисеем, слугою Божиим (Евр. 3:5) по преимуществу, исторгшим современного нам Израиля из Египта и рабства, и при том не из древнего оного и чувственного, а из другого, гораздо более жестокого, царь, который, впрочем, за такое служение свое уже живописан руками Самого Бога и вписан в книги Его (Флп. 4:3); и вследствие этого, нам и не следует много писать об нем. Что же касается Векка, то, будуча спрошен царем 21 и священным собором о причинах, почему он, коснувшись похвального обращения и, — говоря по евангельски — положив руку на рало и согласившись следовать вслед за Церковию снова обратился вспять и стал не управлен в царствие Божие (Лук. 9:62), отдавши предпочтение хульному (учению) пред правым (учением), — ничего не сказал на это относящагося к делу, что снимало бы с него дурную тень, так что тогда сделалось до очевидности ясно, что он крепко держится злочестия, и что никакое слово не в состоянии будет убедить его отступиться от него. |
| Нет сомнения, что художник в данном случае хотел изобразить звездный мир наряду с его Творцом и Промыслителем. По древнейшему, получившему свое начало у халдеев, воззрению, вся область астрономии ограничивалась солнцем, луной и пятью известными планетами: Сатурном, Юпитером, Марсом, Меркурием и Венерой. Это – та седмирица и представлена в приведенной картине. Смысл её совершенно иной, чем в языческой мифологии: там она составляла предмет богопочтения, как наглядное выражение идеи о свете, отожествляемом с божеством, напр. у индийцев, египтян, вавилонян, ассириян, этрусков и других. Здесь же, наоборот, она составляет лишь аксессуар картины: звездный мир прославляет своего Творца. Возможно допустить, что в понятиях о свете, как символе божества ( Мф.17:2–5 ; Лук. 1:78 ; Ин. 1:9 ), древние христиане находились под влиянием общей языческой символики, но они освободили этот символ от языческого содержания и воспользовались им лишь как формой 58 . И даже не только в общих чертах символ света усвоен был от древних народов христианами, но и некоторые относящиеся сюда подробности. Седмеричное число, означающее собой количество боготворимых планет и вследствие этого имевшее религиозное значение, также получило широкое применение и в мире христианском; но оно осталось здесь мертвым символом, не имеющим внутренней связи с религией. Если и проскальзывали в христианской древности воззрения на небесные тела, как одушевленные и разумные существа 59 , то они не находили одобрения даже у современников. Подобное воззрение Оригена признано было еретическим 60 . Лишь среди еретиков находили место воззрения, в которых смешивались (по существу) христианские понятия с астрономическими понятиями древних. Так например, по мнению офитов, «человек есть создание семи планетных духов» 61 , которые управляют течением земного мира: во главе их стоит Ялдабаот, т. е. Сатурн, отец остальных шести. Через его царство должны проходить души умерших для того, чтобы вступить в блаженную жизнь, в царство Софии. Существовали особые молитвы, которые душа должна возносить к каждому из этих духов 62 . Отсюда передают, что у офитов существовали таблицы, как наглядное выражение их системы, где изображались математические фигуры, именно: семь кругов в одном большом и около них имена семи планет 63 . Но, повторяем, все это такие явления, которые не могут служить меркой при оценке древне-христианских воззрений, хотя бы лишь в применении последних к области искусства. |
| И далее: И возвратил все имущество и Лота, сродника своего, и имущество его возвратил, также и женщин и народ. Когда он возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве, что ныне долина царская; и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего. И сказал царь Содомский Авраму: отдай мне людей, а имение возьми себе. Но Аврам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил Аврама (Быт.14, 16–23). Мельхиседек встречает Авраама с плененными им царями. Оригинальный горельеф с храма Христа Спасителя (скульптор: А.В. Логановский) Фото: Антон Поспелов/Православие.Ru Здесь мы видим Аврама между царем Содома и царем Мелхиседеком, который был священник Бога Всевышнего . И в наше время такое противостояние между тем, что будет царствовать над нами: грех или святость, — это актуальный вопрос и для кого-то сложная дилемма, перед которой может оказаться не только отдельно взятый человек, но и целая страна... Человек должен решительно расставаться с собственным греховным прошлым Надо сказать, что Содомляне в этой битве царей, человеческих чувств и греховных позывов оказались никудышными воинами. В долине же Сиддим было много смоляных ям. И цари Содомский и Гоморрский, обратившись в бегство, упали в них, а остальные убежали в горы (Быт. 14, 10). Подобное уточнение, что они не смогли миновать смоляных ям… упали в них , может подчеркивать опасность подобного порока, опрокидывающего человека в адскую смолу еще до попадания в ад. Следовательно, уточнение: «а остальные убежали в горы» — призыв к подобным им людям возвыситься над этим пороком и решительно совершить бегство, исход из собственного Содома и собственной Гоморры. Не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей (т. е. окрестности Содома и Гоморры — О. С.); спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть (Быт. 19, 17); и еще: Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лук. 9, 62). — То есть любой человек должен более чем решительно расставаться с собственным греховным прошлым! |
| Глава 11-я, 1–14 ст. Об отрасли из дома Иессеева. В настоящей главе содержится пророчество о происхождении Мессии по плоти от корня Иессеева, или из дома Давида и об утверждении Им на земле истины и правды. 1 ст. Под именем жезла и цвета пророк разумеет здесь Иисуса Христа, а под корнем Иессея род и племя его. Такое понимание подтверждается тем, что все нижесказанное об этой отрасли из корня Иессеева не приложимо ни к кому, кроме Христа. 10 ст. настоящей главы ап. Павел в своем послании к Римлянам относит прямо к Иисусу Христу (см. Рим.15:8–12 ). 2–3 ст. Пророк перечисляет те благодатные дары, которыми будет обладать Потомок Давидов: а) Дух Божий, или Дух Святой. Указание на пребывание Духа Святого в Иисусе Христе со времени воплощения Его во чреве Девы Марии можно видеть в словах Архангела, благовестившего о Его воплощении: «Дух Святый найдет на тя, и сила Вышнего осенит тя». ( Лук.1 ). б) Дух (или дар) премудрости и разума во всей полноте почивал на Иисусе Христе. Он, еще будучи 12-летним отроком, своими мудрыми вопросами и ответами удивил в храме учителей иудейских. в) Дар (или Дух) совета и крепости . Дар совета, т. е. способность давать спасительные советы. (См. Map.10:17–22; Лук.9:59–62 ; Мф.7:12 ). Дар крепости – это сила. чудотворная, которой Христос обладал в высшей мере. г) Дух ведения и благочестия. Дар ведения, или всеведения, принадлежавший Иисусу Христу, выразился в прозрении Им будущего н разумении мыслей человеческих. (См. Ин.1:47–48 ; Лук.6:8 ). Выражением дара благочестия во Христе является соблюдение им всех предписаний закона. д) Дар благоговения к Богу (страха Божия). Этот дар выразился в том, что Иисус Христос во всю жизнь Свою творил не Свою волю, но волю пославшего Его Отца. 4 ст. Пророк говорит о характере деятельности Мессии. «Он будет судить о людях не на основании того, что говорят о человеке среди людей» (а следов. на основании достоинств каждого человека). Так Иисус Христос избрал в апостолы Матфея мытаря, считавшегося по общему мнению людей грешником. «Он будет производить суд (судить суд) над смиренным, как требует правда (по правде), и будет обличать смиренных на земле, как требует справедливость». |
| Кроме указанных нами прежде общих доводов в пользу отделения Зах.9–14 от Зах.1–8 , сторонники эллинистической датировки приводят специальные аргументы для подтверждения своих воззрений. На самом деле их немного. 1 . В Зах.9:13 говорится: Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца. Термин «Иония» в историческом смысле означает западную часть Малой Азии и острова Эгейского моря, где в начале 1-го тысячелетия до Р.Х. поселились греки 62 , которые жили здесь в течение долгого времени. Потому можно с уверенностью говорить, что в данном стихе Иония обозначает Грецию. Но значит ли это, что весь отдел книги Захарии, частью которого является данный стих, написан в эпоху эллинизма? Критики XIX в. (Велльгаузен, Штаде, Кюйпер) делали именно такой вывод и считали, что стих Зах.9:13 сам по себе является достаточным основанием для датировки Зах.9–14 эллинистическим периодом истории Востока. Таким образом, это самый сильный аргумент в пользу анализируемой нами гипотезы, потому рассмотрим его подробно. Критики делают два вывода из Зах.9:13 : а) «сыны Ионии» – мировая держава, современная автору данного пророчества; б) они – враги Сиона. Однако здесь сразу можно возразить, что «сыны Ионии» всего лишь одна из держав и народов, находившихся в пределах пророческого горизонта священного автора. Наряду с греками он называет сирийцев, финикийцев, филистимлян, Ассирию и Египет (9:1–7; 10:10, 11). Кроме того, в персидский период и долгое время после начала эллинистической эпохи (Александр Македонский, Диадохи, Птолемеи, первые Селевкиды) греки не были врагами евреев, что свидетельствует против гипотезы О. Айссфельдта. Также непонятными являлись бы слова пророка о грядущей победе иудеев, если они были бы сказаны вскоре после войн Александра Македонского, вследствие которых Иудея подпала под власть эллинистических государств. Наконец, отнесение Зах.9:13 к эпохе эллинизма не согласуется с контекстом, так как в Зах.9:11–12 ожидается возвращение большой части евреев из плена, что совершилось в V в. |
|
|
