| Этим бдение и заканчивалось. Как видим, евангелия его касаются лишь тех событий из жизни Христа, которые происходили в ночь с четвертка на пятницу, что соответствует первым пяти нынешним евангелиям св. страстей: зачал же о страданиях, смерти и погребении Христа, как это бывает теперь, тогда не читалось. Для них существовала особая служба, начинавшаяся с 6 (12) ч. дня вел. пятка, соответствующая нынешним часам, о которой говорилось выше: на ней читались псалмы, места из пророков, Апостола и Евангелия, относящиеся к страстям. Эта служба затягивалась до 9 (3 ч. пополудни) ч., до вечерни, на которой читалось евангелие о снятии со креста и погребении Христа. Таким образом, древнее иерусалимское богослужение вел. пятка точно соответствовало ходу события этого дня в жизни Спасителя. Такой порядок сохранялся в Иерусалиме приблизительно до IX-X в. Мы еще находим его в вышеуказанном иерусалимском евангелистарие синайской библиотеки 210. В нем для ночи вел. пятка положены лишь 7 евангелий в порядке, еще близком к тому, какой указывает Сильвия Аквитанка. Первое евангелие точно соответствует нынешнему первому евангелию. Второе евангелие взято из Лук. 22:39—46, т. е., то, которое по сообщению Сильвии читалось на месте гефсиманской молитвы. Третье евангелие — из Мрк. 14:33—43, т. е., с тем же содержанием, что и второе, но в нем уже говорится о приближении предателя. Четвертое евангелие из Ме. 24, 36—56 — о предании. Пятое — Лук. 22:54—23,1, шестое Мф. 26:57—27, 2 говорят об отведении Христа к первосвященникам, об отречении Петра и о суде над Господом у архиереев. Седьмое Евангелие — Ин. 18:28—19, 16 поставлено особняком от первых шести под таким заглавием — εαγγλιον πρω της αγιας παρασκευς: оно повествует о суде над Христом у Пилата и обрывается на распятие, следовательно, как раз соответствует последнему евангелию, которое, по описанию Сильвии, читалось у Голгофы. Как видим, в названном евангелистарие количество евангелий несколько больше, чем у Сильвии. По видимому, или на место молитвы, или в Гефсимании, читалось не одно, а два евангелия. |
| Вместе с преобразованием человека, преобразится и мир вещественный, как его жилище: будет небо ново и земля нова ( Ис. 65:17 , Откр. 21:1 ). Как воскресение из мертвых будет только обновлением телесного естества человека, а не созданием другого тела, так и кончина мира будет только преобразованием мира существующего, а не уничтожением его и созданием другого, ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих; потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воли покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих ( Рим. 8:19–21 ). Так начнется новый порядок вещей уже не временный, а вечный. Тогда явится знамение Сына человеческого на небеси, и узрят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою ( Мф.24:30 ). Затем откроется суд Христов, о котором сам Господь говорит как об окончательном действии своей любви и правды по отношению к существующему теперь миру человеческому, представляя это в притче под образом отделения плевел от пшеницы во время жатвы ( Мф. 13:24–30, 37–42 ). И прямо в изображении суда своего ( Мф. 25:31 и дал.) В царстве Христовом не будет больше зла наряду с добром, из среды сынов Божьих на век исключены и удалены будут сыны духа лукавого и вместе с ним окончательно отвергнуты от лица Божия, а избранные Божие вступят в полные права наследников вечно блаженного царства Христова. V. Вечное блаженство святых называется в собственном смысле вечной жизнью, так как вечно жить (не существовать только, а сознавать и ощущать свое бытие, как дар вечной благости, и свободно осуществлять законы его, как мысль вечной мудрости) тоже, чтобы быть вполне блаженным. Земная жизнь наша, и при истинном направлении и раскрытии своем, постоянно терпит ограничения и лишения, потому что должна беспрерывно бороться с противоположным ей началом в поврежденной природе нашей, с началом разрушения и смерти, поэтому до полного преобразования и обновления нашей природы полное блаженство для человека невозможно. Жизнь вечная, свободная от такой борьбы и почерпающая силы в неисчерпающем источнике всякой жизни, в Боге не может быть ничем иным, как чистым, невозмутимым блаженством. Черты, которыми изображается вечная жизнь в слове Божием, по необходимости заимствуются из обыкновенной нашей жизни ( Лук. 16:22–23 ; Откр. 21 и 22 гл. и др.); большей частью это черты образные и потому, при всей своей чистоте, ясности и прозрачности, черты ограниченные, которым нельзя дать совершенного понятия о предмете. Так и говорится в самом же слове Божием: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, сия уготова Бог любящим Его ( 1Кор 2:9 ), и: возлюбленные, ныне чада Божие есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко егда явится, подобни ему будем: ибо узрем его, якоже есть ( 1Ин. 3:2 ). Только опыт благодатной жизни может дать человеку на земле предчувствие блаженства вечной жизни ( Рим.8:16, 14:17 ) 4 . |
| 1-14.40:1-4.), Даниилу (8:1-14.10:1-6), Апостолу Петру ( Деян. 10:9-17 ), Иоаанну Богослову (Апокалипсис). Для принятия откровения пророк иногда переносим был в другое состояние, особое от того, в каком он обыкновенно сохнает себя. В таких чертах изображают свои откровения Даниил (10:7-12), Апостол Павел ( 2Кор.12:1-6 ). Пророк, когда давалось ему откровение от Бога, ясно сознавал, что в это время его состояние не есть состояние естественное, что созерцание его ума есть высшее, Божественное созерцание (2 Коринф. 12:1-6). Видения и откровения иногда были таковы, что созерцавший их умом не мог после, в обыкновенном состоянии, объяснить всего словом человеческим (Там же, ст. 2-4). Восхождение пророка на степень высшего озарения, во время принятия, сопровождалось иногда сильным изнеможением телесной стороны пророка, как это пишется о некоторых видениях Даниила (10:8-12), Иеремии (4:19). Лица, при которых сообщалось пророку откровение, могли только в некоторой степени постигать действие небесной силы на пророка, как это было при некоторых откровениях Даниилу (10:7). Апостолу Павлу (деян. 9:722:9). Откровения передавались пророкам иногда посредственно. Посредника откровения между Богом и пророком свящ. Писание называет или вообще Ангелом, как они являлись Аврааму ( Быт.22:11.12.18:1.2.16.17.19:1 ), Иисусу Навину (5:13-15); или называет Гавриилом, как в откровениях Даниилу (9:21.), Захарии, отцу предтечи ( Лук.1:11.19 ), Пресвятой Деве Марии ( Лук.1:26-38 ). Господь истины, открывавший сими различными образами свою волю, предостерег верующих, возвестив, что подобное откровению может быть в людях, не быв от Бога; может возвещаться, как откровение, и произвол сердца, быв или самообольщением самого человека, или немереным обманом человека или враждующего истине, диавола. ( Втор.13:1-2 . Иер.23:13-16 . Мф.24:24 . 2Петр.2:1-3 . Ин.4:1 . 1Тим.4:1 .) Откровение или сообщение Богом истин избранному Им для сего лицу – пророку, прозорливцу, посланнику, как оно называется в истории истинного откровения – как событие сверхъестественное, есть тайна для других посторонних лиц; действительность откровения сознается только тем, кому дается откровение, и не подлежит опытной поверке тех, которые должны принять его, как слово Бога. |
| В первом пришествии Своем Иисус Христос явился другим Ноем. Он так же, как сей, возвещал предстоящий суд роду развращенному, и, для спасения верующих от потопа вечного проклятия, создал нерукотворенный ковчег – Свою новую церковь . Он Сам соделался дверью ( Ин. 10:9 ) сего ковчега: и приял в него дикие и кроткие, чистые и нечистые животные, пшеницу и плевелы, дабы всем уготовить довлеющие обители у Отца Своего ( Ин. 14:2 ) и всем приобрести Его духовное благословение. Но как в ковчег Ноев не вошли те самые, которые вспомоществовали Ною в его созидании: так книжники и фарисеи, долженствовавшие назидать церковь , отвергли камень, который долженствовал быть во главу угла (Мф. 21:42), и затворяли царствие небесное для себя и других (Мф. 23:13); так иудеи, соделавшись из чад обетования чадами гнева, рассеяны и погружены в водах народов языческих. Ковчег Ноев долго носился по водам; по потом остановился на твердой горе, и дал из себя жителей всей земли: так церковь Христова долго сражаясь с волнами искушений и бед, наконец побеждает, утверждается над царями и царствами земными, начиная от высокой державы Рима, и распространяется во все концы Вселенной» 178 . И вот уже мысль связуется с представлением об Иерусалиме новом ( Апок. 21 ) в царстве славы (сн. Евр. 12:22–23 , сн. также Мф. 24:14 ). «Новым пришествием Христовым разрешится судьба последняя мира, подобно как в потопе разрешена судьба первого мира. Суд первого мира предвозвещен двумя пророками: Энохом ( Иуд. 15–14 ) и Ноем ( 2Петр. 2:5 ): в последнем мире являются также два свидетеля Иисусовы пророчествующие, Апок. 11:3 . Но как пророчество Ноя не обрело веры в слышавших оное, и долгое время, предсказываемый потоп водный настал неожиданно: так Сын человеческий пришедши едва ли найдет веру на земле, Лук. 18:8 и день огненного потопа приидет, – как тать, 2Пет. 3:3–10 . Наконец, как первая кончина мира была точно обновлением его: так и после грядущих времен последних явится новое небо и земля новая, Апокал. 21:1» 179 . 5. Авраам по новозаветному толкованию |
| Вот почему И. Христос часто говорил: «всяк возносяйся – смирится; смиряй же себе – вознесется» ( Мф.23:12 ; Лук.14:10, 18:24 ). Этими божественными словами ясно определяется евангельское отношение духовной власти в церкви, как силы нравственной и состоящей в самоотвержении, а не в превозношении, которым тщетно величаются паписты, превознося Римского епископа, иначе говоря, папу, паче всякого чтилища, даже тогда, когда он видимо не имеет власти даже над самим собою, живя узником римским. О папском главенстве Папство как система, явилось почти тысячу лет спустя после И. Христа. Поэтому ни Христос, ни св. апостолы, ни их ближайшие преемники ничего не говорили о папстве и о власти папской. Но приверженцы папства стараются найти основания для папской системы и в Св. Писании, и в Св. Предании. А так как подобных оснований в действительности нет, то их придумали, употребляя всякого рода натяжки и преувеличения. 1 . Христос возвестил духовно-нравственное учение о спасении людей в Царстве Божием, а не земное учение о жизни политической. " Князья народов, говорил Он, господствуют над ними и вельможи властвуют ими. Но между вами да не будет так, а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом, так как Сын человеческий пришел... послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:2528 ). Посему обаяние гражданской власти не должно иметь места в проповедниках учения Христова. Святость должна быть их целью и стремлением, а не обладание, которым величается земная власть. Христианство не противится власти, даже молится за нее, но его задачи имеют вечное спасение о Христе. Понимая вся это, папство прикрывает свое стремление к земной власти необходимостью главенства в церкви ради общего спасения. Но глава церкви есть Христос, что должно быть понятно всем, даже не христианам, как понятно то, что глава Буддистов – Будда, Магометан – Магомет. Христианам же ведомо еще, что И. Христос сказал: «Не называйтеся учители, Един бо у вас Учитель Христос» ( Мф.23:8 ). " Аз есмь лоза, вы же рождие» ( Ин.15:5 ). «Аз есмь пастырь добрый» ( Ин.10:11 ). Соответственно этому апостолы говорят: «Того даде Главу выше всех Церкви» ( Еф.1:22 ). И еще: «На здании на основании апостол и пророк, сущу краеугольну самому И. Христу, о Нем же всяко создание составляемо растет в Церковь Святую о Господе» ( Еф.2:20–21 ). А потому ап. Петр считает Христа единственным краеугольным камнем ( 1Петр.2:6 . Сравн. Рим.9:33 ). А ап. Павел утверждает, что основанием церкви никто не может быть кроме Иисуса Христа. «Основания иного никтоже может положити паче лежащего, еже есть Иисус Христос», говорит он в послании к Коринфянам ( 1Кор.3:11 ), которые спорили о преимущественности апостолов, говоря: я – Павлов, я – Аполлосов, я – Кифов, я – Христов.... |
| Очищение храма. Об очищении И. Христом храма от торгующих и покупающих рассказывает ев. Иоанн в истории посещения Господом Иерусалима во время первой Пасхи. Однако между Иоанном п первыми тремя евангелистами в повествовании об очищении храма есть очень значительное различие, которое не позволяет отожествлять события. (См., напр., Ин.2:18–19 ). Ответ И. Христа на замечание учеников об иссохшей смоковнице (Мр. 11:20–26; Мф.21:20–22) Ночь с понедельника на вторник Иисус Христос провел на горе Елеонской. Когда по утру во вторник Он проходил в Иерусалим, то ученики обратили внимание на проклятую накануне Христом смоковницу и с чувством некоторого удивления заметили Господу, что она уже высохла. На это замечание учеников Иисус Христос дал два наставления: во-первых, что и они совершат такие же великие дела, если с верой будут просить того у Бога. (Мф., Мр.); во-вторых, что для успешности молитвы нужно прощение обидящих. Ответ И. Христа первосвященникам и книжникам о власти Его делать το, что Он делает (Мф.21:23–27; Мр. 11:27–33; Лук. 20:1–19) Когда Иисус Христос во вторник пришел в храм и стал учить, Его беседы с народом были прерваны первосвященниками и книжниками, спрашивавшими: какою властию Он это делает, и кто дал Ему эту власть. Ho Иисус Христос ответил тоже вопросом: Иоанн был ли пророк, или самозванец? В этом вопросе находился и ответ на поставленный Ему вопрос, так как было несомненно, что Иоанн был богопоставленный пророк. А Иоанн свидетельствовал об Иисусе, как о Мессии. Сказав, что Иоанн не был пророком, значило идти против народа, почитавшего Иоанна. Поэтому первосвященники и книжники ответили: не знаем и отошли. После этого Господь изрек пред народом три притчи: о послушном и непослушном сыне, ο злых. виноградарях и о браке царского сына. В первой – Иисус Христос осуждает неверие первосвященников и книжников. Под человеком, имевшим два сына, здесь разумеется Бог. Под первым сыном, сначала отвергавшим волю отца, а потом раскаявшимся – мытари и грешники, своей порочной жизнью явно отвергавшие волю Божию; но потом, когда наступило время Мессии, раскаявшиеся и обратившиеся на путь закона и веры в Мессию. |
| Причастие из чаши, означает собой те клещи, которыми некогда Серафим, взял с жертвенника горящий уголь, «коснулся уст пророка Исаии и сказал: вот... беззаконие твое удалено от тебя» ( Ис. 6:6–7 ). («О священной литургии»). Сектантам, вообще отвергающим всякий обряд, а в этом случае гоняющимся за буквой обряда, нужно заметить, что и у них преломление совершается совсем не так, как совершалось оно на тайной вечери: сектанты причащаются, сидя или стоя, а Христос причастил Своих учеников возлежавших за столом, по восточному обычаю ( Ин. 12:2; 13:28 ), который теперь не практикуется ни у нас, ни у сектантов. Если сектанты хотят совершить преломление по букве Писания, то они должны причащаться полулежа: «Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками Своими... и когда они ели, Иисус взял хлеб, и благословив, преломил» и так далее. ( Мф. 26:20 и 26; Марк. 14:18 ; Лук. 22:14 ). А если они изменили первоначальный обряд преломления, то почему же не может изменить его та Вселенская Христова Церковь , от которой они самовольно отделились и которой дано Христом еще большее право, чем изменять обряды, – дано право затворять на веки двери рая для непокорных сынов ее ( Мф. 18:17 и Ин. 20:22–23 ). Наконец нужно заметить, что Православная Церковь допускает причащение и под раздельными видами Тела и Крови Христовой: так причащаются в алтаре священнослужители Церкви, как преемники апостольского служения, и цари, как первые сыны ее, а мы, простые миряне, причащаемся Тела и Крови Христовой вместе и лжицей, ибо так Церковь постановила. 11) Христос не вливал в чашу теплую воду, а вы вливаете. 11) Мы этим подробнее «возвещаем смерть Господню», ибо вливаем в чашу воду в воспоминание того, что, когда Христос умер, «один из воинов копьем пронзил Ему ребро, и тотчас истекла кровь и вода» ( Ин. 19:34 ). – Кроме того вода часто обозначает в Писании благодать Св. Духа ( Ин. 7:37–39 ). Вливая в чашу теплую воду, священник молит Бога «возгреть дар Божий веры Духом Святым». 12) Вы не уважаете причастия, ибо у вас причащаются не только ничего не понимающие дети, но всякие грешники, а ап. |
| Впрочем перечислить по именам всех ближайших премников апостольских, бывших пастырями, или даже евангелистами в разных церквах вселенной, – невозможно» 603 ). Апостолы – миссионеры действовали не далее конца II века. В III в. их уже не было. Их великое дело с III в. продолжали пастыри церкви и прежде всего и главным образом – епископы, каждый в своей области. Пророки не имели своим назначением, как апостолы, насаждать веру Христову там, куда она еще не проникла. Они были проповедниками в существовавших уже церквах; их задача заключалась в том, чтобы назидать христиан словом ( 1Кор. 14:3 ). Подобно апостолам, в своем служении они переходили от одной церкви к другой, но могли оставаться в ней для продолжительного пребывания. В Διδαχ о пророках говорится: «всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех будет прощен, но этот грех не будет прощен. Однако же не всякий, говорящий в духе, есть пророк, но если только он будет иметь нравы Господни (τρποι Κυρου, – сн. Мф. 7:22–23 ), следовательно, от нравов может быть познан лжепророк и (истинный) пророк. И всякий пророк, в духе назначающий (для бедных) трапезу, не вкушает от нее; иначе он лжепророк. Но каждый пророк, учащий истине, если не делает того, чему учит, есть лжепророк. Всякий пророк испытанный, истинный, поступающий сообразно с мирскою тайною церкви 604 ), но не учащий всех делать того, что сам думает, не должен быть судим вами, потому что он имеет суд у Бога; ибо так поступали и древние пророки. Если кто скажет в духе: дай мне денег или другого чего-либо, не слушайте его; но если потребует для подаяния другим нуждающимся, то никто да не осудит его“ (XI гл.). «Каждый истинный пророк, желающий поселиться у вас, достоин своего пропитания (сн. Мф. 10:10 ; Лук. 10:17 )... Поэтому, взявши каждый начаток из произведений точила и гумна, а также волов и овец, дай пророкам, ибо они ваши архиереи, т. е. первосвященники. Но если не имеете пророка, то дайте бедным» (XIII гл.). Пророки принимали участие в богослужении: «пророкам позволяйте говорить благодарения (εχαριστεν), сколько они хотят» (X гл.). |
|
|
