| 3) 2 схолии на Дан 2. 34 и Дан 6. 23 входят в катену на Книгу пророка Даниила Иоанна Друнгария (Vat. Ottob. gr. 452. Fol. 243, 250v; Vat. gr. 561. Fol. 119). 4) Ряд неизданных фрагментов схолий на Книги Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней Соломона, Премудрости Соломона, Иова (Cantabr. S. Trin. 1485. Fol. 1-15, XVII в.); на Книгу Притчей Соломоновых (Paris. gr. 172, XVI в.); на кн. Бытие (Paris. gr. 950, XV в.). 5) Греч. схолии на Книгу Иова, ок. 15 экзегетических фрагментов на Иов 3-7, к-рые приблизительно соответствуют 6-13-й гомилиям приписываемого И. И. арм. «Комментария на Книгу Иова» ( Hagedorn U., Hagedorn D . 1994. S. 111-112). IX. «Схолии на Библейские песни» (Commentarius in Odas; CPG, N 6555; Jagi . 1917. P. 301-320), 147 кратких схолий на 13 песней ВЗ и НЗ (Исх 15. 1-19; Втор 32. 1-43; 1 Цар 2. 1-10; Авв 3; Ис 26. 9-19; Иона 2. 3-10; 2 Пар 36. 24 (молитва Манассии); Дан 3. 26-45; 52-56; 57-88; Лк 1. 46-55; 68-79; 2. 29-32), которые входят в состав рукописей, содержащих «Краткий комментарий» на Псалтирь (Marc. 535 и Ambros. B 134), а также в Bodl. Auct. D 4. 1 (olim Misc. gr. 5), IX в. ( Faulhaber. 1901. S. 218-232). В последней рукописи 17 схолий на Евангелие от Луки (изд.: Reuss. 1978. S. 562-571) отличаются от изданных В. Ягичем по содержанию и смыслу. Схолии на ветхозаветные песни по стилю и методу толкования сходны с глоссами И. И. на Книги пророка Исаии и малых пророков. X. «Комментарий на Книгу Иова» (Commentarius in Iob; CPG, N 6551) сохранился только в армянском переводе ( Renoux. 1983). Комментарий состоит из 24 гомилий, произнесенных И. И. как офиц. проповедником Иерусалимской Церкви в различное время. Толкование охватывает первые 20 глав Книги Иова. Сохранившиеся в катенах фрагменты комментариев на др. главы позволяют предполагать, что Комментарий обнимал большее число глав, если не всю книгу. Следы последующей редакторской правки гомилий минимальны. Арм. перевод содержится во мн. рукописях, и во всех авторство приписывается И. И. 1. Рукописная традиция. |
| 16) Патриарх Лука. Издатели Пидалиона приводят его мнения «из решений его на некоторые вопросы, сохраняющихся в рукописях» во 2-м Двукр., 7-м Вас. В. и др. 17) Мануил Малакс – нотарий (Эммануил Малакс, 32-е 6-го). Издатели Пидалиона приводят мнения Малакса – в 32-м 6-го из номоканона, в 26-м 4-го из истории патриархов, в 28-м Ап. из перевода правил. 18) Анастасий Синаит . «Все вопросоответы, изданные в 1777 году, по истине, говорят издатели Пидалиона, принадлежат» Синаиту. В Пидалионе указывается и объясняется 103-й в 17-м Тимоф. Алекс. 19) Нил (не знаем, говорят издатели Пидалиона, монах или иеромонах). В Пидалионе упоминаются схолии этого Нила на правила Феофила. Нил ссылается (в толк. 1-го Феоф.), относительно разрешения на вино и елей в навечерие Богоявления и Рождества, в какой бы день это ни случилось, на типики; издатели Пидалиона замечают по этому случаю: «не этот ли Нил и внес в типики разрешение на вино и елей в навечерие Богоявления, если случится оно в субботу или воскресенье». 20) Франциска Туррианского схолии на постановления апостольские – в 11-м Лаод. 21) Пселл упоминается в прим. к пред. 7-го Вселенского собора. При составлении «учения о сожительстве», кроме мнений и определений указанных выше лиц, издатели Пидалиона пользовались определениями – Василия Ахридонского, Евстафия римского патриция (1 и 2 гл.), патриархов: Сисиния (2 и 6 гл.), Алексия, Неофита, Луки, Михаила Керуллария (2, 6 гл.), И. Каматира (5), Николая (5), Иеремии (8), Ксифилина (11), Феодора Иерусалимского (8) и др. Никодим, один из составителей Пидалиона, по словам автора брошюры о жизни его, глубоко изучил Св. Писание и творения отцов церкви, так что мог на память не только приводить места из них, но и указывать страницы, где то, или другое содержится. Такая начитанность и опытность его в церковной письменности открывается во всем блеске в Пидалионе. После Св. Писания, как Ветхого, так и Нового Завета, слова которого издатели Пидалиона повсюду вводят в свою речь – в самих толкованиях правил, в симфонии и примечаниях, они пользовались творениями отцов и учителей церкви: Игнатия Богоносца (39 и 64 Ап., 16 Тр., 3 Соф., 14 Неок., 29 Лаод. |
| 19. Блаженный Старец Серафим, иеромонах Саровской пустыни//ПЕВ. Часть неофициальная. 1902. 32. С. 1341–1350; 33/34. С. 1411–1420; 35/36. С. 1482–1492. 20. Смысл и значение родословий Иисуса Христа, изложенных у Свв. Евангелистов Матфея и Луки//ПЕВ. Часть неофициальная. 1903. 1. С. 21–25; 2. С. 77–94; 3. С. 149–166. 21. Первое соборное послание св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Исагогико–экзегетическое исследование. Полтава, 1903. XXII + 640 с. [Магистерская диссертация.] 22. Св. Митрофан, Епископ Воронежский//ПЕВ. Часть неофициальная. 1904. 2. С. 51–59; 3. С. 113–123; 5. С. 215–221. 23. Характерные особенности в раскрытии и изложении св. Апостолом Иоанном Богословом христианского учения//ХЧ. 1904. Июнь. С. 848–856. [Речь перед защитой магистерской диссертации, ср. 21.] 24. Православие и православная миссия в Японии//ПЕВ. Часть неофициальная. 1904. 22/23. С. 843–852; 24. С. 902–910; 25. С. 937–942; 26. С. 990–1000. 25. Притча о неправедном управителе (Лк. XVI, 1—13)//ПЕВ. Часть неофициальная. 1905. 1. С. 12–19; 2. С. 67–70; 3. С. 114–119; 4. С. 155–159; 191–195. 26. Экскурсия воспитанниц Полтавского училища слепых в Саров//ПЕВ. Часть неофициальная. 1905. 9. С. 293–298. 27. Отречение Апостола Петра//ПЕВ. Часть неофициальная. 1905. 11. С. 382–393. 28. По поводу журналов XIII Епархиального съезда духовенства//ПЕВ. Часть неофициальная. 1905. 26. С. 947–962; 27. С. 1014–1033. 29. Неудачная реабилитация деятельности прошлого (XIII) Епархиального съезда духовенства Полтавской епархии//ПЕВ. Часть неофициальная. 1906. 3. С. 164–177; 4. С. 224–236. 30. Статьи по вопросу об организации предстоящего поместного собора и о реформе строя церковного управления//ХЧ. 1906. Октябрь. С. 584–605; Ноябрь. С. 744–768. 31. богословская энциклопедия. Т. VIII: Календарь библейско–еврейский и иудейский — Карманов Д. И./Составлена под ред. Η. Н. Тлу–боковского [Рецензия]//ЦВ. 1907. 1. С. 18–19. 32. Дроздов И. Очерки по всеобщей истории. Вып. III: Христианская литература первых трех веков (мужи апостольские и апологеты). Иркутск, 1907 [Рецензия]//ЦВ. 1907. 15/16. С. 470–473. |
| 32 Воскресных, Евангелий 11 (одно от Матфея, два от Марка, 3 от Луки и 5 от Иоанна). Начинаясь от недели всех святых, ряд их продолжается в следующие недели, потом повторяется несколько раз в продолжение года. 33 Неделя 32 (о Закхее) должна непосрадственно предшествовать недели о мытаре и Фарисее, относящейся уже к постной Триоди. Если после недели, следующей за Богоявлением, до начала Триоди останется несколько недель, то Еванг. чтения недель 31, 30, а иногда и 29-й, повторяются. 34 В Малороссии есть древний обычай, во дни великого поста закрывать местные иконы другими, изображающими страсти Господни и скорбь Богоматери. 35 В синаксаре на сей день пишется, что для молитв Церкви, совершенных к 1-й седмице в. Поста, прощен был и бывший гонитель икон Имп. Феофил, пред смертию раскаявшийся в своем заблуждении. 36 Кроме повечерия против понедельника, на коем читается особенный канон Пророкам–древним подвижникам, на прочих читаются каноны тем святым, коих память приходит в субботу Лазареву и следующие за нею дни; (до нед. Фоминой). 38 В первых двух днях – на богослужении 1-го часа, и в последнем – по окончании всех часов дневных; после чего крест взимается и относится в алтарь. 41 Каждый день бывает три великих чтения (на 3, 6 и 9 часу), и все четыре Евангелия прочитываются в девять чтений. 42 В В понедельник, в церк. песнях, есть еще воспоминание Иосифа, проданного своими братьями, как прообраза Христова. 45 В древности, пред литургиею вел. субботы, были крещаемы оглашенные, потому, вместо трисвятого, поется на ней «Елицы во Христа креститеся» и пр. 47 Читаются канон Иисусу Христу, Богоматери, Ангелу Хранителю и канон дневной (напр. Предтече – во вторник, Апостолам – в четверг). Для больных есть кратчайшие молитвы. 48 По сей причине Диакон посвящается и на литургии преждеосвященной, но Пресвитер и Архиерей – только на совершенной литургии. 51 Апостол: 2-й. Римл. 15:1–7. 3-й. 1Кор. 12:27–13:8. 4-й. 2Кор. 6:16–7:1. 5-й. 2Кор 1:8–11. 6-й. Гал. 5:22–6:2. 7-й. 1Сол. 5:14–23. 52 |
| Прежде всего, можно обратить внимание, что апостол называет себя узником Иисуса Христа (1:1:9), что позволяет сделать вывод о нахождении его в заключении. Таким же узником за Христа вместе с ним он упоминает Епафраса (1:23). Таким образом, послание к Филимону относится к тюремным посланиям апостола Павла 163 . Как известно, апостол не раз находился в заключении, поэтому возникает вопрос, к каким узам относится данное сочинение. Узник Христов сам свидетельствует о том, что он был «более в темницах», чем другие служители Христа ( 2Кор. 11:23 ). Сложно сказать, сколько раз конкретно он попадал туда. Сщмч. Климент Римский говорит о семи заключениях апостола Павла 164 . Из книги Деяний известно о трех заключениях апостола – одна ночь в Филиппах (16:22–40), два года в Кесарии Палестинской (23:33 – 26:32) и в Риме, где он жил «целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему» (28:30). Кроме этого, Павел сообщает о своих узах, когда пишет второе послание к Тимофею (1:8:16–17), это так называемые вторые римские узы (66–67 гг.), после которых последовала его казнь. На основании косвенных данных некоторые считают, что имело место заключение Павла в Ефесе 165 (ср. 1Кор. 15:32 ; Деян. 20:19 ). Относительно местонахождения апостола во время написания послания к Филимону существуют три основных предположения. В числе городов заключения указывают Рим, Кесарию или Ефес. Рассмотрим аргументы в пользу каждого из городов. 1.4.1. Рим Сторонники традиционной трактовки называют местом заключения Павла Рим. Ее можно встретить у святых отцов 166 , в древности это было общим мнением 167 . Данная гипотеза имеет определенные преимущества перед другими, поскольку «основана на таких условиях заключения, в которых могли произойти все события, описанные в Посланиях к Колоссянам и к Филимону» 168 . Прежде всего, следует обратить внимание на тех лиц, которые упомянуты как спутники Павла. В частности упомянутый здесь Лука, связан именно с путешествием апостола в Рим ( Деян. 28:16 ), ефесский период его служения не включен в «мы – разделы», из чего делается вывод, что в это время Луки с ним не было. Что касается Аристарха, то хотя некоторые 169 находят связь между тем, что апостол называет его «узником вместе со мной» ( Кол. 4:10 ) и ефесским арестом Аристарха ( Деян. 19:29 ), это не позволяет сделать серьезных выводов. В Деяниях говорится, что он был схвачен толпой, но не арестован официально. В то время как указание на его сопутствие апостолу Павлу по дороге в Рим ( Деян. 27:2 ) может давать основания считать, «что он.. в какой–то мере мог там разделить его участь, что говорит скорее в пользу римского, чем ефесского заключения» 170 . Относительно «других сотрудников Павла, упомянутых в Посланиях к Колоссянам и к Филимону, ничего не предполагает, чтобы кто–нибудь (кроме Тимофея) был связан с Ефесом или с Римом, и даже если все они были асийцами, это еще не подтверждает ефесскую гипотезу» 171 . |
| Такой однодневный древний пост сохраняется до сего времени накануне праздника Крещения Господня. В силу этого обычая, как только был установлен праздник Рождества Христова, появился и пост перед ним. Но благочестивое стремление к подвигу поста не ограничивалось одним днем. Из слова св. Иоанна Златоуста на память мученика Филогения, совершавшуюся 20 декабря, видно, что в его время Рождественский пост начинался 20 декабря и, таким образом, уже был пятидневным, некоторые же христиане не ограничивались этим сроком, увеличивая пост за пределы 20 декабря 29 . Так из пятидневного пост перерос в недельный, затем – в трехнедельный 30 . Некоторые же стали поститься, как и в Великом посту, в течение сорока дней, т.е. с 14 ноября. Такой пост встречается уже в Ипотипосисе преп. Феодора Студита († 826) 31 . С введением в отдельных монастырях, как обитель св. Феодора Студита , сорокадневного поста, во многих местах еще сохранилась и прежняя практика. Многообразие практики рождественского поста в Восточной Православной Церкви существовало до патриарха Луки Хризоверга (1156–1169), когда было установлено, чтобы все христиане постились перед праздником Рождества Христова 40 дней 32 . Много веков прошло с того времени, как установлен был праздник Рождества Христова. Язычество как мировоззрение античного мира и ереси, порождение религиозного рационализма, оказались преданы забвению. Праздник же Рождества Христова продолжает существовать, и христианин каждый год с благоговением и трепетом ждет того дня, когда он услышит радостную песнь: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума», ибо в родившемся в Вифлееме в царствование Августа и в правление Сирией Квириния Младенце Иисусе были оправданы чаяния всех земнородных, и принесенное Им на землю учение одержало в истории победу над «философиею и пустым обольщением» ( Кол.2:8 ). 32 Beveregius. Synodikon. P. 11 (Balsamon. In Photii Interrogationes quorundam monachorum. Interrogatio III). Читать далее Источник: Православная литургия: историко-литургические исследования. Праздники, тексты, устав./Успенский Н.Д. - Собрание трудов. Том 3. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2007. – 432 с./История и значение праздника Рождества Христова в Древней церкви. 223- 238. ISBN 978-5-94625-199-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Большое количество исследователей 2-й пол. XX в. стали отказываться от теории двойного этапа или авторства в становлении собрания пророчеств Книги прор. Иоиля. Возврат к традиц. взгляду был ознаменован трудом Л. Деннефельда, осознавшим необходимость рассматривать Книгу прор. Иоиля как единое произведение одного автора ( Dennefeld L. Les problèmes du livre de Joël//RSR. 1924. Vol. 4. N 4. P. 555-575; 1925. Vol. 5. N 1. P. 35-57; N 4. P. 591-608; 1926. Vol. 6. N 1. P. 26-49). Подобной т. зр. придерживался Капельруд ( Kapelrud. 1948. P. 9), его разбор книги как единого литургического источника был продолжен Огденом ( Ogden G. S. Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments//JSOT. 1983. Vol. 8(26). P. 97-106) и З. Берглером ( Bergler. 1988. S. 107). Тематическое единство книги, выраженное в сложно организованной структуре текста, также защищали В. Майснер ( Meissner. 2000. S. 55 f.), Альштрём ( Ahlström. 1971. P. 137), Дж. Креншо ( Crenshaw. 1995. P. 29-39) и др. Отсутствие согласия в науке относительно единства текста Книги прор. Иоиля демонстрирует трудность в интерпретации связей между 1-й и 2-й частями книги, к-рые обладают как сходными чертами, так и различиями. Однако можно сказать, что в наст. время более часто Книга прор. Иоиля по сути рассматривается как творение одного автора, а не как компиляция разножанровых материалов ( Barton. 2001. P. 7). Книга пророка Иоиля в Новом Завете служит одним из самых наглядных примеров экзегезы Свящ. Писания. Эсхатологическое обетование И. об излиянии Духа в последние дни (Иоил 2. 28-32) легло в основу проповеди ап. Петра в день Пятидесятницы (Деян 2. 14-41). Использование этого отрывка в НЗ подчинено апологетическим целям: ап. Петр ссылается на слова И. как на авторитетный текст, объясняющий поведение просвещенных Св. Духом и говорящих на иных языках христиан, некоторые из иудеев приняли их за напившихся сладкого вина галилеян. Пророчество И. становится ключом к пониманию провозвестия о Христе в собрании ранней Церкви, составленной преимущественно из иудеев ( Strazicich. 2007. P. 271-288). Слова И. в НЗ (Деян 2. 17-21) сохранились в 2 редакциях, одна из к-рых отличается от текста LXX (Иоил 2. 28-32a). Эти отличия отражают богословский замысел евангелиста Луки ( Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1977. S. 181) и касаются следующих моментов: 1) Деян 2. 17 начинается со слов κα σται ν τας σχταις μραις («и будет в последние дни») вместо κα σται μετ τατα («и будет после того») в Книге прор. Иоиля; в конце этого стиха добавлено κα ο νεανσκοι μν ρσεις ψονται («и юноши ваши будут видеть видения»); в Деян 2. 18 уточняется, что Св. Дух изольется π τος δολους μου κα π τς δολας μου («на рабов Моих и на рабынь Моих») вместо «на рабов и на рабынь»; в Деян 2. 19 чудеса и знамения (σημεα) будут показаны ν τ οραν νω κα σημεα π τς γς κτω («на небе вверху и… на земле внизу») вместо чудес (τρατα) на небе и на земле в Иоил 2. 30). |
| 26. иеродиакона Иакова (Макеева), скитоначальника Савватиевой пустыни Соловецкого ставропигиального монастыря, (19 августа); 27. диакона Димитрия Диденко, клирика Свято-Троицкой Сергиевой лавры, (3 сентября); 28. диакона Романа Богдасарова, исполняющего обязанности заместителя председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества, клирика храма святителя Николая на Трех Горах, (27 сентября); 29. диакона Владимира Галкина, клирика храма преподобной Евфросинии, великой княгини Московской, в Котловке, (29 сентября); 30. иеродиакона Антония (Скорика), насельника Донского ставропигиального монастыря, (23 октября); 31. диакона Димитрия Сафонова, заведующего сектором межрелигиозных контактов Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, (25 октября); 32. иеродиакона Луки (Филатова), насельника Данилова монастыря, (27 октября); 33. диакона Александра Колокольчикова, учащегося Московской духовной академии, клирика Покровского храма при МДА, (3 ноября); 34. диакона Даниила Торопова, клирика храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке, (6 ноября); 35. диакона Петра Михалева, учащегося Сретенской духовной семинарии, (10 ноября); 36. диакона Сергия Шевченко, клирика храма Рождества Пресвятой Богородицы г. Калининграда, (17 ноября); 37. диакона Александра Бованенко, учащегося магистратуры Сретенской духовной семинарии, (20 ноября); 38. диакона Николая Голованова, выпускника Московской духовной семинарии, (24 ноября); 39. диакона Романа Смирнова, учащегося Московской духовной академии, (2 декабря); 40. иеродиакона Серафима (Шарапова), насельника Саввино-Сторожевского ставропигиального монастыря, (6 декабря); 41. диакона Иоанна Новикова, учащегося Николо-Угрешской духовной семинарии, (19 декабря). Освящения, совершенные Патриархом в 2013 году: 1. освящение закладного камня в основание часовни свв. Петра и Февронии при Покровском монастыре (8 марта); 2. освящение закладного камня в основание храма Державной иконы Божией Матери в монастыре Царственных страстотерпцев на Ганиной Яме (18 мая); |
| Римские историки обыкновенно начинают счёт правления Тиверия со времени его единодержавия. По этому счету пятнадцатый год падает на 781–782 г., т. е. 29–30 нашей эры. Но Иисусу Христу было в это время, как полагают 159 , около 32–33 лет, следовательно, гораздо более, чем сколько следует по Лк.3:23 . По другому счету пятнадцатый год правления Тиверия падает на 779–780 г., т. е. 27–28 нашей эры, отстающей на 2–3 года от действительной. Если положить, что Иисусу Христу в тот год, когда Иоанн Креститель вышел на проповедь , было с лишком 29 лет, и если прибавить к этому ещё полгода или даже целый год подготовления Его к проповеди, то и выйдет, что Иисус Христос во время Своего Крещения и вступления на служение имел около тридцати лет, немного менее или немного более, хотя принято считать круглым числом – тридцать лет. Крещение Иисуса Христа и вступление Его на служение таким образом, надо полагать, было в 780–781 г. А если так, то родился Он в конце 749 или 750 года, а не 752, как это определено упомянутым выше монахом Дионисием. Что действительно Иисус Христос крестился и вступил на служение роду человеческому в начале 780 или 781 г., а родился в конце 749–750 г. от основания Рима, а не в 752 г., в этом убеждают нас свидетельства языческих писателей Флегона и Фалла о затмении солнца, случившемся в день и час страданий Христовых. Флегон и Фалл единогласно утверждают, что затмение солнца случилось в четвёртом году 202-й олимпиады; когда по словам отцов Церкви, приводивших свидетельства того и другого писателя о затмении солнца, умер Господь наш на кресте и когда Он посредством этого страшного чуда явил Свою божественную силу и власть над природой 160 . А четвёртый год 202-й олимпиады, год смерти Иисуса Христа, по римскому летосчислению отвечает приблизительно 783–784 году от основания Рима 161 ; следовательно год крещения и вступления Иисуса Христа на служение отвечает началу 780–781 г., год же рождения Его – концу 749–750 г. Из этого видно, что принятое летосчисление (хронология) отстаёт от действительного на два-три года, но не более, что и доказывают в настоящее время весьма справедливо учёные хронологи. |
| —756— чаться, но отнюдь не ранее, – а воскресение и вознесение представляет конец видимого обращения Христа с Апостолами. В 4-х, в приведенной автором параллели Деян.10:37–42 именно и нет нарочитого указания на вознесение Господа, а говорится только о воскресении, как и в евангелиях Матфея и Иоанна. Вознесение и Воскресение могли считаться одним нераздельным «восхождением Христа к Отцу на небо», (ср. посл. Варнавы, XV. 9, – Mart. Petri sec. Lin. ed. Lips. VI, 8, – Апокр. Ев. Петра ed. Lods. § 56), причем самое вознесение могло относиться уже преимущественно к апостольской истории (ср. Деян.1:2 , – Лк.9:51 , – Ин.3:14 , –6:62, –12:32, –14:2, –16:28, – 1Пет.3:22 , – 1Кор.15:1 сл., Еф.1:20 , – 1Тим.3:16 др.). В 5-х, наконец, рассказ о вознесении составляет таким образом особенность одного только евангелиста Луки, почему для рационалистической науки получается возможность считать вставкой самого Дееписателя [ср. 1:2] слова: «до дне, в онь же вознесеся» (сам автор допускает возможность таких вставок, ср. стр. 20 ср. 354). В частности можем указать: Деян.1:21 τ приб. код. D, –1:23 στησεν вм. στησαν D. Эф. Авг. Деян.1:24 стр. 44 τπον вм. κλρον, – последнее читает Blass в виду дальнейшего φ ς (?), но на основании несомненно «худших рукописей» (Meyer-Wendt), – за τπον говорят и παυλις и след. параллель: ες τπον διον (ср. Deissmann, Neue Bibelstudien, S. 95). Автор не смог разобраться в этом варианте. Деян.2:20 стр. 88–90: πιφαν оп. . D. др. Деян.2:3 κθισεν и κθισaν, –2:18 κα προφητεουσιν. Стр. 84, –2:23 к κδοτον λαβντες стр. 98–99 Ср. Сир. пер. 15:29 стр. 321, – προκεχειρισμνον и προκεκηρυγμνον в 3:20 стр. 183 и мн. др. Отсутствует текстуальное исследование всех ветхозаветных мест, приводимых в речах Ап. Петра. Неосведомленностью автора в этой области, кажется, надо объяснить и его незнакомство с текстологическою терминологией (δελφν вм. μαθητν в Деян.1:15 стр. 14, прим. 4 автор называет «позднейшею глоссою» (sic!). Но для современного русского теолога предстоит здесь и другая, и более легкая и более благодарная, работа по кри- |
|
|
