| Наибольшее число аллюзий на Книгу прор. Иоиля в НЗ связано с текстами эсхатологического и апокалиптического содержания: 1) звук трубы, сопровождающий наступление дня Господня (Иоил 2. 1), становясь предвестником наступления последних времен (1 Кор 15. 52), сопровождает явление Господа в Его Второе пришествие (1 Фес 4. 16) и открытие печатей 7 ангелами Апокалипсиса (Откр 8. 6 - 11. 19); 2) использование эпитета «близко» или «близок» (γγς) по отношению ко дню Господню (Иоил 1. 15; 2. 1; 3. 14) повторяется в евангельской притче о смоковнице в схожем контексте (Мф 24. 32-33; Мк 13. 29); 3) слова из Иоил 2. 26 «и до сытости будете есть и насыщаться» перефразированы и дополнены в заповеди Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк 6. 21) - и в рассказах о насыщении множества (Мф 13. 13-21; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14); 4) описание Суда над народами (Иоил 3. 1-14) отражается в словах о последнем Суде Сына человеческого над народами, к-рый отделит праведников от грешников (Мф 25. 31 сл.); 5) космические катаклизмы - знамения на небесных светилах (Иоил 2. 30-31) - становятся знамением последних времен в Мф 24. 29, Лк 21. 25 и Откр 8. 12, а содрогание неба и земли от гласа Господня (Иоил 3. 16) цитируется в послании к Евреям ап. Павла (Евр 12. 26); 6) призыв И. пустить «в дело серпы» (Иоил 3. 13) для снятия жатвы в пришествие дня Господня перефразируется в евангельской притче о посеве и всходах (Мк 4. 29; ср.: Откр 14. 14-16). В контексте этих стихов собирание жатвы с виноградников в Книге прор. Иоиля трансформируется в сбор зерна, при этом в евангельском варианте снимается негативный оттенок, присущий Иоил 3. 13, к-рый, однако, затем появляется в более устрашающих образах в Откр 14. 17-20, где виноградная жатва бросается в великое точило гнева Божия, полное крови; 7) сравнение саранчи с конями (Иоил 2. 4-5) используется в изображении апокалиптического войска саранчи, к-рое настигнет людей в последние времена; описание приобретает более демонические и устрашающие черты (Откр 9. 7-9): в Книге прор. Иоиля это устрашающее полчище оказывается войском Господним (Иоил 2. 11), в Откровении Иоанна Богослова оно возглавляется ангелом бездны - Аваддоном (Откр 9. 11). Книга пророка Иоиля в раннем иудаизме |
| Православная догматика утверждает «высочайшую свободу» Бога во всех Его действиях, включая творение мира, промышление о нем, искупление падшего человека, возрождение и освящение его. Святые отцы утверждали, что «Бог не подлежит никакой необходимости и определяет Себя к действиям совершенно свободно» . Свобода божественной ипостаси Логоса явлена в волевом акте сотворения мира и разумных существ в предведении последствий – грехопадения части ангелов и человека, страдания отпавшей от Творца твари, спасения человечества и мира ценою вочеловечения, страданий и смерти Сына Божия. Акт творения мира и разумной твари был свободным действием Бога, по предведению знающего и принимающего на Себя будущую трагедию мира и Собственных страданий ради его спасения. В этом смысле Предвечный совет Святой Троицы (Быт. 1:26) – это как бы предвечная Гефсимания (ср. Пс. 39:7–9; Евр. 10:5–10) и Голгофа (ср. Ин. 3:16; Еф. 3:11): предназначение «прежде создания мира» «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр. 1:19–20) на заклание (Откр. 13:8), которым должно обернуться сотворение человека . О свободе Бога святитель Григорий Неокесарийский писал: «Бога не могут удержать ни Его природа, ни какое-либо иное существо от того, чтобы Он следовал Своей воле. Мы утверждаем, что только Тот [действительно] является высочайшим, свободным, Кто не претерпевает противодействия от закона своей природы… Кто не страшится величия Своего Божества и от смерти не содрогается» . Добровольность страданий Мессии предсказана пророком Исаией (Ис. 53:7). О добровольности Своих страданий и смерти говорит Сам Господь (Ин. 10:11, 17–18). Согласно евангельским свидетельствам, Христос добровольно подчиняется обстоятельствам, которые вызывают в нем безгрешные страсти (голод, утомление) и страдания (крестные муки и т. п.), в других случаях являя Свою божественную силу, чтобы изменить события по Своему желанию. Григорий Богослов пишет: Христос алкал, но напитал тысячи (Мф. 14:15–21); жаждал, но мог дать воду живую (Ин. 4:7–11; 7:39); утруждался (Ин. 4:6), но Сам есть упокоение труждающихся и обремененных (Мф. 11:28); Его пытаются схватить и убить, но не могут взять (Лк. 4:28–30; Ин. 7:25,30; 10:24–39); «был “мучен и язвен” (Ис. 59:5), но “исцеляет всяк недуг и всяку язю” (Мф. 4:23)»; напоевается оцтом и желчью (Мф. 27:34; Ин. 19:29), но претворяет воду в вино (Ин. 2:1–11); умирает и сходит во ад (1Петр. 3:18–20; 4:6), но возводит из него души (Мф. 27:52–53) и Сам восходит на небеса (Мк. 16:19) . |
| Ибо о Христа, Иисусе, бывшии иногда далече, ныне близ кровию Его. Той бо есть мир наш, сотворивши обоя едино. Если же не истребил одно и установил другое, но сотворил обоя едино,то следовательно, ни первое не чуждо Ему, ни второе не отделил Он от первого; а напротив того обоя собрал во едино, не просто, не по видимости, но, как показывает твердое учение апостольское, действительно кровию Его. Зам. 2 и 37. (5:14). Сего ради глаголет: востани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос. Облич. 2 и 37. Откуда у апостола это: сего ради, и: глаголет? Очевидно, что из ветхого завета. Встречается же это у Илии. 130 А откуда происходил Илия? Он был один из пророков, жительствовавших по закону, и опирался на закон и пророков. Если же во Христе пророчествовал: востани спяй и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос; то прообразованное сим исполнилось на Лазаре и других. О них были в сомнении как родственники Лазаря, именно: Марфа и Мария, говорившие: уже смердит: четверодневен есть ( Ин.11:39 ), так и домашние начальника синагоги, которые говорили: не движи уже Учителя ( Лк.8:49 ); но Он сказал: не бойтесь, не умре бо, но спит ( Лк.8:50,52 ). Ибо проповедь с того еще времени ясно возгласила, что будет воскресение силою Христовою, и, чтобы показать могущество Христово, дает видеть такую власть и удобность сего, что, как человеку удобно, не умершего, но спящего разбудить голосом, так и Христу весьма легко сказать: Лазаре, гряди вон ( Ин.11:43 ), и: куми, куми, талифа ( Мк.5:41 ), то есть, встань отроковице ( Лк.8:54 ). Сими очевидными доказательствами Писание дает разуметь о нашем призвании, что нас, некогда спавших, возбудит Христос от мертвых дел и тяжкого сна, и призванием Своим просветит нас; в этом втором значении воскресение уже сбылось. А совершенное и всеобщее ожидается тогда, когда Сам говорящий: Аз есмь воскрешение ( Ин.11:25 ) в будущее Свое пришествие всех воззовет, восставит всех по телу и по душе, и просветит. Зам. 3 и 38. (5:31). Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене, и будета два в плоть едину, с опущением слова: к жене. |
| Соборное Послание апостола Иакова Сведения о писателе. Писатель первого Соборного Послания называет себя ( Иак.1:1 ) Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа. По верованию Церкви, это был Иаков, брат Господень, один из 70-ти апостолов, которого нужно отличать от Иакова Зеведеева, брата Иоанна Богослова, и от Иакова Алфеева, бывших в числе 12-ти апостолов (Послание апостольское 2:55; 6:14). Предание Древней Церкви, сохранённое нам Оригеном , Евсевием, Епифанием, Златоустым, Амвросием и даже апокрифами, каково, например, Протоевангелие Иакова, уверяет, что святой Иаков был сыном Иосифа обручника от первой его жены, почему как отец его назывался отцом Иисуса Христа, так и он назывался братом Господним по плоти ( Гал.1:19 ). В этом же смысле и Мария, Пресвятая Дева, как жена Иосифа, могла называться матерью Иакова ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 ). Название же малого или младшего ( Мк.15:40 ), если только оно относится к этому Иакову, могло придаваться ему для отличия от других лиц, носивших это имя, и для указания его семейного положения, возраста, роста и подобного (Сравните Лк.19:3 ). Будучи сыном Иосифа, мужа Пресвятой Девы, называемого в Евангелии праведным ( Мф.1:19 ), Иаков был воспитан в благочестии и строгом исполнении Закона и отеческих преданий. Так, живя в доме родителей, в Назарете, и помогая с Иисусом и братьями своему отцу Иосифу в его трудах древоделания, Иаков каждую Субботу посещал синагогу и слушал чтение Закона и проповедников, объясняющих его народу ( Деян.15:21 ), и разделял вместе с другими евреями их верования и чаяния. Вместе же с отцом своим Иосифом и братьями и с Пресвятой Девой и Иисусом, Иаков каждый год ходил в Иерусалим на праздник Пасхи ( Лк.2:41 ). Таким образом, Иаков возрастал и укреплялся в преданности Закону Божию и отеческим преданиям в том самом семействе, в котором и Богочеловек Иисус преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви у Бога и человеков ( Лк.2:52 ). После смерти отца он продолжал вести такую же благочестивую жизнь, подвизаясь в молитве, воздержании и целомудрии, тем более, что, как свидетельствует Егизипп, писатель II века (у Евсевия, Церк. Ист. 2:23), он был Назорей от рождения, и ему, как Назорею, а, может быть, ещё и как потомку Давидову, находившемуся в родстве с священническим племенем, дозволялось даже входить в святилище, то есть в ту часть храма, куда допускались только священники. Но сама преданность Иакова отеческим верованиям, по всей вероятности, была причиной того, что, когда Иисус Христос, воспитавшийся вместе с ним, выступил на общественное служение со Своей проповедью и стал в разлад с привычными воззрениями и симпатиями синагоги и учителей народа: тогда Иаков не пошел за своим Божественным Братом, не признал Его Мессией ( Ин.7:5 ) и не сделался Его учеником, а напротив, несколько раз пытался воротить Его Самого на знакомый Ему путь законности ( Мф.12:46 ; Мк.3:31 ; Лк.8:19 ; Ин.7:3–5 ). |
| Соборное Послание святого Апостола Иакова.... Сведения о писателе. Писатель первого Соборного Послания называет себя (1:1) Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа. По верованию Церкви, это был Иаков, брат Господень, один из 70-ти Апостолов, которого нужно отличать от Иакова Зеведеева, брата Иоанна Богослова, и от Иакова Алфеева, бывших в числе 12-ти Апостолов (Послание Апостольское 2:55; 6:14). Предание Древней Церкви, сохранённое нам Оригеном, Евсевием, Епифанием, Златоустым, Амвросием и даже апокрифами, каково, например, Протоевангелие Иакова, уверяет, что святой Иаков был сыном Иосифа обручника от первой его жены, почему как отец его назывался отцом Иисуса Христа, так и он назывался братом Господним по плоти (Гал. 1:19). В этом же смысле и Мария, Пресвятая Дева, как жена Иосифа, могла называться матерью Иакова (Мф. 13:55; Мк. 6:3). Название же малаго или младшого (Мк. 15:40), если только оно относится к этому Иакову, могло придаваться ему для отличия от других лиц, носивших это имя, и для указания его семейного положения, возраста, роста и подобного (Сравните Лк. 19:3). Будучи сыном Иосифа, мужа Пресвятой Девы, называемого в Евангелии праведным (Мф. 1:19), Иаков был воспитан в благочестии и строгом исполнении Закона и отеческих преданий. Так, живя в доме родителей, в Назарете, и помогая с Иисусом и братьями своему отцу Иосифу в его трудах древоделания, Иаков каждую Субботу посещал синагогу и слушал чтение Закона и проповедников, объясняющих его народу (Деян. 15:21), и разделял вместе с другими евреями их верования и чаяния. Вместе же с отцом своим Иосифом и братьями и с Пресвятою Девою и Иисусом, Иаков каждый год ходил в Иерусалим на праздник Пасхи (Лк. 2:41). Таким образом, Иаков возрастал и укреплялся в преданности Закону Божию и отеческим преданиям в том самом семействе, в котором и Богочеловек Иисус преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви у Бога и человеков (Лк. 2:52). После смерти отца он продолжал вести такую же благочестивую жизнь, подвизаясь в молитве, воздержании и целомудрии, тем более, что, как свидетельствует Егизипп, писатель II века (у Евсевия, Церк. Ист. 2:23), он был Назорей от рождения, и ему, как Назорею, а, может быть, ещё и как потомку Давидову, находившемуся в родстве с священническим племенем, дозволялось даже входить в святилище, то есть в ту часть храма, куда допускались только священники. Но сама преданность Иакова отеческим верованиям, по всей вероятности, была причиною того, что, когда Иисус Христос, воспитавшийся вместе с ним, выступил на общественное служение со Своею проповедью и стал в разлад с привычными воззрениями и симпатиями синагоги и учителей народа: тогда Иаков не пошел за своим Божественным Братом, не признал Его Мессией (Ин. 7:5) и не сделался Его учеником, а напротив, несколько раз пытался воротить Его Самого на знакомый Ему путь законности (Мф. 12:46; Мк. 3:31; Лк. 8:19; Ин. 7:3-5). |
| Дело в том, что троих из апостолов – Петра и братьев Заведеевых Иакова и Иоанна выделял Сам Господь в качестве Своих ближайших и довереннейших свидетелей при наиболее важных и таинственных событиях Его жизни (при воскрешении дочери Иаира Мк. 5:36 , Лк. 8:51 , – преображении Мф. 17:1 , Мк. 9:2 , Лк. 9:28 и гефсиманской молитве Мф. 26:37 и Мк. 14:33 ). Но если первенство Петра было как бы общепризнанным и он повсюду в евангелиях является представителем всех Двенадцати (ср. Ин. 6:68 , – 21:15 сл., Мф. 10:2 πρτος, – 14:2. 28, – 15:15, – 16:18. 23, – 17:24 др.), то преимущество братьев Заведеевых не для всех было приятно, как это надо заключать из того, что обращенная ко Христу просьба – их ли самих, или же их матери – о первых для них местах в царстве Христовом вызвала негодование (γανκτησαν) среди других учеников ( Мф. 20:24 , Мк. 10:41 ). 52 Соревнование в предвозлежаниях на вечерях было очень распространено и в духе времени и народа (πρωτοκλισαι Лк. 14:7–8 ) особенно среди раввинов–фарисеев ( Мф. 23:6 , Мк. 12:39 , Лк. 20:46 ). Совершенно естественным поэтому является «спор учеников о том, кто из них должен считаться большим» и кому какое занимать место на ложе вокруг пасхального стола, особенно в виду праздничной торжественности вечери, вышеприведенных предписаний о порядке возлежания за пасхальною вечерею и предуказанного ли Христом или же предчувствовавшегося апостолами таинственного значения этой именно вечери. По сообщению ев. Луки Господь ответил на этот спор учеников Своих наставлением о смирении и самоотвержении для Его последователей и учеников. Последние слова наставления: «Я же среди вас как служащий» указуют на обнаружение служения Господа за вечерею в действии. Помещение этих слов уже после рассказа о вечери и «возлежащии» по-видимому относят служение Господа к Его действиям за вечерею (преломление и раздавание хлеба, а также раздавание вина и подавание чаши), но только по-видимому, ибо все это – действия главенствующего на вечери, а не служащего. Притом противоположность между «возлежащий» и «служащий» дала бы невозможное представление, что ученики возлежали, а Господь служил им за вечерею стоя. Последнее сообщение не позволяет допускать и толкование кодекса D, что служение относится ко всей земной жизни Господа, так как речь идет исключительно о служении возлежащим за вечерею и на этой именно вечере. |
| Значительная часть сочинений А. дошла до нас во фрагментах. Самый большой фрагмент (отсутствуют начало и конец произведения) сохранился от известного антимессалианского трактата «Против еретиков» (или «Против ложной аскезы»); он посвящен полемике с сектами апотактиков и гемеллитов, проповедовавшими крайний аскетизм и отрицавшими брак, употребление вина (в т. ч. и для совершения таинства Евхаристии ), мяса, ношение дорогих одежд и т. д. В Деяниях Всел. Соборов, а также в творениях свт. Кирилла Александрийского, блж. Феодорита Кирского, Факунда, Геласия и прп. Иоанна Дамаскина дошли небольшие фрагменты др. сочинений А.: «О Сыне», «Против ариан», «О рождении Господа во плоти», «На слова: Господь созда мя начало путей Своих» (Притч 8. 22), 2 беседы «О дне и часе» (Мф 24. 36, Мк 13. 32), «На слова: Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте» (Лк 2. 52), «На слова: Разрушьте храм сей» (Ин 2. 19), «На слова: Сын ничего не может творить Сам от Себя» (Ин 5. 19), «На слова: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Ин 5. 24), «На слова: Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28), «На слова: от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14), «О подложных сочинениях еретиков» (Περ τν ψευδεπιγρφων τν παρ αρετικος). Кроме того, известны фрагменты писем А. к Селевку и Панхарию, диак. из Сиды Памфилийской. У блж. Иеронима упоминается несохранившееся соч. А. «О Святом Духе» ( Hieronymus. De vir. illust. 133). Ряд произведений, приписывавшихся А., на самом деле ему не принадлежат, в т. ч. Житие Василия Великого. Известны переводы произведений А. на лат., сир., груз., арм. и старослав. языки. Догматические воззрения А. сложились под сильным влиянием каппадокийских отцов, и прежде всего свт. Василия Великого, его старшего друга и наставника. Однако в отличие от него А. не тяготел к глубоким богословско-философским изысканиям. Учения А. о Св. Троице основывается преимущественно на Никейском Символе веры, к-рый, по словам святителя, являясь поистине кафолическим и апостольским, должен оставаться непоколебимым вовеки. Основные черты христологии определились полемикой с аполлинарианством: А. ясно формулирует учение о двух природах и одном Лице Богочеловека, особенно подчеркивая полноту человечества Христа. В сотериологии особый акцент А. делает на аспекте преображения падшей человеческой природы через Воплощение Бога Слова. Для обретения тленной человеческой природой нетления, согласно А., необходимо было соединение ее с Божеством, ибо невоспринятое не могло и спастись. Со стороны человека дело спасения также предполагает активное участие свободной воли. |
| 48 В параллельной форме текста, имеющей за себя некоторый перевес объективных данных, вместо именительного падежа благоволение, стоит родительный падеж, сообщающий ангельской песни форму двучлена. Но внутренние данные позволяют защищать и нашу форму текста. 49 Это вытекает из слова, которое стоит в некоторых древних рукописях ст. 41 (русский перевод: первый). Если Андрей первый призвал своего брата Симона, значит, он мог это сделать и не первый. Но в составе апостолов было только две пары братьев: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн. 50 В некоторых рукописях (и в русском синодальном переводе) за предсказанием голода следует и предсказание мора. Если оно было и в первоначальном тексте Мф., параллелизм получается полный. Мор, несомненно, предсказан в Лк. 21:11, но эта часть эсхатологической речи Лк. относится не к последним временам, а к событиям иудейской истории. 51 В греческом подлиннике: именное сказуемое имеет при себе член. Это доказывает совпадение объемов подлежащего и сказуемого. По учению ап. Иоанна, Истиною, в полном смысле этого слова, может называться только Св. Дух. 52 Из колена Иосифова (ст. 8) выделено колено Манассинно (ст. 6), а колено Даново вовсе опущено: не потому ли, что, как думал уже Ириней, из него должен был произойти Антихрист? 53 В лучших рукописях Ин. эта мысль в ст. 16 еще отсутствует. 54 Точный смысл греческого подлинника Ин. правильно передан в славянском переводе и искажен в русском переводе синодального издания. 55 При таком понимании представляется неотвратимым толковать отрывок Ин. 20:19—23, как Иоанновское свидетельство о Пятидесятнице. Будучи неизбежным в контексте Ин., это толкование оказывается, при ближайшем рассмотрении, вполне совместимым и с повествованием Деян. 2. Однако, доказательство этого положения вывело бы нас за пределы нашей ближайшей задачи. 56 В изданиях русского перевода Нового Завета к ст. 13 относится и первая фраза ст. 14. Это, вероятно, объясняется тем, что русский перевод восходит к худшей форме текста, имеющей в ст. 13б настоящее время пишу, вместо правильного аориста я написал. |
| Воскресение Господа Иисуса Христа имело и вовек будет иметь такую всепобеждающую силу и значение только потому, что оно – самый очевидный исторический факт, самая осязательная историческая действительность. Факт, самым убедительным образом удостоверенный в самом начале и с тех пор вплоть до настоящего времени свидетельствуемый бесконечное число раз бесконечным числом способов. Ученики Спасителя, бывшие очевидцами Его дел до Его крестной смерти, были очевидцами Его свершений и после Его Воскресения. Оттого и были они первыми свидетелями, что именно им Господь Иисус Христос «явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ; ср.: Деян.13:31 ). Некоторые из этих явлений описали и сами эти святые очевидцы Спасителя, как-то: явление Марии Магдалине (см. Мк.16:9 ; Ин.20:14–18 ), мироносицам (см. Мф.28:1, 5–9 ), Симону Петру (см. Лк.24:34 ; 1Кор.15:5 ), двум ученикам на пути в Еммаус (см. Лк.24:13–31 ; Мк.16:12 ), всем Апостолам без Фомы (см. Ин. 20, 19–24 ), всем Апостолам с Фомой (см. Ин.20:26–29 ), нескольким Апостолам на море Тивериадском (см. Ин.21:1–22 ), Апостолам в Галилее (см. Мф.28:16–20 ), сотням братий (см. 1Кор.15:6 ), Апостолу Иакову (см. 1Кор.15:7 ), всем Апостолам в день Вознесения (см. Мк.16:19 ; Лк.24:36–52 ; Деян.1:3–8 ). – «Тщательно исследовав, – говорит святой Златоуст, – мы находим, что Спаситель после Воскресения одиннадцать раз являлся Своим святым Апостолам, а затем вознесся к Отцу. Так как имел Он одиннадцать учеников – после отпадения Иуды, потерявшего свое место и утратившего достоинство за свое предательство, то и является Апостолам одиннадцать раз». Подлинность, достоверность Христова Воскресения самым критическим методом проверена самими очевидцами, Христовыми учениками. Не легко уверовали они в Воскресение; напротив – проверили его с беспощадным критицизмом. Можно смело утверждать: Апостолы насомневались в Христовом Воскресении не только за себя, но и за всех людей всех времен, за всё человеческое естество вообще. |
| Скачать epub pdf Глава 7. Женщина, взятая в прелюбодеянии Рассказ о женщине, взятой в прелюбодеянии, – одна из наиболее трогательных человеческих историй во всем корпусе Четвероевангелия. С этим рассказом, однако, связаны текстологические проблемы, заставившие многих ученых усомниться не только в авторстве Иоанна, но и в его принадлежности изначальному тексту канонических Евангелий. Основные аргументы против каноничности рассказа 268 базируются на данных рукописной традиции: он отсутствует в большинстве наиболее авторитетных и древних греческих рукописей, содержащих четвертое Евангелие. Его не содержит ни старосирийский перевод, ни Пешитта (сирийский перевод III–V веков), ни многие другие древние версии. Однако его содержит Вульгата (латинский перевод Библии, сделанный в IV веке блаженным Иеронимом). Самой ранней рукописью, содержащей греческий текст рассказа, является греко-латинский кодекс Безы, относимый обычно к V или VI веку. По мнению Б. Мецгера, рассказ «явно представляет собой часть незафиксированной традиции, имевшей хождение в некоторых частях Западной Церкви. Этот рассказ последовательно вставлялся в различные места разных рукописей». Ученый отмечает, что в том месте Евангелия от Иоанна, где рассказ размещен в настоящее время, он разрывает серию диалогов Иисуса с иудеями, начавшуюся в 7-й главе ( Ин.7:14–33 ) и продолжающуюся в 8-й ( Ин.8:12–59 ). Однако древние рукописи не всегда помещали его в это место: в некоторых он размещался после Ин.8:52 , после Ин.7:36 , после Ин.7:44 , после Ин.21:24 или после Лк.21:38 269 . Тот факт, что в группе рукописей рассказ включается в Евангелие от Луки, заставляет некоторых ученых предположить, что, возможно, изначально он был частью этого Евангелия, тем более что по стилю изложения он больше подходит к Луке, чем к Иоанну 270 . Как отмечает Мецгер, рассказ не был знаком ни одному из греческих отцов и учителей Церкви I и начала II тысячелетий, в том числе тем, кто оставили полные комментарии на четвертое Евангелие ( Ориген в III веке, Иоанн Златоуст в IV веке) или его пересказ (Нонн Панополитанский в V веке). Даже Феофилакт Болгарский , составлявший свое полное толкование на Четвероевангелие на рубеже XI и XII веков, не упоминает об этом эпизоде. Первым греческим автором, упоминающим о нем, был Евфимий Зигабен , живший в первой половине XII века, однако и он утверждал, что точные списки Евангелия его не содержат 271 . |
|
|
