| Как видно из беседы, Самарянка предложила Иисусу Христу следующий вопрос, бывший предметом спора между самарянами и иудеями и считавшийся тогда важнейшим: где должно поклоняться Богу и совершать богослужение, – на горе ли Гаризин, где находился храм самарянский, или в Иерусалиме, где был храм иудейский, и, следов., какое поклонение и богослужение лучше, угоднее Богу, – самарянское или иудейское? Отвечая на этот вопрос, заключавший в себе как бы две половины: о месте поклонения и о сравнительном достоинстве иудейского и самарянского богослужения, Иисус Христос возводит мысль Самарянки к иному, высшему поклонению и богослужению, установленному Им Самим и стоящему несравненно выше самарянского и иудейского. Это новое поклонение и богослужение, сказал Он, решая первую половину вопроса, не будет привязано к горе Гаризин или Иерусалиму, как самарянское или иудейское, а будет совершаться во всяком месте и во всех странах мира. Обращаясь затем ко второй половине вопроса, Спаситель говорит, что иудейское поклонение лучше, истиннее самарянского, пот. что иудеи содержали истинное Откровение и из Иудеи должно было воссиять спасение всего мира. Однако, продолжает Он, и это поклонение должно прекратиться, пот. что «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу не так, как поклоняются самаряне и иудеи, а –духом и истиной. Первые хотя чтили Иегову, но в то же время поклонялись и бездушным истуканам, так что все богослужение их ограничивалось одними внешними обрядами и чувственными жертвами. Вторые, поклоняясь истинному Богу и принося чувственные жертвы, в то же время, правда, возносились к Нему духом и верой в грядущего Мессию, но самые их жертвы, составлявшие сущность их внешнего богослужения, были только «тенью будущих благ» ( Евр. 10:1 ), а не истиной, только прообразовали великую жертву, принесенную на Голгофу. Истинные же поклонники не ограничиваются не только одними чувственными обрядами, но и преобразовательными жертвами, а приносят истинную жертву Христову и веруют, что Бог есть дух; поэтому, поклоняясь Ему телом, поклоняются и духом, т. е. возносят к Нему свои мысли, чувства и желания, и одно внешнее поклонение без внутреннего считают недостойным Бога и неспасительным. Кроме того, веруя, что право поклоняться Отцу небесному даровано им в силу искупительных заслуг Христовых, основанием или средоточием всего общественного богослужения они полагают приношение бескровной жертвы, почему и свои молитвы к Отцу небесному воссылают только во имя Иисуса Христа ( Ин. 14:14 ), исполненного благодати и истины (–1:14). 611 Так. обр. в рассмотренных словах Иисус Христос определяет сущность новозаветного поклонения Богу. При этом хотя Он не указывает, в каких формах оно должно выражаться, но что вообще не отрицал внешних форм его поклонения, видно из того, что во время земной жизни не запрещал людям поклонения Себе (Мф. 8:2; 9:18; 14:33; 15:25; 28:17; Лк. 24:51–52 и др.) и Сам поклонялся Богу Отцу ( Лк. 22:41 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Волосы — роговые нитевидные образования, вырастающие из кожи человека или животного. Волосы покрывают почти всю поверхность кожи человека. Что означает выражение «не дать ни одному волосу упасть с чьей-либо головы» Данное выражение означает гарантию безопасности ( 1Цар.14:45 ; 2Цар.14:11 ; 3Цар.1:52 ; Лк.21:18 ; Деян.27:34 ). Свидетельством того, что человек есть объект Божественного попечения, и что, в частности, Бог силен избавить его от опасности, может служить выражение, что у него (человека) «на голове все волосы сочтены» ( Мф.10:30 ; Лк.12:7 ). Можно ли мужчине или женщине красить волосы? В церковных канонах о запрете покраски волос в какой-либо цвет ничего не говорится. И все же нужно задуматься, зачем мы красим волосы. Если нами руководят какие-либо греховные стремления, не стоит им потакать. Почему по Крещении человеку отрезают прядь волос Пострижение волос на голове новокрещённого символизирует его подчинение Господу, посвящение на служение Богу. Христиане нередко называют себя рабами Божьими. Сегодня рабство в смысле полного антигуманного подчинения человека человеку (как это практиковалось в древние времена) воспринимается как негативное явление – этому научило весь мир именно христианство. Однако рабство Господу – понятие принципиально иное. Христиане прекрасно знают, что человеку невозможно быть абсолютно свободным, человек всегда остается от чего-то зависимым, и, если он отвергается от подчинения Богу в духовно-нравственном отношении – он становится рабом своих греховных страстей и привычек, а то и послушным орудием в руках демонических сил. Крещение же подразумевает отречение человека от сатаны и от злых дел его. В Церкви, куда он вводится через Крещение, есть все необходимые благодатно-спасительные средства, чтобы, имея соответствующее желание и деятельное стремление, опираясь на помощь Божью, не быть рабом дьявола, рабом греха. Таким образом, рабство Богу подразумевает свободу: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» ( Ин.8:31-32 ). Нужно ли сохранять волосы, остриженные при Крещении? |
| «Ныне благословенная Богом Россия познай твое величие и не воздремли, сохраняя основание, на котором оно воздвигнуто! и проч.» Столь знаменитый познаниями своими и усердием ко благу Церкви и Отечества, Митрополит Филарет, как и Платон, известен и в Англии, где некоторые поучительные Слова его переведены и напечатаны в Лондонском Журнале, под названием: Русский Проповедник. – Об этих Словах известные Английские Рецензенты отзываются с большою похвалою, а Проповедь, говоренную в Великую Пятницу в Невской Лавре, когда он был еще Ректором Духовной Академии, называют они образцовою и указывают особенно на следующие места в ней: «Чего теперь ожидаете, вы слушатели, от Служителей Слова? Нет более Слова». «Слово, собезначальное Отцу и Духу, рожденное для нашего спасения, начало всякого слова живого и действенного ( Евр. 4:12 ) умолкло, скончалось, погребено и запечатано. Дабы вразумительнее сказать человекам пути живота, ( Пс. 15:11 ) Слово сие оставило Небеса и облеклося плотию: но человеки не восхотели внимать Слову; растерзали плоть Его, и се взят от земли живот Его, ( Ис. 53:8 ). Кто же теперь даст нам Слово жизни и спасения?» «Поспешим исповедать тайну Слова, которое долженствует обезоружить гонителей Его и которое возвращает Его душам, готовым принять оное. Слово Божие не связуется смертию. Как устное слово человеческое не совсем умирает в ту минуту, когда престает звук его, но паче восприемлет тогда новую силу, и прошед чрез чувства вселяется в умах и сердцах слышавших: так и ипостасное Слово Божие, Сын Божий, в Своем спасительном вочеловечении, умирая плотию, в то же время исполняет всяческое ( Еф. 4:10 ) Своим духом и силою. По сему то, когда Иисус Христос изнемогает и умолкает на Кресте, тогда и небо и земля дают Ему глас свой, и умершие проповедуют воскресение Распятого и самые камни вопиют о Нем. И померче солнце и завеса церковная раздрася ( Лк. 23:45 ) и земля потрясеся, и камение распадеся и телеса усопшах Святых восташа ( Мф. 27:51–52 ). «Христиане! Воплощенное Слово умолкает токмо для того, чтобы сильнее и действеннее глаголать к нам; сокрывается для того, чтобы внутреннее вселиться в нас ( Ин. 1:14 ), умирает, чтобы даровать нам Свое наследие. Будучи собраны Церковию беседовать с умершим Иисусом, слышите живое Слово ( Евр. 4:12 ) умершего, слышите данное от Него вам завещание: Аз завещаю вам, яко же завеща Мне Отец Мой Царство ( Лк. 22:29 ) и проч.» |
| Овому дается духом слово премудрости, иному же слово разума – γνωσεως. ( 1Кор. 12:8 ). 29 Слово разума которым характеризуется учительство второго рода дидаскалов, означает изложение христианского учения, соединенное с всесторонним и глубочайшим, какое возможно на земле, проникновением в смысл тайн и требований веры. Это – зачаток христианского богословия, как науки. Апостол всем усвояет право на это знание (γνωσιν): вси разум (χνωσιν) имамы ( 1Кор. 8:1 ), т. е. всем христианским учителям оно дано, хотя и не все им пользуются (–7). Таким «разумом» обладали апостолы, и в частности не менее других Павел ( 2Кор. 11:6 ). Плод слова премудрости – вера, ибо слово премудрости, т. е. искусство, истинное красноречие в области учительства, убеждает, действует на сердце и заставляет признать превосходство верования христианского пред учениями нехристианскими. Плод слова разума – разумение веры ( Лк. 11:52 . Рим. 15:14, 2:20 ), разумевающая вера. С словом премудрости (σοφας) премудрость Божия входит в сердце человека; при содействии слова разума дух человека проникает в глубины разума Божия и в чудеса закона. Вниду в святило Божие, да уразумею в последняя их ( Пс. 72:17 ). Мы веровахом и познахом ( Ин. 6:69 ), говорит Иисусу Христу апостол Петр от лица всех апостолов. Во всем избыточествуете – верою и разумом ( 2Кор. 8:7 ). По-видимому, слово разума было чуждо пособий учености и ораторского школьного аппарата, было просто и безыскусственно: мы уже видели, что апостол для христианского богословия не имел в виду сам утилизировать пауку и ораторство в тогдашнем их виде. Оба вида учительства объединялись под одним общим названием: поучение – διδαχ ( 1Кор. 14:6, 26 ) и имели одну конечную цель – воспитывать в любви веру, уверенность в невидимом ( Евр. 11:1 , Рим. 10:17 ) и разумение вероучения – предначаток познания – πιγνσις ( 1Кор. 13:12 , Кол. 1:9 , Еф. 1:17 , 2Тим. 3:7 ), чтобы чрез соединенное или последовательное взаимодействие принятия, уразумения и верования ( Ин. 17:8 : глаголы, яже дал еси Мне, дах им, и тии прияша и разумеша во истину... |
| Непритворная любовь – это любовь подлинная, лишенная лукавства (см. также: 2Кор. 6:6 ; 1Тим. 1:5 ; 1Пет. 1:22 ), любовь, которая должна проистекать из обновленного сердца и ума. Выражение отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (9), вероятно, поясняет, что представляет собой непритворная любовь, но, быть может, это независимые призывы. В начале ст. 10 Павел пробуждает христиан следовать непритворной любви и делать добро по отношению к другим верующим. Выражение в почтительности друг друга предупреждайте можно перевести и как «отдавайте предпочтение друг другу», то есть, как Павел говорит об этом в Флп. 2:3 , «почитайте один другого высшим себя». Сходство этого призыва с увещеванием в ст. 3 наводит на мысль, что Павел уже знаком с проблемами разобщенности, дававшими о себе знать в Римской церкви (см.: 14:1 – 15:13). Усердие (11) во имя Бога и Его дел всегда должно отличать христиан, как оно отличало нашего Господа (см.: Ин. 2:17 ). О том, как поддерживать это усердие говорится в следующем призыве, который лучше всего перевести как «воспламеняйтесь Святым Духом» (Кранфилд; в NIV дается другой вариант, там слово рпеита не относится к Святому Духу). Такое усердие, зажженное Самим Духом, приведет к истинному служению (Господу служите). Ранее Павел говорил о надежде (5:2–10; 8:18–30), скорби (5:3,4) и молитве (8:26,27); теперь же он вкратце напоминает христианам (12) обо всем этом. Непритворная любовь приводит также к конкретной помощи нуждающимся братьям (13; см. также: 1Ин. 3:17,18 ). В ст. 14 призыв любить друг друга и делать добро прерывается; он предвосхищает ст. 17–21. Очевидна связь между призывом Павла Благословляйте гонителей ваших и Нагорной проповедью Иисуса ( Мф. 5:44 ). Заповедь Иисуса, вероятно, легла в основу раннехристианского наставления (см. также: 1Пет. 3:9 ). Начиная со ст. 15 Павел возвращается к теме взаимоотношений между христианами. Сочувственное отношение к радостям и горестям единоверцев – признак непритворной любви к братьям и сестрам (10). Проблема заключается в том, что христиане слишком много думают о самих себе. Павел снова предостерегает от этого римских христиан (ср. также: ст. 3,10) и побуждает их проявить свою сочувственную заботу к смиренным, то есть бедным, людям низкого звания, которые больше всего нуждаются в их заботах. Слово, которое Павел здесь использует (tapeinos) обозначает многих христиан I в., которые не отличались достатком или высоким социальным положением (см. также: Лк. 1:52 ; Иак. 1:10 ) |
| Кирилл Ал., – назвал их семенем лукавым ( Ис.1:4 ), а также князьями содомскими и людьми гоморрскими ( Ис.1:10 ) 1028 , а в другом месте от лица Бога сказал о них: «ради вражды сея отринух и» ( Ис.27:4 ) 1029 . Так как Иудеи «кроме непокорности имели неистовый и самый беззаконный язык, постоянно произносивший нечестивые слова против Христа», то пророк и говорит, что «язык их со беззаконием» ( Ис.3:8 ), «ибо есть ли что-либо постыдное, – замечает св. Отец, – чего они не говорили бы на Спасителя» 1030 . «Оставаясь неверующими и неразумными, они нечестиво подвергли Его бесславию и бесчестию, называя Его Самарянином ( Ин.8:48 ), ядцей и винопийцей ( Лк.7:34 ), и рожденным от прелюбодеяния и сверх того грешником»; это-то именно все разумея, как думает св. Отец, пророк и говорит о Христе: «обезславится от человек вид Твой, и слава Твоя от сынов человеческих» ( Ис.52:14 ) 1031 . «Порицая дерзкие слова, которые Иудеи произносили на Христа, пророк сильно обличает Иудеев за их дерзости и много огорчается их нечестивыми речами, говоря: «сынове беззаконнии, семя прелюбодеев и блудницы: в чем услаждастеся и на кого отверзосте уста ваша? и на кого изсунусте язык ваш?..» ( Ис.57:3, 4 ) 1032 . А так как они, постоянно враждуя против Христа, понося и злословя Его, (при этом) «унижали Божественные знамения и выдумывали ложь против Божественного величия», то пророк и обращается со словами: «устне ваши возглаголаша беззаконие, и язык ваш неправде поучается» ( Ис.59:3 ) 1033 . Впрочем, по изображению пророка, они и сами «совершают исповедь в том, что многообразно нечествовали против Христа», так говоря: «нечествовахом и солгахом и отступихом от последования Бога нашего» ( Ис.59:13 ) 1034 . Из других пророков, подобно Исаии, Иеремия предвещал упорство иудеев, вследствие которого они не приняли проповеди Евангельской и отвергли Слово Божие, говоря: «се, необрезана ушеса их, и слышати не возмогут, се, Слово Господне бысть к ним в поношение, и не восприимут того» ( Иер.6:10 ), но «отвергоша» ( Иер.8:9 ) 1035 , почему (Иеремия) называет народ иудейский «тельнем ненаученными» ( Иер.31:18 ). |
| 2) Христос вышеупомянутыми словами о поклонении духом и истиною не запрещает людям поклоняться Богу телом и челом в землю. Если бы Он запрещал это, то Сам, будучи еще в пеленках, не принял бы от пастырей поклонения, сделанного Ему всем телом; точно так же и от трех царей персидских (то есть волхвов), иже падше поклонишися Ему. Далее, если бы Он запрещал кланяться Богу телом, то не позволил бы грешной жене прикасаться к Его ногам, омывать их слезами своими, лобызать и вытирать волосами головы своей ( Лк.7:38 ). И «прокаженный кланяшеся ему, глаголя: Господи, аще хощеши, можеши мя очистити» ( Мф.8:2 ); и «князь некий пришед кланяшеся Ему, глаголя, яко дщи моя ныне умре: но пришед возложи на ню руку Твою, и оживет» ( Мф.9:18 ). Ученики Христовы, бывшие с Ним в корабле, по избавлении Петра от потопления, «пришедше поклонишася ему, глаголюще: воистинну Божий Сын еси» ( Мф.14:33 ); Мария, сестра Лазарева «видевши Иисуса, «паде Ему на ногу, глаголющи: Господи, аще бы еси был зде, не бы умерл мой брат» ( Ин.11:21 ). Если бы Христос запрещал людям поклоняться Богу телом, то Сам, молясь к Богу Отцу в саду Гефсиманском, не стал бы преклонять колен своих и падать лицом в землю, повергаясь телом в молитве пред пред Отцом Своим. Точно же, если бы Он запрещал поклоняться телом, то разве не запретил бы этого и ученикам Своим, шедшим по воскресении Его на гору Галилейскую, которые, когда Он явился им, «видевше Его, поклонишися Ему» ( Мф.28:17 ). «И егда возношашеся на небо, тии поклонишася ему» Лк.24:51–52 ). Кроме того, образ поклонения Богу и на небе показан был святому Иоанну Богослову в тех двадцати четырех старцах, которые падали пред «Седящим на престоле» и кланялись «живущему во веки веков» ( Откр. 4:10 ). Упомянем еще в заключение о том: разве преподобные отцы российские в молитвах своих Богу не творили земных поклонов? Точно так же и ныне заботящиеся о своем спасении не делают ли того же самого? Итак, сектанты, учащие не поклоняться Богу телом, говорят неправду, изобретая нечто новое и клевеща на Самого Христа, будто Он не велит поклоняться телом, а одним только духом. |
| д. Вот подсчеты уровня вариантности для некоторых текстов. Евангелие, 45 стихов ( Ин. 11:1–45 ), 34 рукописи: 190 узлов, т. е. 4.2 узла на стих. Евангелие, 35 стихов ( Лк. 8:27–39, 9:1–6, 8:41–56 ), 29 рукописей: 190 узлов, т. е. 5.4 узла на стих. Евангелие, 20 стихов ( Мф. 14:14–22, 22–34 ), 23 рукописи: 80 узлов, т. е. 4 узла на стих. Евангелие, 17 стихов ( Мк. 15:16–32 ), 30 рукописей: 70 узлов, т. е. 4 узла на стих (см. подробнее Алексеев 1986). Апокалипсис, 42 стиха (2:22–3:13), 19 рукописей: 246 узлов, т. е. 6 узлов на стих (см. подробнее Алексеев, Лихачева 1987). Песнь, 61 стих (1:1–5:4, некоторые стихи, однако, в отрывочном виде), 12 рукописей: 97 узлов, т. е. 1.6 узла на стих (см. подробнее Алексеев 1988, с. 159). В подсчетах не приняты во внимание индивидуальные чтения отдельных рукописей, так что цифры характеризуют только те элементы традиции, которые возобновляются в ней с известной регулярностью. Высокий уровень вариантности в Апокалипсисе и низкий в Песни песней в данном случае говорит о том, что понятность текста является одним из факторов, определяющих степень варьирования. Индивидуальные чтения рукописей также дают интересную характеристику рукописной традиции. Так, для рукописей Песни мы располагаем следующими количественными данными: максимальное число индивидуальных чтений в одной из рукописей 15, минимальное – 0, общее число индивидуальных чтений – 52, в среднем на одну рукопись – 4. Для рукописей Евангелия ( Ин. 11:1–45 ): максимум – 34, минимум – (в четырех источниках), общее число – 268, среднее для рукописи – 8. Для Апокалипсиса: максимум –73, минимум – 1, общее число – 391, среднее для рукописи – 20. Таким образом, вариантность текста и количество индивидуальных чтений по рукописям характеризуются тождественными показателями. Рукописи с большим количеством индивидуальных чтений вовсе не являются самыми небрежными. Обычно это рукописи, отражающие результат индивидуальной редакторской работы. В рукописной традиции Песни, например, это списки ГБ и РГБ, Унд. |
| Эта модель толкования (также во многом ретроспективная, основанная на изучении послеапостольской христианской традиции) строится на предположении, что помазание елеем было одним из врачевальных средств, использовавшихся первыми христианами наряду с другими, а именно наряду с возложением рук, использованием освященной воды, заклинанием больного именем Господним и даже (учитывая связь, существующую между болезнью и грехом) Евхаристией, которую раннехристианские авторы называют «врачевством бессмертия» ( Игнатий Богоносец . К Ефесянам 20. 2) или «лекарством жизни» (Евхологий Серапиона Тмуитского . 1). Разнообразные практики исцеления неоднократно упоминаются в Новом Завете. Например, в Евангелиях говорится о том, что Господь Иисус прикасался к больным ( Мк. 1:41; 8:22 ), брал их за руку ( Мк. 1:31; 5:41 ; Лк 14:4 ) или возлагал на них руки ( Мк. 5:23; 6:5; 7:32–33; 8:23, 25 ; Лк. 4:40; 13:13 ). Впоследствии то же самое практиков али и апостолы ( Мк. 16:18 : «возложат руки на больных, и они будут здоровы»; Деян. 28:8 : «помолился, и, возложив на него руки свои, исцелил его»). Здесь следует также вспомнить, что Ориген цитирует Иак. 5:14 вставкой слов: «и возложат на него руки» (Толкование на Книгу Левит 2. 4 ). Возложение рук на больных как особое литургическое действие, сопровождаемое молитвой, упоминается в Барселонском папирусе (III–IV вв.), в Евхологии Серапиона (30) и у авторов IV века (Поссидий. Житие Августина 27; Амвросий Медиоланский. О покаянии 1. 8). Хотя со временем это священнодействие исчезло в качестве самостоятельной практики, оно сохраняется в настоящее время в составе чине Елеосвящения. По крайней мере с III века известна практика освящения воды для врачевания (Деяния Иуды Фомы. 52), основанная на библейских аналогиях ( 4Цар. 5:9–14 ; Ин. 5:1–4 ). Молитвы на освящение воды для больных приводятся в памятниках IV века (Евхологий Серапиона Тмуитского 5; 17; «Апостольские постановления» VIII. 29) и последующего времени 438 . Особые молитвы на освящение елея для больных появляются в источниках начиная с III века. |
| Следовательно, Господь «вполне обезопасил ветхий закон подчинением его новому» 2222 . Этот тезис святитель Фотий формулирует, конечно, в полемике с манихеями, и именно в данном контексте он выделяет все положительные моменты ветхозаветного законодательства. Вначале он обращает внимание на равенство и равнозначность закона и благодати (со ссылкой на Мф.24:35 ; Лк.16:17 ) 2223 . Христос собирает новое и ветхое в одно и принимает и то и другое, потому что они «ведут по одному пути спасения» 2224 . Между Ветхим и Новым Заветом нет разногласий, но полная симфония в учении и цели, поскольку один и тот же Бог есть Законодатель обоих Заветов 2225 . В связи с этим святитель Фотий даже предлагает одно оригинальное толкование Ин.14:10 (Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя). Господь говорит «от закона, от пророков, из того, что слышал от Отца в законе, в пророках» 2226 . В подтверждение сказанного святитель Фотий обращается к классическим местам Мф.9:14–17 и 13:52, которые, по толкованию Самого Спасителя, коренным образом исправляют иудейскую абсолютизацию Закона. Благодать присутствует, конечно, и в ветхозаветном законе, но скрывается под его ветхостью и обнаруживается в виде прообразов и теней. Новозаветное Евангелие, подобно новому вину, не может вместиться в старые мехи закона. А потому закон сам по себе незавершен (τελς) или, лучше, «предварителен» (προτελς), и не дает совершенства 2227 . В Господе Иисусе Христе благодать явилась не в тенях и прообразах, но «сама благодать и сама истина» (ατχαρις κα ατοαλθεια). Несовершенство закона восполняет Христос и возводит его к высочайшему совершенству 2228 . Закон остается актуальным только как детоводитель к Господней благодати. Это не более, чем закон буквы, прообразов и теней, тогда как евангельское учение – это закон благодати (со ссылкой на Рим.8:2 ) 2229 . Именно по этой причине Моисей не открыл в законе главное и духовное, т.е. учение о Царствии Небесном. Народ был грубым и жил чувствами, а потому не мог еще понять духовного и того, что превышает чувства. |
|
|
