| 28-29). «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин 6. 39). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). V. Этика С первых шагов Своего общественного служения Иисус Христос обращается к людям, возвещая им Е. Евангелист Марк приводит ключевые слова Е.: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1. 15). В этом призыве современники Иисуса Христа видели осуществление пророчества Исаии: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!» …Господь возвращается в Сион. Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима, ибо утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим» (Ис 52. 7-9). Вдохновляемый древними пророчествами иудейский народ жил надеждой на торжество Божественной славы, когда исчезло бы все, что мешало верующим исповедать Бога их единственным Господом. На фоне этой надежды Иисус Христос возвещает пришествие Царствия Божия. Весть о пришедшем эсхатологическом Царствии Божием была ошеломляющей. Проповедь Иоанна Крестителя возвещала Израилю беспощадный Суд (Лк 3. 7-9); в этой проповеди он называет народ «порождениями ехидниными». Иисус Христос также называет его родом «неверным», «прелюбодейным и грешным» (Мк 9. 19; 8. 38), тем не менее Он возвещает народу не Суд, но спасительное Царствие Божие. Условием вхождения в это Царство являются покаяние и вера в Евангелие (Мк 1. 15). При этом покаяние понимается через следование за Иисусом Христом. Весть Иисуса Христа о наступлении эсхатологического Царствия Божия и призыв к вхождению в это Царство через покаяние составляют основу евангельской этики. Покаяние и Царствие Божие (или Небесное) - 2 важнейших понятия синоптических Евангелий (традиция Евангелия от Иоанна пользуется неск. иной терминологией). При этом слова μετανοω (каяться) и μετνοια (покаяние) встречаются гораздо реже, чем слово βασιλεα (царствие): слово «царствие» встречается в Евангелии от Матфея 57 раз, в Евангелии от Марка 20 раз, в Евангелии от Луки 46 раз и в Евангелии от Иоанна 5 раз; слово же «покаяние» и однокоренные с ним слова - 7 раз в Евангелии от Матфея, 3 раза в Евангелии от Марка, 14 раз в Евангелии от Луки и ни одного раза в Евангелии от Иоанна. |
| Правило 9. Троица неописуема никаким словом 53. Тверже всего придерживайся и нисколько не сомневайся, что Бог Троица неизмерим ни по силе, ни по величине, и всякое творение духовное и телесное содержится непосредственно в Его силе. Ибо Бог Отец говорит: Я наполняю небо и землю. Также говорится и о Премудрости Божией, Которая есть Его Сын, что Она быстро распростирается от одного конца до другого и все устрояет на пользу (Прем 8:1). Также мы читаем и о Духе Святом, что Дух Господа наполняет вселенную (Прем 1:7). И пророк Давид говорит: Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты (Пс 138:7). Правило 10. Лицо Сына 54. Тверже всего придерживайся и нисколько не сомневайся, что одно Лицо из Троицы, то есть Бог Сын, Который только один по природе рожден от Бога Отца и одной и той же природы с Отцом. Сам [Бог Сын] рожденный в полноте времен согласно принятию по собственной воле на Себя “зрака раба” был зачат в Деве и от Девы рожден — Слово стало плотию (Ин 1:14). Один и Тот же — Кто по сущности рожден от Отца и по сущности зачат и рожден Девой. И один и Тот же — единый, ибо Он одной природы с Отцом и одной природы с Девой. [Бог Сын], Который сказал о Боге Отце: Прежде веков основал Меня, и прежде всех гор родил Меня, и о Котором Апостол сказал, что когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону (Гал 4:4). Правило 11. Человечество Христа 55. Крепче всего держись и нисколько не сомневайся, что Христос Сын Божий рожден как полный и совершенный Бог от Бога Отца и как полный и совершенный человек от Девы Матери. То есть Бог Слово воспринял без греха истинную плоть нашего [человеческого] рода и душу разумную. Что Сам Сын Божий ясно открыл, говоря о плоти Своей: Осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня (Лк 24:39). Что имеет душу [живую], Он открыл следующими словами, говоря: Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее (Ин 10:17). То, что Он имеет душу разумную, Он открыл в том, что сказал: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф 11:29). И о Самом Себе Бог говорит через пророка: Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится (Ис 52:13). Вот и блаженный Петр согласно пророчеству святого Давида исповедует плоть и душу во Христе. Ибо свидетельствуя о самом святом Давиде, он сказал: Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления (Деян 2:30–31). |
| И еще сказал: обмакивающий со Мною руку в блюдо ( Мк.14:20 ), так как было и то, и другое. Потом, в конце вечери, взяв хлеб, сказал: приимите, ядите. Также и чашу, говоря: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета; сие творите в Мое воспоминание (ср.: Мк.14:22-24 ; Лк.22:19-20 ; Мф.26:26-28 ); впрочем, совершая это, и Сам ел и пил с ними. Обрати внимание, что Он называет Своим Телом хлеб, а не опреснок, поэтому да устыдятся приносящие для (евхаристической) жертвы пресный хлеб. И после (сего куска) хлеба вошел в Иуду сатана ( Ин.13:27 ), – искушавший его прежде (извне) теперь окончательно вселился в него. И выйдя, говорит (Евангелие), Иуда договорился с первосвященниками, что предаст им Учителя за тридцать сребреников (ср.: Лк.22:3-5 ; Мф.26:14-15 ). Перейдя на другую строну потока Кедрон, где был сад, Иисус вошел в него с учениками Своими. Он имел обыкновение часто приходить туда, почему знал это место и Иуда (см.: Ин.18:1-3 ), который, взяв отряд воинов, пришел, и с ним множество народа, и, подойдя к Иисусу, дал им знак целованием. Так они условились, потому что много раз Христос, будучи преследуем, уходил незамеченным; как и здесь Он Сам первый вышел к ним, спросив: кого ищете? ( Ин.18:4 ), – и опять они Его не узнавали, но не из-за темноты, ибо были с горящими факелами и светильниками, говорит евангелист ( Ин.18:3 ), и в страхе отступили назад и пали на землю ( Ин.18:6 ); затем снова подошли, и Он Сам отвечал им: это Я ( Ин.18:8 ). Когда Иуда сделал им знак, Христос сказал: друг, для чего ты пришел? То есть делай то, для чего ты пришел (см.: Мф.26:50 ). И еще (сказал): как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? ( Мк.14:48 ; Лк.22:52 ). Пришли же они ночью, чтобы не сделалось возмущения в народе. Самый пылкий – Петр извлек меч, так как на вечери они были приготовлены к этому, и ударив первосвященникова раба, по имени Малх, отсек ему правое ухо (см.: Ин.18:10 ). Иисус знал, что первосвященники говорят, будто Он неправильно понимает и изъясняет закон, и потому запретил Петру, – ведь ученику духовного мужа не подобает применять оружие, – а Малхово ухо исцелил. (Тогда воины и служители иудейские), взяв Иисуса, привели Его, связанного, во двор первосвященника Анны, который был тесть Каиафе (см.: Ин.18:12-13 ). |
| Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27–30, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ) и слово (см. Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Более того, Он подавал зрение слепым от рождения (см. Ин.9:1–7 ). Это – признак того, что Господь, спасая людей от греха, уничтожил его глубоко сокрытый корень. Страшная сила греха связывает подчас человеческое существо немощью и беснованием. От них освобождает и спасает только Единый Безгрешный. В Святой Книге отмечено и сие: «И, когда бес был изгнан, немой стал говорить» ( Мф.9:32–33 ; ср.: Лк.11:14 ). Божественное учение свидетельствует о том, что грех – причина не только физических болезней человека (см. Лк.13:16 ; Ин.5:14 ; Мф.9:2 ), но и духовных: духовной слепоты, духовной глухоты, духовного нечувствия ко всему Божественному (см. Мф.13:15 ; Мк.6:52 ). От всего этого Спаситель спасает Своей Божественной силой. Словом дарует Он глухонемому и слух, и речь (см. Мк.7:32–35 ). Бог сотворил человека для того, чтобы человек владычествовал над природой, однако через грехопадение тот подверг себя бедствиям, немощам и рабству. Во что только не вошел грех и над чем только не начал он в человеке господствовать! Поистине стал человек орудием греха (см. Рим.6:20, 5:12, 14 ). Впрочем, за всеми и подо всеми грехами человек в глубине своей души остался существом богообразным, гораздо в большей степени, чем другие земные существа. Это Спаситель показывает, исцеляя человеку сухую руку силой Своего Божественного слова (см. Мф.12:10–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ), а также уврачевывая человека, который был бесноватым, и немым, и слепым (см. Мф.12:22 ). Всеми Своими спасительными чудесами Господь исполнял одно намерение – спасти душу от греха. Это было главной целью, к которой он возводил людей, исцеляя тела. Свои духовные чудеса, то есть уврачевание души от греха, Спаситель засвидетельствовал чудесами физическими, ведь духовные незримы, а физические видимы. Наилучший тому пример мы имеем в исцелении расслабленного, которого друзья спустили через крышу пред Спасителя. Господь сотворил сугубое чудо, но одно спасение: чудо уврачевания души от греха: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и чудо исцеления тела от расслабления: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым – что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5–8, 13 ; Лк.7:2–10 ). |
| В то же время Иисусу Христу усвояется и другая половина человеческого естества — душа (дух) (Мф. 26, 38; 27, 50; Лк. 23, 46; Ин. 19, 30) с присущими ей силами, свойствами и отправлениями. Господь, несомненно, обладал человеческим умом (Лк. 2, 52) и человеческой волей (Мф. 26, 39), Ему были присущи свойственные человеку душевные состояния и проявления: любовь (Мк. 10, 21; Ин. 11, 5; 13, 23), сострадание (Мф. 9, 36), радость (Лк. 10, 21), скорбь (Лк. 19, 41; Ин. 11, 35). Он воспламеняется гневом, когда сталкивается с фактом поругания святыни (Лк. 19, 45), переживает минуты тяжкого борения духа в виду крестных страданий (Лк. 22, 44). Сам Господь неоднократно называл Себя «человеком» (Мф. 8, 40) или «Сыном Человеческим» (Мф. 8, 20). Последнее название является излюбленным в Его устах наименованием Своей личности. Хотя этот мессианский титул не тождествен понятию «человек», тем не менее, в нем, безусловно, содержится указание на теснейшее органическое отношение Христа к человеческому роду как члена этого последнего. В полном согласии с евангельским изображением и самосвидетельством Иисуса Христа учат и апостолы, называя Его человеком (Рим. 5, 15; 1 Кор. 15, 21; 1 Тим. 2, 5), мужем (Деян. 2, 22; 17, 31), новым или вторым Адамом (1 Кор. 15, 45; Рим. 5, 14). 2.2.2. Отличия Господа Иисуса Христа от нас по человечеству 2.2.2.1. Господь Иисус Христос родился по человечеству сверхъестественным образом Прикровенное указание на сверхъестественный характер рождения Спасителя содержится уже в словах о «семени жены» (Быт. 3, 15). Более конкретный характер имеет пророчество Исайи: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7, 14). Иудеи, отрицавшие сверхъестественное рождение Господа Иисуса Христа, указывали на неточность греческого перевода. В данном стихе еврейскому слову «альма», означающему молодую женщину брачного возраста, в греческом тексте Ветхого Завета соответствует слово παρθνος, то есть «девственница» [ 318 ]. Древние христианские полемисты отмечали, что Исайя говорит о «знамении», то есть удивительном, небывалом событии. Если бы речь здесь шла о простой женщине, то пророчество оказалось бы лишенным всякого смысла. Мч. Иустин Философ писал: |
| 14:17 и д.; 15 и д., 15:2 и д.; Мф.13:52 ). Употребление Священного Писания Священными книгами иудейского народа этот Божественный Учитель всегда умел пользоваться в Своих наставлениях весьма кстати и с мудрою осмотрительностью. Иногда Он места Писания полагал в основании Своих речей в синагоге и выводил из них поучительные рассуждения ( Лк.4:15 и д.), иногда приводил их в подтверждение Своих собственных наставлений и замечаний ( Мф.13:13 и д., 15:7 и д.), иногда же пользовался некоторыми рассказами из Писания для уяснения важных религиозных истин ( Мф.12:3 и д.). Равно далекий от поверхностного, произвольного, основанного на традиции и каббалистических бреднях бесплодного аллегорического и мистического способа изъяснения, Он предлагал правильное понимание Писания и указывал исполнение толкуемых иудеями по отношению к Мессии пророчеств с величайшею ясностью и очевидностью ( Мф.9:13; 11:10; 12:28 ; Лк.10:26 и д., 4:18–21). Некоторые же места из истории Он старался употреблять путем сильных приспособлений и удачных намеков для уяснения и утверждения важных истин ( Мф.12:7; 21:16; 42–44 , Лк. 11:29–32 ). Способ доказательств Способ доказательств, который употреблял Иисус Христос для убеждения Своих слушателей в истине Своего учения, отличается крайним разнообразием. Он старался, когда это было необходимо, представлять самое учение в необыкновенном свете и чрез меткие примеры и сравнения из священной истории и обыденной жизни объяснять его так, что после этого истинность его становилась совершенно очевидною ( Мф.6:25 и д., Ин.8; 34 и д., 10:8 и д.). Его доказательства были ясны, кратки, убедительны и неопровержимы и сообразны с пониманием Его слушателей ( Мф.11:4 и д., Ин.5:19 и д., 7:16 и д., 10:25 и д.). Употребление обыденных поговорок и пословиц придавало им особенную твердость и очевидность, а указания на опыт делали их неоспоримыми ( Мф.19:24 , Ин.4:3; 7:17 и д., 3:18–21). Предубеждения и возражения Он опровергал самым убедительным образом. Встречавшиеся противоречия Он устранял раскрытием истины и тайные помышления обнаруживал со всей поразительной ясностью ( Лк.11:7 и д., Ин.10:34 , Мф.22:23 ). Хотя некоторые доказательства Его не имеют философской верности и несомненности, но употребляемые всегда в высшей степени к месту и сообразно с целью, они для большей части народа были убедительны, и некоторые аргументы придавали доказываемыми ими положениями величайшую силу и убедительность ( Мф.22:32 , Лк.11:17 и д.). |
| В повествовании евангелиста Матфея К. неразрывно связаны с фарисеями, обе группы представляют иудейских учителей закона как таковых. При этом Матфей, жестко критикующий иудейских К., приводит и иной, позитивный образ К. (ср.: Мф 8. 19-20). Стихи Мф 13. 51-52 нередко интерпретируют в том смысле, что (ср.: Мф 23. 34; иначе Лк 11. 49) в христ. общине были христ. К., к-рые в отличие от иудейских К. научены не Торе, а «Царству Божию» и, как таковые,- «подобно хозяину (дома) (οκοδεσπτη )» - выносят «из сокровищницы своей новое и старое» (ст. 52). Формулировка здесь не исключающая: «новое» (καιν) не преодолевает «старое», но сохраняет с ним связь («старое и новое»). И т. к. именно в Евангелии от Матфея «старые» Свящ. Писания, «закон и пророки», не отменяются, и соблюдение «старой» Торы (отныне под знаком «нового») играет центральную роль (ср.: Мф 5. 17-19), то евангелист стремится ясно определить задачу К., «наученных Царству Божию»: хранить и обновлять «старое», к-рое отныне воспринимается под знаком «нового». При этом авторитет этих учителей определен и ограничен авторитетом Самого Христа как единственного Учителя (ср.: Мф 23. 10; Byrskog. 1994. P. 287-288). Образ К. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов менее ясен, К. здесь практически неотделимы от группы фарисеев, и тех и других объединяет вера в Воскресение. При описании казни Иисуса Христа К. здесь (как и в Евангелиях от Марка и от Матфея) выступают вместе с иерусалимскими первосвященниками. В Деяниях св. апостолов К. также изображаются как иерусалимские лидеры, активные защитники иудаизма. Лука также вводит новую категорию лидера - «законник». В одном случае это обозначение применяется вместо «книжника» (Лк 10. 25; ср.: Мк 12. 28), в других - «законники» в изображении евангелиста имеют общие черты с К. и фарисеями (Лк 7. 30; 11. 45; 14. 3). В целом понимание К. у Луки расплывчато, они неотделимы от фарисеев, или же для него это писцы греко-рим. мира. Нек-рые К. в НЗ названы по именам: Никодим , признанный «учитель» в Израиле (Ин 3. 10), «один из начальников иудейских» (Ин 3. 1), член синедриона из фарисеев (ср.: Ин 7. 50-51), тайный сторонник Иисуса (Ин 19. 39); «законоучитель» (νομοδιδσκαλος) Гамалиил I (ок. 30 г. по Р. Х.), фарисейский член синедриона (Деян 5. 34), пользовавшийся в народе большим авторитетом (см. в ст.: Гамалиил I ). В Деян 22. 3 сообщается, что ап. Павел был «воспитан… при ногах Гамалиила», т. е. получил образование книжника. |
| Анализ глаголов, связанных в Евангелиях с Царством, подтверждает такое толкование. Мы не находим выражений типа «строить» Царство, «приближать» Царство или «продвигать» интересы Царства. Царство – это не просто новое социальное устройство; не отождествляется оно и с церковью. Вместо этого Евангелия говорят о Царстве как о чем-то совсем близком, во что люди могут войти ( Мк.1:15 ; Лк.19:52 ). Оно дается как дар ( Лк.12:32 ) и может быть унаследовано ( Мф.25:34 ). В то же время оно не есть национальная или расовая привилегия иудеев, и может быть отнято у них ( Мф.8:12; 21:43 ). Необходимое условие для вхождения в Царство – исполнение воли Божьей ( Мф.7:21–23 ). При этом человек обязательно должен покаяться и «обратиться», то есть полностью изменить и себя, и свое мировоззрение ( Мф.4:17 ; Мк.1:15 ), решительно порвать ( Лк.9:62 ) с приземленными интересами ( Мф.22:1–4 ) и, как ребенок, принять Царство ( Мф.19:14 ; Мк.10:15 ; Лк.18:16 ). Царство должно быть первым попечением человека ( Мф.6:33 ; Лк.12:31 ), и ради него нужно быть готовым отказаться от всего ( Мф.13:44–48 ). В то же время существуют тайны, связанные с Царством ( Мф.13:11 ); некоторые люди не способны ни понять Царство ( Мк.4:11–12 ), ни даже увидеть его ( Ин.3:3 ). В будущем Царство явится в силе ( Мк.9:1 ), когда Сын Человеческий придет со своими ангелами в славе Отца своего ( Мф.16:27 ). Это Царство, уготованное Отцом Иисусу, должно стать радостью для тех, кого Иисус считает достойным такой радости ( Лк.22:29–30 ). Двойственная природа Царства (неявная в настоящем и славная в будущем) составляет предмет «притч о Царстве», особенно притч о сеятеле, горчичном зерне и закваске (см. Мк.4:1–32 и параллельные места). Одним словом, в учении и служении Иисуса Царство Божье изображается преимущественно как суверенное владычество Божье. Оно начинается с личного взаимоотношения между Богом как царем и людьми как его подданными. Хотя в установлении этого взаимоотношения Бог берет на себя инициативу, человеческие усилия также играют свою роль: «Ищите Царства его... ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» ( Лк.12:31–32 ); «не всякий говорящий мне: «Господи», «Господи», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца моего Небесного» ( Мф.7:21 ). То есть, чтобы быть в Царстве, необходимо повиноваться Богу. 3. Учение Иисуса о самом себе |
| Посещение Господом Иерусалима повело сначала к обострению, а затем и к разрешению конфликта. Первое покушение на убиение Господа – еще в первый период Его служения – было вызвано исцелением больного в Овчей купели (ср. 5:18). Намерение иудеев не было случайным и мимолетным. Оно обусловило образ действий Господа (7:1). В народных массах отношение к Господу было тоже не одинаковое (7:12). На него, во всяком случае, влияло отношение руководящих кругов (ст. 13). Покушение их на убийство было памятно иерусалимлянам (7:25–26). Не знавшие о нем (стт. 19–20) принадлежали, очевидно, к паломникам, пришедшим издалека. Обострение конфликта выражается в повторных покушениях побить Господа камнями. Первое отмечено в 8после того, как служители Синедриона, посланные взять Его (7:32), не посмели наложить на Него руки (7:46–52). В нарастающем конфликте Господь, в недрах самого Синедриона, имеет робкого защитника в лице верного Ему Никодима. Возможно, что к этому же времени относится случай с женою, взятой в прелюбодеянии и приведенной к Господу ( Ин. 8:1–11 ). В науке не существует сомнения в том, что весь отрывок Ин. 7:53–8:11 , отсутствующий почти во всех древних рукописях и неизвестный древним восточным толкователям, не составлял изначальной части Ин. Встречаются рукописи Нового Завета – тоже поздние, – в которых этот отрывок помещается в Лк. или в Мк., но его обычное место – в Ин. Возможно, что оно объясняется контекстом. Грех женщины был грех плоти. К Господу ее привели фарисеи и книжники (8:3), и в начале Своей речи, следующей непосредственно за прорекаемым отрывком, Господь говорит фарисеям (ср. стт. 13–14): «вы судите по плоти, Я не сужу никого» (8:15). Господь не осудил грешницу. Но очень возможно, что за отрывком укрепилось его теперешнее место в Ин. и потому, что эпизод, несомненно исторический, относится по времени к посещению Господом Иерусалима в начале пути. Это могло быть известно носителям церковного предания, к которым и восходит текст Ин. в его теперешнем составе. При таком решении текстуальной проблемы, провокационный вопрос книжников и фарисеев был бы дальнейшим проявлением того нарастающего конфликта, которым отмечено пребывание Господа в Иерусалиме. Книжники и фарисеи поставили Господа перед альтернативою: или высказаться против Моисея (8:5), или произнести приговор, на который Он не имел формального права. Господь избрал третью – противниками не предусмотренную – возможность: Он перенес решение вопроса в плоскость моральных оценок и отношений (7 и слл.). Он так же поступит и впоследствии, когда, – тоже в Иерусалиме, но уже накануне Страстей, – Его противники поставят Ему провокационный вопрос о подати Кесарю ( Лк. 20:20–26 и паралл.). |
| IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2. |
|
|
