| Х., содержащимися в Евангелиях (Мф 13. 16-17; ср.: Лк 10. 23-24), нек-рые исследователи предлагают их также считать словами И. Х. ( K ö ster. 1990. P. 55-62). К аграфа также иногда относят и те фрагменты канонических Евангелий, к-рые сохранились лишь в части рукописной традиции или появляются в рукописях в разных местах евангельского повествования. К таким фрагментам относят не только тексты, известные в наст. время исключительно по рукописям (как, напр., добавленные в кодексе Безы к тексту Евангелия от Луки (после Лк 6. 5) слова: «Человек! Если ты знаешь, что делаешь, ты блажен. Если же нет, ты проклят и преступил Закон»), но и вошедшие в традиц. печатные издания, а затем и в распространенные библейские переводы (как, напр., Ин 7. 53-8. 11; Мк 16. 9-20). Свидетельства об И. Х. в писаниях мужей апостольских Иисус Христос Великий Архиерей. Икона. 2-я пол. XVII в. (ГИМ) Иисус Христос Великий Архиерей. Икона. 2-я пол. XVII в. (ГИМ) В период формирования новозаветного канона, когда круг принятых Церковью текстов об И. Х. еще не был строго ограничен, в обращении находилось множество сочинений и устных преданий, которые не дошли до нас полностью, но сохранились в виде отдельных цитат в сочинениях древнехрист. писателей - мужей апостольских и апологетов. Примерами таких текстов являются: фрагмент поучений катехетического характера из 1-го Послания к Коринфянам сщмч. Климента Римского ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 1-2): «Особенно будем помнить слова Господа Иисуса, которые изрек Он, научая кротости и великодушию. Он так сказал: «милуйте, чтобы быть помилованными, отпущайте, дабы вам было отпущено; как вы делаете, так вам будут делать; как даете, так вам дано будет; как судите, так сами судимы будете; как будете снисходить, так к вам будут снисходить; какою мерою мерите, такою отмерится вам» (ср.: Мф 7. 1-2; Лк 6. 36-38; см.: K ö ster. 1990. P. 66-71); переданный сщмч. Игнатием Антиохийским в Послании к Смирнянам рассказ о встрече воскресшего Спасителя с учениками: «И когда Он пришел к бывшим с Петром, то сказал им: возьмите, осяжите Меня и посмотрите, что Я не дух бестелесный. |
| 3) сын Алфея, также ученик Иисуса. В списках апостолов его имя стоит одним из последних. О деятельности И. почти ничего не известно. Возможно, именно он упоминается в Мф. 27:56 ; Мк. 15:40 ; Мк. 16:1 ; Лк. 24:10 . Если это так, то, значит, его мать Мария была среди женщин, сопровождавших Иисуса, а сам И. носил прозвище «меньший», данное ему либо из-за небольшого роста, либо для того, чтобы отличать его от Иакова, сына Зеведея (⇒ Клеопа ); 4) брат Господа, упоминаемый в Мф. 13:55 ; Мк. 6:3 ; Гал. 1:19 , сын Иосифа и Марии (⇒ Братья Господа ). Братья Иисуса, вначале не верившие в Него ( Ин. 7:5 ), затем оказались среди апостолов ( Деян. 1:14 ). Из вышесказ. можно заключить, что в 1Кор. 15речь идет о брате Господа. И. играл важную роль в управлении Иерусалимской церковью ( Гал. 2:9.12 ). Именно его в первую очередь Петр просил уведомить о своем освобождении из тюрьмы ( Деян. 12:17 ). На ⇒ Апостольском соборе И. внес предложение, которое было принято как общее постановление ( Деян 15 и след.). Павел посетил его в Иерусалиме после возвращения из третьего миссионерского путешествия ( Деян. 21:18 ); он встречался с ним и ранее, вскоре после своего обращения ( Гал. 1:19 ). И. – автор ⇒ Послания Иакова . Согл. Евсевию Кесарийскому , И. называли «праведным»; вероятно, в 62 г. по Р.Х. его побили камнями иудеи, о чем сообщает и Иосиф Флавий. И., возглавлявшего иудеохрист. церковь в Иерусалиме, некоторые исследователи представляют ярым оппонентом апостола язычников Павла. Но какими бы, на первый взгляд, различными ни были высказывания апостолов по ряду вопросу, главным для них всегда оставалась жизнь в ⇒ вере . Когда Павел и И. лично общались друг с другом ( Деян. 15:1 ; Деян. 21:18–26 ; Гал. 1:19 ; Гал. 2:9 ), они всегда находили общий язык; 5) отец ап. Иуды (9), о котором больше ничего не известно ( Лк. 6:16 ; Деян. 1:13 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| И сказал Илия: «Возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3 Цар.19:10). Так и мы говорим сейчас: «Господи, посмотри! Оставили сыны Твои храмы, валяются в пороках и пьянстве, ищут только наживы и удовольствий, склонили колени свои перед бесами в сектах…» И, также как когда-то апостолам, нам хочется воскликнуть: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их»? (Лк.9:54). И услышать кроткий ответ Спасителя: «Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк.9:55–56). Так же Господь ответил Илии. «Выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь» (3 Цар.19:11–12). Вот оно — явление любви Божией. Это одно из немногих мест Ветхого Завета, где Господь так трогательно показывает Свое превышающее всякое наше понимание смирение, нисходящее за род человеческий не только до Креста, но и до ада. До пришествия в мир Спасителя люди знали Бога как Судию, праведного мздовоздаятеля: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх.20:5), поскольку нравственное состояние еврейского народа было таково, что подчас удержать людей от греха можно было одним страхом наказания, да и это не всегда останавливало «род строптивый и развращенный». И лишь иногда в Ветхом Завете Господь являет все истинное величие Своей Божественной любви. И, наверное, только в этом месте Господь являет еще и величие Своего смирения. Он как будто бы говорит нам: «Вы свидетели раздирающей горы и сокрушающей скалы силы Моей, но не это Мое лицо; вы испытали на себе сотрясающие наказания Мои, но не это Моя сущность; вы видели сожигающий гнев Мой, но не в этом Я. Но когда вы созерцаете смирение Мое и любовь Мою, знайте, что это истинно являюсь Я». Пророк Илия — первооткрыватель «веяния тихого ветра» духа любви Божией. |
| 50 Ср. у нас чтение символа веры на полунощнице и повечерии. 51 Иос. Фл . Antiqu. IV, 8, 13. 52 Лк. 10:25. 53 Schürer , Gesch. d. I. V. II, 541. 54 Хотя некоторые их молитв Шемонеесре, именно начальные и конечные, даже новейшие еврейские ученые ( Herzfeld , Gesch. d. V. I. II, 5, 1. 13. 186, III, 200 ff. Zunz , Got. V. 367 f.) склонны относить ко временам Ездры, но упоминания о них начинаются только в раввинов конца I в. по Р.Х. и теперешний свой вид они д.б. получили около 70—120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена рав. Самуилом младшим учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I – учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний . Прот. ер. 29, 9. Бл. Иероним на Ис 5:18, 19) эта молитва заключила проклятие на назореев, т.е. христиан; недавно открытый Каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т.е. назореи ( Schürer , Gesch. D. I. V.II, 543—544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии вероятно было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55 В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни пр. Захарии при рождении Иоанна Предтечи (Лк. 1:68—79), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. Никитин , Синагоги 228. (Ср. проф. Богдашевский, экзегетические заметки, вып. 4-й стр. 29 и д.— Ценз.). 56 Талмуд. Berachoth III, 3, IV, 1. 57 Талмуд вавилонский, Berachoth IV, 3, f, 29 a (перев. Переферковича , Спб. 1909). Ср. у нас различное количество стихир на Господи воззвах. 58 Талмуд. Berachoth IV, 7. 59 Талмуд. Berachoth V, 2, Талмуд, Мишна и Тосефта. Пер. Пеферковича . Спб. 1899, m.I, стр. 43—46 – Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в р.-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климаттическим временам года: р.-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. |
| Где низкий возвысится – в мышь превратится герой. И правых здесь нету. (Елена Пудовкина) От духа праздности и любоначалия просим Бога избавить нас. Христос говорит апостолам: «Не знаете, какого вы духа» (Лк. 9, 55). Этого духа Христова просим у Бога во второй части молитвы преподобного Ефрема: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему». Вторая часть молитвы изображает состояние плодоносной души. Целомудрие для одних потеряло смысл, стало «устаревшим» словом, для других означает лишь телесную чистоту. В христианском смысле целомудрие означает восстановление целостности человека, которую раздробил грех. Ту цельность, которую обрел Бог в Деве Марии, благовестив рождение от нее Спасителя мира. Смиренномудрие означает смирение, которое несет не унижение человека, а возвышение его достоинства через преодоление греха, восстановление образа Божия, некогда оскверненного грехом, но признавшего свою вину и готового к покаянию: «Возьмите бремя Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). Дух терпения – не равнодушие к злу, а доверие Богу и человеку. Это доверие Промыслу, вера в любовь Бога, ищущего нашего спасения и возрождения: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19). Вера в то, что образ Божий в человеке неистребим. Наконец, Любовь – вершина, на которую мы восходим, как по ступеням, через целомудрие, смирение, терпение и прощение. О духе Любви молим Бога. Это и есть дух Христов. Но если праведники здесь, на земле, уже живут по законам жизни вечной, в чем они каются, о чем плачут? Здесь открывается нам секрет духовной жизни. Покаяние никогда не перестает. Душа не сможет приносить плодов, если в ней угасло покаяние. Духовное состояние, противоположное покаянию, называют самодовольством. Это духовный тупик. Чем выше поднимается подвижник к небу, чем более преуспевает в духовной жизни, тем опаснее для него почувствовать себя достигшим святости. Осознанная святость всегда оказывается самообольщением. «Я не почитаю себя достигшим, а только, забывая прошлое и простираясь вперед, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3, 14). Как птица согревает яйцо теплом своего тела, чтобы вывести птенца, так праведники покаянием возгревают плоды духовной жизни. Церковная песнь называет их жизнь равноангельной. Став «в телеси ангелами», преподобные не оставляют подвиг покаяния вплоть до смертного часа. Покаяние никогда не перестает – в этом заключается секрет духовной жизни. |
| И сбылось слово пророческое: храм Иерусалимский сделался колыбелью христианства. Здесь впервые раздалась весть о рождении Иоанна Предтечи и Крестителя Христова; здесь провела годы своего детства Божья Матерь; здесь праведный Симеон и пророчица Анна впервые объявляют всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме, что находящийся в храме Младенец – есть Спаситель Мира, свет к просвещению язычников и слава народа Израильского; сюда каждый год приходили родители Христа на праздник Пасхи, и Сам двенадцатилетний Отрок Иисус, бросив родителей, впервые воссел здесь среди учителей и слушал и спрашивал их, поражая всех разумом и ответами. Когда же раздался скорбный голос родителей: «Чадо! Что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великой скорбью искали Тебя», Христос отвечал: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» – так ясно Христос указал на бывшее о Нем слово пророческое: «Вот внезапно придет в храм свой Господь, вот Он идет, и наполню Дом сей славою, и на месте сем Я дам мир» ( Малах. 3: 1 ; Агг. 2: 7–9 ). «И каждый день сидел Христос в храме и учил, а ночи проводил на горе Елеонской, и весь народ с утра приходил к Нему в храм слушать Его» ( Лк. 19: 47; 21: 37–38 ; Мф. 26: 55). Слава, великолепие и достоинство «обители дома Господня и места жилища Его» ( Пс. 25: 8 ) были так близки сердцу Христа, что Он и Сам подавал на украшение храма статир (Мф. 17: 24–27) и особенно ценил тех, кои, ревнуя о славе храма, клали в сокровищницу его «от скудости своей все пропитание свое» ( Лк. 21: 4 ). С резкими обличениями выступил Христос против книжников и фарисеев, кои злоупотребляли самим словом «храм»: «Безумные и слепые! Что больше: золото или храм, освящающий золото? Итак, клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Мф. 23: 17–21), т. е. Господом ( Пс. 25: 8 ; 2Парал. 6: 2; Лев. 26: 11–12 ). И когда Христос нашел, что «в храме» продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег, Он, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул и учил их, говоря: «Не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? А вы сделали его вертепом разбойников?» ( Ин. 2: 14–15 ; Мф. 11: 17). Так «ревность по доме Господнем снедала Христа» ( Пс. 68: 10 ), пророческий взор Которого предвидел, что дом сей сделается святыней для всех христиан. |
| Ис.58:12 . И застроятся потомками твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения. «И застроятся потомками твоими пустыни вековые... и будут называть тебя... возобновителем путей для населения». Имея в виду, что «под пустыней жаждущей» пророк Исаия обычно разумеет мир языческий ( Ис.35:1 ; Ис.55:1, 5 ; Ис.61:4 и др.), мы вправе утверждать, что здесь он говорит о религиозной миссии духовно обновленного Израиля, именно, о призвании через него язычников в ограду новозаветной церкви. Под «потомками» Израиля, в таком случае, должно разуметь не плотских, а духовных потомков, т. е. христиан. Ис.58:13 . Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, –: Ис.58:14 . то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это. Два последних стиха главы, раскрывая неправильный характер празднования евреями субботы, показывают, в чем же заключается ее истинный смысл. Хотя евреи, в особенности послепленного периода и времени земной жизни Спасителя, очень строго соблюдали «субботний покой» ( Ис.1:13 ; Мф.12:1, 11 ; Лк.6:6–9 ), но они, очевидно, не понимали его истинного духа, его характера «святости». Как можно заключать из слов пророка, евреи, прекращая в субботу обычную, трудовую жизнь, посвящали получавшийся таким путем досуг исполнению своих прихотей, или даже праздному пустословию. В противоположность такому недостойному времяпрепровождению, истинная суббота, по мысли пророка, должна быть «святым» днем, т. е. посвященным Богу и ближним и состоящим в делах богомыслия и деятельного служения ближнему. Только такое празднование субботы, вместе с полным нравственным удовлетворением, даст великую духовную радость и будет действительным освобождением от сутолоки злободневной жизни. Высокий образец истинного субботствования неоднократно являл, к соблазну фарисеев, и Сам Господь наш Иисус Христос, в течение Своей земной жизни ( Мф.12:1–14 ; Лк.14:1–6 и др.). |
| Мы опираемся на свою личную «правду» как на кривую клюку, с которой хромаем по жизни. Правда же Христова в том, чтобы мы стали выше обид, чтобы чья-то несправедливость не угасила в нашем сердце добра, чтобы в сердце воссияла свобода любви и прощения и спали с души оковы мстительности. Обида – знак победы греха над душой человека. Если после причиненного тебе оскорбления ты загорелся злобой, то, значит, от чужого зла ты заразился злом. Огонь чужого греха передался тебе, попалил весь твой внутренний мир, соделал и тебя злодеем. Копить в себе обиду, а тем более вынашивать помыслы мести – то же самое, что положить себе за пазуху горящие угли и пытаться носить их. Обида и мстительность – болезнь греховного человечества. Христос пришел исцелить нас от этой болезни Обида и мстительность – болезнь греховного человечества. Но именно от этой болезни и пришел исцелить нас Христос. Вот почему Он ответил апостолам: Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк. 9: 55–56). Христианин – это тот, кто несет в себе образ Христа, в ком Бог отражается наиболее ясным и чистым образом. Бог есть Любовь, в Нем нет и тени ненависти. Бог долготерпелив и милосерден, в Нем нет и капли презрения. И никакой обиды в Боге тоже нет. Бог наказывает, но не мстит, ибо Он не испытывает ущерба от наших грехов. Его наказание – вразумление любящим Отцом Своих неразумных чад. Бог попускает скорби человеку, впавшему в грех, но ни на кого не держит обиды. Из самых глубин голгофских страданий, при всеобщем презрении, Христос молился: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23: 34), – Он не имел в сердце и капли обиды. Те же слова повторял святой Стефан Первомученик, когда его побивали камнями, просил за своих убийц: Господи! Не вмени им греха сего (Деян. 7: 60). Кто приобщен Богу, тот приобщен и Божией любви, тот выше обид, потому что причастник Божиего Царства ищет, чтобы и другие стали причастниками. Если бы в нашем теле сидела заноза, а острая боль от нее не давала покоя, то разве мы не предприняли бы усилий вынуть занозу? Всякая обида – заноза, сидящая в глубинах души, пронзающая сердце острой болью. Занозы надо вынимать, а от обид – избавляться. Обиды преодолеваются по мере смирения, когда надменный дух уходит, подобно как испаряется мрачный чад от веяния свежего воздуха. Если обида – тугой обруч, сдавливающий душу, то прощение – освобождение. |
| По данным археологии это поселение имело в римскую эпоху население немногим более 200 человек; факт же наименования его городом (греч. - polis) в Мф 2:23, Лк 1:26 и др. довольно обоснованно объясняется возможным использованием евангелистами источников, в которых стояло или употреблялось (если это были устные предания) еврейское слово îr, которое может переводится и как «город», и как «деревня» (см. Р. Риснер. Археология и география. 3.1. Назарет//Иисус и Евангелия. Словарь. М., 2003. С. 30-31). Мк 6:3a; параллельным местом этого фрагмента, почти в точности повторяющим его, является Мф 13:55. В другом параллельном месте - в Лк 4:22 - упоминание матери и братьев опущено. Относительно происхождения из царского рода односельчане могли и не знать или, если и знали, не придавать этому серьезного значения. Речь идет, конечно, о необразованности в смысле отсутствия школьной выучки, которая традиционно в Палестине состояла в изучении Писания и толкований на него и которую можно было пройти лишь под руководством какого-нибудь авторитетного учителя или знатока Закона и при этом лишь за немалую плату. Которая начинается, видимо, не позднее середины II века. Так, уже в апокрифическом тексте «Протоевангелие Иакова» (2-ая половина II века) имеется точка зрения, согласно которой Иаков и другие (не названные по имени в тексте апокрифа) братья Иисуса были детьми Иосифа от первого брака (гл. 9); при этом, наверное, впервые изображается с физиологическими подробностями и особенно подчеркивается девственное зачатие (и рождение?) Иисуса Пресвятой Марией (гл. 19). В общем и целом это не противоречит тексту Евангелий, в которых не содержится никаких подробностей о семейной жизни Иосифа и Марии; впрочем, справедливости ради, нужно учитывать, что данные новозаветных документов можно легко интерпретировать как за, так и против этой точки зрения. Подробнее о дискуссии см. James A. Brashler. Jesus, brothers and sisters of//The Anchor Bible Dictionary, in 6 th vol. Ed. D.N. Freedman. Vol. 3. New York: Doubleday, 1992 (электронный ресурс); там же дается и ссылки на источники и литературу по проблеме. |
| Прихожанка. Интересно. Пресвитер. Так вот, 1-я песнь – это благодарственная песнь иудеев после перехода их через Чермное море ( Исх. 15, 1–19 ). 2-я песнь представляет собой обличение беззаконий иудейского народа, которые Моисей произнес во время странствования евреев по пустыне, чтобы пробудить в них чувство раскаяния ( Втор. 32, 1–44 ). 3-я песнь воспета Анной, матерью пророка Самуила, в благодарность за снятие с нее Господом позора бесчадия. ( 1Цар. 2, 1–10 ). 4-я песнь состоит из некоторых стихов книги пророка Аввакума, в которых предсказывается явление Господа Иисуса Христа и выражается чувство благоговения перед Ним ( Аввак. 3, 2, 20 ). 5-я песнь есть моление к грядущему Избавителю, выражающее жажду мира, который должно принести Его Пришествие ( Ис. 29, 9, 12 ). 6-я песнь – это молитва пророка Ионы во чреве кита, в которой изображается пророчество о восстании Христа из мертвых ( Иона 2, 3–7 ). 7-я песнь представляет собой славословие трех благочестивых еврейских отроков, находившихся в огненной печи Вавилонской, куда их ввергли за отказ поклоняться идолу ( Дан. 3, 21–56 ). 8-я песнь – продолжение предыдущего славословия, призывающего воздавать хвалы Богу за все ( Дан. 3, 57–72 ). 9-я песнь – славословие Божией Матери, произнесенное Ею после приветствия Елизаветы, наименовавшей Ее Матерью Господа ( Лк. 1, 46–55 ). 10-я песнь – славословие Бога священником Захарией при рождении святого Иоанна Предтечи ( Лк. 1, 68–79 ). Как видите, канон состоит не из восьми или девяти, а из десяти песней. Девятая песнь – песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа...», к стихам которой добавляется текст песни святого Космы Маюмского «Честнейшую Херувим...». Кстати, таким же образом, как и песнь Богородицы, согласно Уставу, должен петься и весь канон, т.е. к библейским стихам должны добавляться песни, составленные в новозаветные времена, как это и делается Великим постом. Прихожанка. Надо же! Пресвитер. Но я сейчас хочу сказать не об этом. Обратите внимание на содержание библейских песней. Все они прославляют Господа как Всемогущего Избавителя от зол: в них прославляется Его добродетель и сила и слава, а также содержится пророчество о воскресении Его из мертвых. А в последних двух песнях прославляется Его Пречистая Матерь и Предтеча Его Иоанн. Исключение составляет только 2-я песнь. В ней дается образ Господа, карающего за грехи и посылающего в огонь геенский ( Втор. 32, 22 ). Поэтому и употребляется она исключительно только в дни покаянные, т.е. во время Великого поста. В прочее же время года, даже в малые посты, когда по Уставу поется почти великопостная служба, эта песнь опускается. Вот почему богослужебные каноны в подавляющем большинстве своем имеют несколько необычный, а для неосведомленных даже странный счет песней: первая, третья, четвертая и далее по порядку. Вот вам один небольшой пример того, насколько тщательно Святая Церковь охраняет свои праздники с их радостным настроением от всего горестного и печального. |
|
|
