| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 1-43. Ср. Ис 22, 22. 1-44. Лк 13, 32; в этом же смысле можно понимать Мф 26, 61; ср.: Ос 6, 2, а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. 1-f. Npomubhuk (арам.) 1-45. В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк 11, 16) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 1-46. Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5. 1-47. Деян 1, 8; ср.Ис 43, 10; 44, 8. 1-48. Деян 1, 3. 1-49. Ис 11, 6-9; Мих 4, 1-7. 2-1. Мишна. Санхедрин 1, 6. В Галилее верующих было более 500 человек (1 Кор 15, 6). 2-2. Термин " назаряне " не следует смешивать со словом " назорей " (евр. назир), которое обозначало члена древней Ветхозаветной общины, хранившей традиции пастушеской жизни (Числ. 6, 2). 2-3. Деян 3, 11; 5, 12; ср. Ин 10, 23. Притвор, или портик, Соломонов был расположен вдоль восточной стены Храма. 2-4. Мы имеем в виду апокрифы, которые известны уже со II в. (см. M. R. James. ANT, p. 19ff.), а также свидетельства о Деве Марии, которые имеются в раннехристианской литературе (у св. Игнатия Антиохийского, св. Юстина и др.). Историческое значение этих апокрифов минимально, но они ценны как свидетельства почитания Девы Марии в первые века. А нем же говорит безыскусная надпись в назаретской церкви II в. ( Хайре Мариа, Радуйся, Мария). Немалый свет на понимание роли Девы Марии в I в. проливают сами евангельские рассказы у Мф и Лк. См. G. Graystone. The Mother of Jesus in the Scriptures. NCC, pp. 838-843. 2-5. Мк 3, 21; Ин 7, 3-5. " Братья Господни " были не родными, а либо двоюродными, либо сводными братьями Христа (см.: А. Мень. " Сын Человеческий " ). 2-6. Деян 1, 14; 1 Кор 15, 7; Евангелие от евреев, цитируемое бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 2), сообщает, что Христос явился Иакову в Иерусалиме. 2-7. Мф 27, 3-10 и Деян 1, 17-19 дают две версии гибели Иуды. Версия Деян кажется более условной, поэтому историки считают достовернее сообщение Мф. |
| Представляя Иисуса и апостолов в обыденной житейской обстановке, Андреев дает такие странные подробности. Он изображает неуместную игру учеников в спускание камней с горы, которую будто бы одобрял Иисус (гл. III). Распространяется о каких-то вечерних веселых разговорах с воспоминаниями Петра и Иоанна о Галилейской жизни. Участие Иисуса в этих разговорах Андреев характеризует такими словами: «С жадным вниманием, по-детски полуоткрыв рот, заранее смеясь глазами, слушал Иисус Петрову порывистую, звонкую, веселую речь и иногда так хохотал над шутками, что на несколько минут приходилось останавливать рассказ. Но еще лучше, чем Петр, рассказывал Иоанн; у него не было смешного и неожиданного, но все становилось таким задумчивым, необыкновенным и прекрасным, что у Иисуса показывались на глазах слезы, и Он тихонько вздыхал» (гл. V). Это так наивно, так легкомысленно, с такой ложной чувствительностью будто бы держал себя единственный, несравненный Сын Человеческий, Основатель христианства!.. Если мы обратимся к первоисточнику всех основательных сведений об Иисусе Христе, то мы увидим, что во всех четырех Евангелиях нам не показано ни одного случая, чтобы Христос смеялся. Подробные речи о хохоте Спасителя представляют собою неумную выдумку Андреева. Такую же выдумку его представляют речи о развлечениях апостолов и о частностях их домашнего обихода. Такую выдумку его представляет собою постоянное шутовство Иуды, а также мысль о предательстве Иуды, как героическом поступке и как заслуге, мысль о притязаниях Иуды на равенство со Христом. Определенно выступает Иуда Искариот в Евангелиях при следующих случаях: на пиршестве у Лазаря ( Ин. 12:4–6 ), у первосвященников при заключении предательского условия ( Мф. 26:14–16 , Лк. 22:3–6 ), на тайной вечери ( Мф. 26:21–25 , Ин. 13:21–30 ), во время предательства в саду Гефсиманском ( Мф. 26:47–50 , Мк. 14:43–45 ) и вторично у первосвященников с выражением раскаяния ( Мф. 27:3–5 ). Во всех этих случаях нигде и тени нет ни того шутовства, ни тех притязаний, какие приписывает Иуде Андреев. О последней явке Иуды к первосвященникам в Евангелии так говорится: «Иуда, предавший Его (Иисуса), увидев, что Он осужден, и раскаявшись возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь неповинную. И бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился» ( Мф. 27:3–5 ). Не трудно видеть после сего, что дерзкое с вызовом обращение Иуды ко Христу пред Иудиным самоубийством, как оно изложено у Андреева, совершенно не соответствует евангельскому сказанию именно о покаянном отчаянии Иуды в это время. Нравственное же достоинство Иуды Сам Спаситель определил в таких словах: «горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается, – лучше было бы этому человеку не родиться» ( Мф. 26:24 ). |
| Притом установитель Таинства Покаяния есть Господь Иисус, своими крестными страданиями приобретший человеком благодать отпущения грехов и установивший Таинство: как же грешник приступит к таинству в надежде отпущения грехов без веры в Того, в Ком заключается основание сей надежды? Вси пророцы свидетельствуют оставление грехов прияти всякому только верующему в он ( Деян.10:45 ); – и сам Иисус Христос заповедует проповедатися покаянию и отпущению грехов не иначе, как во имя его ( Лк.24:47 ). В частности, веру в Господа Иисуса приступающий к таинству Покаяния должен свидетельствовать твердою и несомненною надеждою на бесконечное милосердие Господа, приемлющего и очищающего от грехов всех истинно кающихся. Иначе вера не была бы верою полною и истинною. Посему отцы и учители Церкви веру в Господа и упование на его милосердие признавая равно необходимыми для кающихся, неразрывно оные между собою соединяли 126 . Они учили, что «никто не может хорошо совершать покаяние, как только тот, кто уповает получить прощение 127 , но поскольку» покаяние есть дело веры (πστεοσ μετανοα ατορϑμα 128 ), – то «уповать на силу покаяния должно только тогда, когда с сим упованием соединяется вера» 129 , иначе «покаяние, которое не происходит от веры, бесполезно» 130 . в) Впрочем, тщетно упование, не действительна и самая вера, если они не сопровождаются в кающемся сокрушением сердца о соделанных грехах: ибо вера без дел мертва ( Иак.2:20 ); а покаяние без сокрушения о грехах не есть истинное покаяние, и не только не примиряет грешника с Богом, но еще навлекает на него больший гнев Судии небесного, Который исцеляет только сокрушенные сердцем ( Пс.146:3 ), требует от обращающихся к Нему расторжения сердец, а называет суетными и мерзкими все жертвы и дары о грехах, не сопровождаемые сердечными слезами сокрушения ( Ис.1:11–16 ). Св. Церковь с самых времен Апостольских веровала и учила, что только сокрушающиеся о грехах своих достойны благодатного разрешения, даруемого в Таинстве Покаяния. Так Церковь Коринфская, наставляемая Апостолом Павлом, не прежде разрешила Коринфского грешника, как увидев в нем многую скорбь ( 2Кор.2:7 ), о которой радовался св. |
| Пс. 69, 2-3. 23 Пс. 113, 9. 24 Монахиня Амвросия (Ключарева) – бывшая помещица, владелица имения близ деревни Шамордино, где трудами преп. старца Амвросия была устроена женская Шамординская обитель. 25 Лк. 21, 19. 26 Пс. 33, 20. 27 Пс. 31,10. 28 Пс. 59,9. 29 Мф. 7, 5. 30 Пс. 69, 3-4. 31 Пс. 91,8. 32 Пелынь, пелунь и пелун – полынь. (См. Даль В. И. Толковый словарь... Т. 3. С. 29.) 33 2 Кор. 12, 10. 34 Пс. 31, 10. 35 Пропущены зачеркнутые в рукописи слова, которые не удалось восстановить. 36 Преп. Моисей (Путилов) (15/28.01.1782 - 16/29.06.1862) - оптинский старец. 37 Ср. Пс. 67, 14: ...криле голубине посребрене, и междорамия ея в блещании злата... 38 Ин. 1,1. 39 Рим. 13, 7. 40 Притч. 9, 8. 41 Ср. Притч. 9, 7: Наказуяй злыя приимет себе безчестие, обличали же нечестиваго порочна сотворит себе... 42 Скобелев Михаил Дмитриевич (17/29.09.1843 - 25.06/7.07.1882) -русский военачальник, полководец, герой Плевны, освободитель балканских славян в русско-турецкой войне 1877 – 1878 гг. С его именем связано также присоединение Туркестана (Средней Азии) к России. 43 Пс. 74, 3. 44 Ср. Ин. 10, 38: ...Мне не веруете, делам (Моим) веруйте... 45 Евр. 13, 8. 46 В рукописи зачеркнуто. 47 См. 1 Кор. 13, 4: Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится... 48 Юлиан Отступник – римский император (361 – 363). Род. в 331 г. Убит в 363 г. 49 Мф. 25, 36. 50 Пс. 38, 9 - 10. Борится – по-видимому, от церк.-слав. «борити» – воевать, нападать. 51 Пс. 37, 13. 52 Вода из древнего колодца, найденного старцем преп. Амвросием летом 1891 г. при обустройстве им Рудновской дачи [бывшее владение покойной м. Амвросии (Ключаревой)] в Шамординском монастыре. «К этому колодцу батюшка посылал потом некоторых больных обдаваться из него водою, также раздавал из него воду и глину, которые оказались целебными» (Агапит (Беловидов), архим. Житие преп. Амвросия, старца Оптинского. С. 454). 53 Иак. 2,10. 54 Свт. Иоасаф (Иоаким Горленко), еп. Белгородский (1705 — 1754). Канонизация и открытие мощей святого состоялись 4.10.1911. 55 |
| Раз так, то из двух возможных точек зрения на Царство Божие, а именно объективно-религиозной и субъективно-этической (там же, 651) (или субъективно-мистической и объективно-мистической), вторая заставляет поставить знак равенства между Царством Божьим, как summum bonum 804 , как жемчужиною притчи ( Мф.13:45–46 ), как сокровищем, найденным в поле ( Мф.13:44 ), и вечною жизнью – самой сутью, цветом и душою этого Царства. Но, совпадая в одном случае, живые понятия Царства, Церкви и Жизни расходятся в другом. Так, слова βασιλεα το θεο ντς μν στιν – «Царство Божие внутри вас» ( Лк.17:20–21 ) имеют двоякий смысл, и субъективно-этический (ντς μν=в душах, в сердцах ваших, in animis vestris), и объективно-религиозный (ντς μν=среди вас, между вами, intra vos) (16:59): в своём субъективном аспекте это место имеет в виду то, что «Царство Божие не пища и не питье, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу» ( Рим.14:17–18 ; ср. Кол.1:12–13 ; 1Фес.5:5 ). Тут, конечно, оно не может быть отождествляемо с Церковью, ибо Церковь есть по преимуществу величина премирно-религиозная, объективная. Напротив, второй аспект разбираемого текста, видящий главный момент в объективном значении Царства Божия и, следовательно, толкующий ντς μν как intra vos, разумеет Самого Христа, как начаток Царства Божия, и в этом смысле Царство Божие тождественно с Церковью. И если некоторые притчи, говоря о Царстве Божием, прямо относятся к Церкви (такова, например, притча о поле, засеянном пшеницею, среди которого выросли плевелы ( Мф.13:24–30 ); такова же притча о неводе, закинутом в море и захватившем рыб хороших и худых ( Мф.13:47–48 ; ср. Мф.13:49 и др.)), то невозможность отождествления (16, 89:90) терминов: Царство и Церковь «с наглядною очевидностью показывается невозможностью замены одного термина другим в большинстве изречений Св. Писания» (там же, 100). Нельзя сказать: «да приидет Церковь Твоя» вместо «да приидет Царствие Твое», как нельзя сказать «Церковь внутри вас» вместо «Царство Божие внутри вас» или «Царство Бога живого есть столп и утверждение истины» вместо «Церковь Бога живого есть столп и утверждение истины» ( Деян.20:28 ) 805 и т. |
| Ссылка автора на писанный закон (ст. 37) имеет целью в возможно резкой форме выставить противоречие в религиозных воззрениях Самарян: если бы Самаряне не руководствовались писанным законом, автору не понадобилось бы сопоставление их культа с законами Пятокнижия. Как бы то ни было, Самаряне приняли в свой канон только пять книг Моисеевых (отчасти, Иисуса Навина) и отвергли писания пророков, как позднейшие. Это обстоятельство подтверждает древность и подлинность Пятокнижия и делает вероятным мнение, что на канон самарянский имели влияние древние предания Израильского царства: состав священных книг, унаследованный от Иудеев, должен был быть шире по объёму, должен был заключать в себя и другие книги, которые несомненно существовали до разрушения Израильской столицы (Самарии). Что касается расширения понятия „закона Моисеева“ и распространения его на пять книг Моисеевых, то оно заметно ещё в книгах Паралипоменон, у Ездры и Неемии, а окончательно утвердилось незадолго до Рождества Христова, когда все пять книг стали предметом литургического употребления. Это можно видеть в прологе к книге Прем. Иисуса с. Сирах., у Филона и Флавия, и ещё яснее у писателей новозаветных, которые дают понятие о всеобщих обычаях евреев времени Христа. Из множества сюда относящихся, мест Нового Завета укажем наиболее важные. —87— Иисус Христос говорил ученикам ( Лк.24:44 ), что надлежит исполниться всему, написанному о Нем в законе Моисеевом и в пророках и псалмах; а в другом месте – Иудеям: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете (т. е. закон Моисеев). Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, – как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). У апостола Павла находим выражение: Моисей пишет о праведности от закона 3761 , за которым приводится место из кн. Лев.18:5 . Следовательно, И. Христос и Апостолы вполне разделяли господствовавшие в современной им иудейской синагоге убеждения о происхождении Пятокнижия от Моисея и своим авторитетом подтвердили и освятили его для всей христианской Церкви. |
| Что касается расширения понятия «закона Моисеева» и распространения его на пять книг Моисеевых, то оно заметно еще в книгах Паралипоменон, у Ездры и Неемии, а окончательно утвердилось незадолго до Рождества Христова, когда все пять книг стали предметом литургического употребления. Это можно видеть в прологе к книге Прем. Иисуса с. Сирах., у Филона и Флавия, и еще яснее у писателей новозаветных, которые дают понятия о всеобщих обычаях евреев времени Христа. Из множества сюда относящихся мест Нового Завета укажем наиболее важные. Иисус Христос говорил ученикам ( Лк.24:44 ), что надлежит исполниться всему, написанному о Нем в законе Моисеевом и в пророках и псалмах, а в другом месте – Иудеям: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете (т. е. закон Моисеев). Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, – как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). У апостола Павла находим выражение: Моисей пишет о праведности от закона ( Рим.10:5 ), за которым приводится место из Лев.18:5 . Следовательно, И. Христос и Апостолы вполне разделяли господствовавшие в современной им Иудейской синагоге убеждения о происхождении Пятикнижия от Моисея и своим авторитетом подтвердили и освятили его для всей христианской Церкви. В Иудейской внебиблейской письменности первых веков христианской эры есть кое-какие подробности о происхождении Пятикнижия, но трудно определить, составляют ли они отголосок древнего предания или – продукт досужих измышлений Иудейских раввинов, потому что в них, напр., находим сообщение о разделении Моисеем всего Пятикнижия на отделы и стихи, а в некоторых случаях эти сообщения противоречат друг другу. Приведем те из данных Талмуда и Мидрашей, по вопросу о происхождении Пятикнижия, которые в том или другом отношении заслуживают внимания. Раввины находят различие по содержанию и внутреннему достоинству между первыми четырьмя книгами Моисея и Второзаконием, хотя согласно признают их происхождение от Моисея. |
| Это, с одной стороны, было обращением к совести слушателей: они видели все эти дела, и если не были окончательно слепы и глухи, не могли не видеть и явления Божественной силы в Иисусе. С другой, это – усиление доказательства ссылкой на общеизвестность его, это – начало речи с того, что всем известно. Напоминание о чудесах Иисуса, обращённое к совести слушателей, могло располагать их к признанию Божественного посланничества Иисуса; но пред иудеями большим соблазном стоял ещё ужасный факт позорной смерти Иисуса Назарянина. Каким образом такой великий чудотворец не сошёл с креста? – естественно могли спросить они. Предвидя и зная этот соблазн, Апостол прямо приступает к устранению его. Кроме того, о смерти Христа Апостолу необходимо было говорить ещё и потому, что дальше он имел в виду сообщить о воскресении Его; воскресенье и смерть – понятия, друг друга предполагающие. И вот, Апостол, имея в виду радостную и великую весть, и, так сказать, ещё более подготовляя силу впечатления от неё, останавливается на факте позорной смерти. Соблазн крестной смерти Апостол устраняет указанием на «нарекованый совет» (ρισμν βουλ) и «проразумение Божие» (προγωνσει). «Нарекованный» – ρισμνος точно переведено по-русски: «определённый». «Совет» – βουλ надо отличать от θλημα το θεο – это воля Божия, выраженная в форме требования, нравственного закона; βουλ το θεο – это воля Божия в области собственно Божественных дел; это планы, преднамерения Божии (особенно в деле домостроительсва спасения нашего) 253 . Πργωνσις, как и 1Пет.1:2 , – предведение. Итак, смерть Иисуса была не случайна, он не была торжеством злого человеческого произвола, равно как и не свидетельствует об оставлении Чудотворца Богом; нет, это – факт, предрешённый в Божественном «совете» и предусмотренный «провидением» Божиим. О таком предуставлении страданий Господа Ап. Пётр неоднократно говорит в речах своих (ср. 1:16, 3:18, 4:28 и др.); это предустановление выяснял при жизни Своей учениками Своим и Сам Г. Иисус Христос ( Лк.24:25–27:45–47 ). |
| Воскресший есть для всех Господь и с высоты своего престола властно рассыпает щедроты по всей поднебесной. Согласно этому принципиальному воззрению Лука особенно часто употребляет наименование Κριος в приложении к Искупителю 142 , приближаясь тут к Иоанну Богослову, независимому, но во многом предполагающему его 143 им терминологически отражая Павлинистическую концепцию 144 . Однако эта господственность – не отвлеченно-подавляющая, а гуманитарно-приближенная и потому приобщающая все человеческое и органически объединяющая в себе всех его членов на началах равного облагодатствования всякой верующей души. У Луки Христос есть абсолютный примиритель, а христианство – божественная благодать безмерной милости Божьей, всех избавляющей и оживляющей для радости и блаженства не по холодному деспотизму, а по внутренней конгениальности. И мы видим, что термин υς Θεο значительно превышается в третьем Εвангелии (8+26) сочетанием υς το νθρπου, ибо, будучи и всегда пребывая Богом, Сын Вышнего сделался человеком по любви к людям и ради их спасения. В таком качестве Он всем близок, и Его учительное обращение для всех обязательно и вразумительно. Посему лишь у Луки и нигде более Христос шесть раз ( Лк. 5:5 , Лк. 8:24 , Лк. 8:45 ; Лк. 9:33 , Лк. 9:49 ; Лк. 17:13 ) именуется πισττος, или общий наставник неоспоримо божественного авторитета и не менее несомненной гуманитарности. Слово Его и властно ( Лк. 4:32 , Лк. 4:36 ) и непреложно ( Лк. 21:33 ), так что внимательность к нему награждает слушающих теснейшим родством с Учителем ( Лк. 8:21 ) и дает единое на потребу ( Лк. 9:39 , Лк. 9:41 ). Он – Κριος, господин, всем владеющий и всем распоряжающийся неограниченно, но Его сила направляется не к победе принуждения, поскольку это – Спаситель (σωτρ Лк. 1:47 ; Лк. 2 :11и ср. Ин. 4:42 ; σωτηρα Лк. 1:69 , Лк. 1:71 , Лк. 1:77 ; Лк. 19:9 и ср. Ин. 4:22 ; τ σωτριον Лк. 2:30 , Лк. 3:6 – у других синоптиков не встречаются) по снисхождению, человеколюбию и благости Божьей (χαριτω Лк. 1:28 ; χρις 8 раз и еще у Ин. 1:14 , Ин. 1:16 , Ин. 1:17 ). |
|
|
