| 2 Почему Лука акцентирует, что Христос – стремится ко Кресту? Потому, что Смерть Иисуса привела Его к Воскресению и Прославлению. В этом отношении характерны слова приведенные Лукой: Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? ( Лк. 24, 26 ). Соображения подобного рода все время мы встречаем у Луки. Прежде ученые полагали, что Лука приписывает Смерти Иисуса то же спасительное значение, о котором речь идет повсюду в Новом Завете, то есть Лука, как и другие авторы Нового Завета, утверждает, что «Иисус умер за наши грехи». Более современные исследования отвергли такое толкование. Луку нужно интерпретировать особо… Исследователи Луки обратили внимание на следующие факты: А) Лука, приводя слова Иисуса из Мк. 10, 41-45 , сокращает текст, опуская слова об Искуплении (см.: Лк. 22, 24-47 ); Б) проповеди в книге Деяний, которые Лука вкладывает в уста разных Апостолов , не устанавливают непосредственной связи между Распятием Христа и прощением грехов; В) материал Луки, заимствованный из Ис. 52, 13 – 53, 12 , ничего не говорит об искупительном или заместительном характере Смерти Раба Господня (напр.: Лк. 23, 37 ; Деян. 8, 32-33 ). Этот вывод подтверждают и те тексты, в которых Лука раскрывает, какое событие, по его мнению, принесло Спасение людям. В книге Деяний (2, 33; 5, 30-31 и 10, 43) мы видим, что Лука считает таким событием Вознесение Иисуса Христа. Вознесение – это Прославление, актуализация Божественного достоинства Иисуса: Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов ( Деян. 5, 30-31 ). Согласно этой цитате (ее Лука вкладывает в уста Ап. Петра), прощение грехов Израилю дается не через Искупительную Смерть Иисуса, а вследствие того, что Он Прославился и стал Начальником и Спасителем. Признав Его Начальство, можно рассчитывать на прощение грехов. 3 В таком случае, в чем смысл Смерти Иисуса по Евангелисту Луке? 1. Смерть Иисуса была необходима, поскольку так задумал Бог, она – элемент Замысла Божия. |
| Совершенно тщетны, поэтому, усилия отрицательной критики доказать, что Иисус Христос никогда не изображал Себя в качестве Судии, что относящееся ко Христу „κρνειν“, как видно из некоторых мест Св. Писания ( Мф.12:27, 41 ; ср. Мф.10:32 ; Мрк.8:38 ), с полным правом можно понимать не в смысле акта суда, а в смысле свидетельства, судебного показания 43 . Если подобная мысль и присуща некоторым местам Св. Писания (особенно Мф.10:32 ), то из других мест евангелия ( Мф.13:37–43 ; Мф.25:19 ; Мф.28:30–46 ; Мрк.10:29–30 ; Лк.18:1–8 ; Лк.19:15, 22–24 ; Лк.22:24–30 ) достаточно ясно видно, что Иисус Христос решительно делает Себя Самого центром будущего суда и от такого или иного отношения к себе ставит в зависимость будущий жребий подсудимых. Несостоятельны ссылки и на те места Св. Писания, где, по словам Самого Христа, не Он, а возвещенное Им слово ( Ин.12:47–48 ), или посланный Им Дух Святый ( Ин.16:8–11 ) имеют судить мир. В этих и подобных местах речь идет не о самом суде, как факте, а о тех критериях, на основании которых будет произведен последний суд над человечеством. Такими критериями являются с одной стороны проповедь о Христе (историческая парусия), с другой – отношение к ней человека, который или отвергает ее или принимает. В последнем случае человек получает и дары Святаго Духа (духовная парусия), которые обнаруживаются в его жизни делами любви ( Мф.25:35 и д.). Самый же акт суда остается делом Иисуса Христа, воздающего каждому должное. Иначе, конечно, и быть не может. Судящая деятельность Христа есть необходимое следствие Его царского положения, которое в том именно и обнаруживается, что членов Своего царства Он собирает к Себе, т. е. – что составляет обратную сторону – отделяет их от безбожников. Последний суд, таким образом, есть необходимый спутник парусии, без которого осталась бы недостигнутой её цель – завершение царства Божия 44 , а Иисус Христос – Царь есть активный орган этого суда. И замечательно то, что даже в евангелии Иоанна Христос неоднократно приписывает себе лично власть суда ( Ин.5:22 ; Ин.5:25–30 ) и вообще активное положение при втором пришествии ( Ин.6:39–40 ; Ин.6:54 ). Правда, в этом евангелии мы не находим таких конкретных изображений паки-пришествия Христа, как у синоптиков. Ев. Иоанн чаще говорит о духовной парусии, но все это достаточно объясняется тем особенным характером евангелия Иоанна, в силу которого оно получило название „духовного евангелия“ (εαγγλιον πνευματικν). Существенного же различия в возрении евангелиста на славную парусию Христа отыскать нельзя 45 , лучшим доказательством чего может служить изображение парусии, данное этим же евангелистом в Апокалипсисе 46 . Многие черты этого изображения понятны только при сопоставлении с синоптиками. |
| Примечание. 47 Тема вознаграждения и наказания постоянно встречается в Евангелии Мф. Нафада за верность подразумевает большую ответственность (ср.: 25:21, 23). 25:1–13 Притча о десяти девах. Эта притча продолжает тему готовности к пришествию Иисуса, и она завершается в ст. 13 словами, которые прямо перекликаются с 24:42. В ней проводится дальнейшее разделение между теми, кто приготовился к пришествию и кто нет. Описывается сцена деревенской свадьбы, на которой девы (возможно, подружки невесты в современной терминологии или ее служанки) ожидают процессию с женихом, когда он должен привести домой невесту. Светильники, вероятно, представляли собой нечто наподобие лампад, фитиль которых пропитывался маслом и мог гореть в течение нескольких минут, после чего светильник нужно было снова заправлять маслом. Без постоянной заправки маслом он быстро гас (8). Важный момент в этой истории – задержка жениха: Церковь должна быть подготовлена к parousia. Все десять дев крепко уснули (ср. с двумя рабами в 24:45–51), а посему речь здесь идет не о постоянном бодрствовании, а о том, что каждый из нас должен иметь необходимые припасы, когда Он придет. В данной притче не говорится, в чем это заключается, но из следующей можно понять, о чем идет речь. В конце притчи ее мораль обретает свои очертания: нам угрожает опасность не быть допущенными в Царство Небесное. В ст. 12 зловеще звучит эхо 7:23. 25:14–30 Притча о талантах (ср.: Лк. 19:11–27 ). Как и в притче о двух рабах в 24:45–51, здесь тоже фигурирует хозяин, который, уезжая, дает своим рабам определенные задания. Снова проходит долгое время (19), и рабы должны быть готовы к возвращению своего хозяина. Эта притча, в отличие от предыдущей, разъясняет, что значит быть готовым. Это не означает пребывать в праздности, необходимо исполнять порученное дело, используя все имеющиеся возможности. Талант – здесь просто (очень крупная) сумма денег, в современном эквиваленте равная нескольким тысячам фунтов. Именно эта притча придала метафорический смысл слову «талант», значение практического использования даров и способностей, данных нам Богом. Это, вероятно, важный практический аспект всей истории, но не следует думать, что греч. слово само по себе несет больше, чем ее номинальное значение как денежной единицы. |
| 900 См.: Ис. 11:1. 901 См.: Мал. 1:10—11. 902 См.: Втор. 32:39. 903 См.: Ис. 45:7. 904 Т. е. канонического. 905 Перевод согласно пунктуации Кройманна. 906 Apostolici. Не надо путать с термином, принятым в патрологии, относящей к «апостольским мужам» — свв. Климента Римского, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского и др. 907 Интерполяция, по мнению Кройманна. 908 Ср:.Мф. 10:24; Лк. 6:40. 909 Ср.: Гал. 2:2. 910 Ср.: Гал. 2:9. 911 Ср.: Гол. 2:11—14. 912 Ср.: Гал. 2:4. «Лжеапостолы» в Новом Завете упомянуты только в 2Кор. 11(см.: SchmollerA. Handkonkordanz zum griechischen Neuen Testament. Stuttgart, 1994. S. 530). 913 Ср.: Гал. 2:9. 914 Personarum respectu. 915 Ср.: 1 Кор. 9:19. 916 Ср.: Гал. 2:3—4. 917 Digesta. 918 Вставка Кройманна. 919 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и каким образом оказывается созвучным с нашим , который считается принадлежащим не апостолам, но Луке?» 920 Funis ergo ducendus est. Ср.: Imperat aut servit collecta pecunia cui-que, tortum digna sequi potius quam ducere funem. «Деньги любому скопившему служат иль им управляют; лучше канат не тянуть им витой, а за ним направляться» (Ног. Ер., 1,10,47—48). 921 Ср.: Деян. 4:34—35. 922 Т. е. из иудаизма. 923 Ср.: Мф. 10:24. 924 См:. 1 Кор. 15:11. 925 См.: 1 Кор. 14:32—33. 926 Т. е. проклятым, отлученным. Ср.: Гал. 1:8. 927 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое и». 928 Ср.: 1 Кор. 3:2. 929 Интерпретация Кройманна. 930 Игра слов: Facilius apostaticum invenias quam apostolicum . 931 Т. e. Евангелий от Матфея, Иоанна и Марка. 932 Тертуллиан имеет в виду тех «лжеапостолов», которые, по учению Маркиона, исказили Евангелия. 933 Кройманн предполагает здесь лакуну и предлагает вставить слова: «или по их образу — свое». 934 Конъектура Кройманна. В рукописи: «они казались совпадающими». 935 Вставка Кройманна. 936 Praescriptio. 937 Ср.: Лк. 3:1. Тиберий Клавдий Нерон — римский император с 14 по 37 гг. после P. X. 938 Descendisse. Ср.: Και κατηλθεν εις Καφαρναομπλιν Γαλιλαος — Et descendit in Caphamaum civitatem Galilaeae — И сннде въ кдпбрндмъ глАмейскУн 4: 31). Задача Тертуллиана здесь — объяснить употребление в Евангелии от Луки глагола, обозначающего движение вниз. Κατηλθεν — аорист от глагола κατρχεσθαι «сходить, спускаться». Отметим, что формы от этого глагола в Новом Завете встречаются, кроме рассматриваемого места, один раз в Послании Иакова (Иак. 3:15) и четырнадцать раз в текстах, принадлежащих Луке (Лк. 9: Ъ7Деян. 8:5; 9:32; 11:27; 12:19; 13:4; 15:1,30; 18:5,22; 19:1; 21:3,10; 27:5); у Луки этот глагол, наряду со значением «спускаться», имеет также значения «приходить», «прибывать». |
| 27 Архив ПСТГУ. 28 Епископ Афанасий находился в предшествующие годы в Соловецком лагере. 29 Екатерина Александровна Лебедева — дочь настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге протоиерея Александра Лебедева , семья которого была духовно связана со св. прав. Иоанном Кронштадтским , митрополитом Кириллом (Смирновым). Екатерина Александровна опубликовала ряд своих исследований по богословию, агиографии, философии, психологии, работала как переводчик и составитель популярных православных брошюр, писала стихи и пьесы, преподавала на православных курсах для девушек-работниц, вела научный кружок для девушек с педагогическим образованием. В годы гонений входила в круг единомышленников митрополита Кирилла, переписывалась с ними по богословским и церковным вопросам. Екатерине Лебедевой посвящена небольшая статья в словаре Брокгауза и Ефрона. Подробнее о ней см.: Куницын Б. М. Духовное наследие православной писательницы Екатерины Лебедевой (1861–?)//История Петербурга. 2008. 5(45). С. 24–29. 30 Акты Святейшего Тихона. С. 867–870. 31 Акты Святейшего Тихона. С. 870. 32 Там же. 33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2. 34 Мк 8:38 ; Лк 9:26 ; Мф 10:33 . 35 1Пет 4:16 36 Рим 1:16 . 37 2Тим 1:6 ; 2Тим 2:1 . 38 Их важность, по словам о. Неофита, столь велика, что для их появления, например, Израиль был наказан Вавилонским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15). 39 Пс 43:16–17 ; Пс 78:4 ; Пс 68:20 ; Пс 24:2 . 40 Иов 8:22 ; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78 ; Ис 26:11 ; Иер 50:11–12 ; Пс 34:26 ; Дан 3:44 . 41 Ис 26:15 . 42 1Кор 1:27, 28 43 Тим 2:7–8. 44 1Пет 4:16 . 45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44. 46 Афанасий Великий , свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 52–53. 47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19. 48 См. Толкование на 6й псалом . 49 Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. Т. 1. С. 60. 50 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу Бытия. Беседа 16//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71. 51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5. |
| 2 . Иисус Христос и апостолы приводили ветхозаветные пророчества, как несомненные доказательства истины их учения. а) Иисус Христос, доказывая Своё Божественное посольство и вообще истину Своего учения, α) отсылал слушавших Его иудеев к ветхозаветным писаниям, и их неверие к Нему самому производил от неверия к Моисею. Обличая Иудеев, поверивших Его учению и превратно понимавших дела Его ( Ин.5:10, 16 ), говорил к ним: испытайте писаний, яко вы мните в них имети живот вечный: и та суть свидетельствующая о Мне ( Ин.5:39 ). Не мните, яко Аз на вы реку ко Отцу: есть, иже на вы глаголет, Моисей, нань же вы уповаете. Аще бо бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и Мне: о Мне бо той писа. Аще ли того писанием не веруете, како Моим глаголом веру имете ( Ин.5:45–47 )? ß) Иисус Христос сам свидетельствовал, что на Нём исполнились ветхозаветные предсказания. Так, когда жена самарянская говорила Ему: вем, яко Мессия приидет, глаголемый Христос: егда Той приидет, возвистит нам вся ( Ин.4:25 ), – Спаситель отвечал: Аз есмь, глаголяй с тобою ( Ин.4:26 ). Также, когда Иоанн Креститель послал двух учеников своих спросить Иисуса: Ты ли еси грядый, или иного чаем? – Иисус Христос не дал им прямого ответа, а повелел сказать Иоанну, что они сами могли видеть и слышать от других, и в чём ясно исполнилось Исаиино пророчество о Нём Отвещав Иисус рече им: шедше возвестите Иоаннови, яже слышите и видите. Слепии прозирают, и хромии ходят, прокаженнии очищаются, и глусии слышат: мертвии востают, и нищии благовествуют ( Мф.11:4–5 ; Слич. Ис.35:5, 61:1 ; Мф.26:63–64 ). γ) Иисус Христос ясно показывал, что между делами и обстоятельствами жизни Его и между пророчествами есть не случайное сходство, но предопределённое и точное соответствие: в пророчествах предсказано было, чему надлежало исполниться, – а в пришествие Иисуса Христа сии предсказания в точности исполнились. Так, когда апостол Пётр хотел защитить своего Учителя и Господа от воинов, пришедших взять Его, Спаситель говорил: или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего, и представит Μи вящше, неже дванадесяти легеона Ангел? како убо сбудутся Писания, яко тако подобает быти ( Мф.26:53–54 )? По воскресении Своём, беседуя с двумя из учеников Своих, шедшими в Еммаус, говорил Он о Своих страданиях, смерти и воскресении: о несмысленная и косная сердцем, еже веровати о всех, яже глаголаша Пророцы! Не сия ли подобаше пострадати Христу, и внити а славу Свою? И начен от Моисея и от всех Пророк, сказаше има от всех, Писаний, яже о Нем ( Лк.24–27 ). Пред вознесением на небо Иисус Христос учил, что как всё бывшее с Ним совершилось по пророчествам, так в исполнение же пророчеств надлежит распространиться евангельской проповеди по всему миру. Тако писано есть, и тако подобаше пострадати Христу, и воскреснути от мертвых в третий день, и проповедатися во имя Его покаянию и отпущению грехов во всех языцех, наченше от Иерусалима ( Лк.24:46, 57 ; Слч. Мф.21:1 ; след. Ин.12:12 ). |
| В тот день Я восставлю скинию () Давидову падшую (Ам. 9, 11). «Скиния» (сукка) здесь значит «династия». Еще: Сии, то есть лжеучители, суть источницы безводны (2 Петр. 2, 17). Здесь под «источником без воды» разумеется безблагодатное учение, или познание и проповедь, лишенные силы утешения и возрождения слушателей к новой, духовной, святой жизни. В переносном же смысле употребил Христос слово сучец, το καρφος,в Мф. 7, 4. К этому роду смыслов Писания принадлежат также аллегория и притча. Аллегория Что разумеется под аллегорией, каждому известно из учебника по теории словесности, и потому я ограничусь только приведением примеров. Прекрасную аллегорию представляют стихи 9—18 семьдесят девятого псалма: Виноград из Египта принеся ecu, изгнал ecu языки, и насадил ecu и (его)… Смотри также у пророка Исайи (5, 1–6); у апостола Павла (Рим. 11, 17–24). Это — простейшие виды аллегории, другие будут показаны дальше. Притча Она есть правдоподобный рассказ, взятый из жизни человеческой или природы, в котором под видом простых вещей, посредством уподобления или сравнений, преподаются высокие истины веры или правила духовной жизни. Таковы все притчи Господа Иисуса Христа (Мф. 13, 1-23, 24–30, 31–32, 33, 44, 45–46, 47–50; Лк. 10, 30–37; 11, 5–8; 12, 16–21; 14, 16–24 и многие другие). При толковании притчей надо соблюдать два условия. Во-первых, нужно постараться отыскать цель, которая имеется в виду при произнесении притчи. «В притчах не нужно изъяснять все по буквальному смыслу, — учит св. Иоанн Златоуст 58 , — но узнав цель, для которой она сказана, обращать это в свою пользу и более ничего не испытывать». Во-вторых, не вдаваться в придирчивую мелочность при разборе (притчи), стараясь во что бы то ни стало подыскать для каждого ее слова, или предмета, или действия надлежащее значение. Тот же знаменитый изъяснитель божественных словес говорит: «Неоднократно замечал я, что притчей не должно принимать буквально, — иначе можно прийти ко многим несообразностям, — тому же самому и Господь научает теперь нас, в изъяснении притчи (о семени, Мф. 13, 37–43. — Еп. Варнава) отступая от буквы. Он не говорит, кто таковы пришедшие к господину рабы. |
| Глава Крестителева сияет усекновением. Видит и святых жен, которые ни в чем не уступили мужам: видит Сарру, сияющую Авраамскою верою; видит Ревекку, процветающую благотворным напоением из водоноса; видит Рахиль, в браке сияющую целомудрием; видит матерь противоборных мучителю оплотов, остененную семью сынами; видит всякого праведника, взирает на всякого пророка – и проповедует: „Се Аз!“» (св. Ефрем Сирин ). Ад «вострепетал при встрече» 89 со вторым Адамом (см.: 1 Кор.15:45, 47–48), язвы Которого являли всемогущество, «и погиб от грозного взора» 90 . Сокрушились «вечные вереи» ада 91 . Кончилось владычество смерти и диавола (см.: Евр.2:14 ): Святой и Истинный, имеющий ключ Давидов (см.: Откр.3:7 ), открыв для верующих, заключенные грехами прародителей, двери рая и в сопровождении сонма искупленных вошел в самое небо (см.: Евр.9:24 ). «Искуплены все праведные, которых поглотила смерть и после этого каждый из праведников сказал: „Смерть! Где твое жало? Ад ! Где твоя победа? (см.: 1Кор.15:55 ). Нас искупил Победодавец“» (св. Кирилл Иерусалимский ). Прошло двое суток со дня смерти Господа Иисуса на Голгофе... Сильнее зашевелилось чувство беспокойной злобы в душах богоубийц, твердо помнивших предсказание Спасителя о воскресении в третий день (см.: Мф.27:63 ); в душах же учеников Христовых заря его зажигала луч смутной надежды на явление силы Божественного всемогущества над их умершим и погребенным Учителем (см.: Лк.24:24 ). Но равнодушно, чуждые злобы и надежд, стояли воины на страже у гроба, где была погребена Надежда всей твари (см.: Рим.8:19 ). В безмолвии глубокого утра, среди общего покоя природы, воссияла Истина от земли (см.: Пс.84:12 ), Богочеловек воскрес «из запечатанного гроба» (св. Исидор Пелусиот ), когда на нем «лежали печати и камень» (св. Иоанн Златоуст ). Не было свидетелей того величайшего, еще не виданного миром, чуда, – они и не были нужны: вся последующая история Церкви Христовой – непререкаемый и немолчный свидетель истины Воскресения. Воины, охранявшие гроб, были очевидцами событий, уже последовавших за Воскресением Господа, которое Ему угодно было облечь священною тайною. Спокойно стояли они под сенью оливковых деревьев, внимательно всматриваясь в окружавшую их предутреннюю мглу. Вдруг они почувствовали, что земля заколебалась и подобно молнии, рассекая воздух, заблистал необычайный свет – то Ангел Божий, сошедший с неба, преступил ко гробу, отвалив от него камень, и сел на нем (см.: Мф.28:2–3 ). Так «печать, положенная неверием на холодном гробе Господа, растаяла от огня Божества, в нем таившегося; тяжелый камень соблазна, покрывавший его, упал и только поразил иудейскую жестоковыйность и эллинское высокоумие» (митрополит Московский Филарет). Светом своего явления ангел привел в ужас воинов: от страха они пришли в трепет и стали как мертвые (см.: Мф.28:4 ). Земная стража у гроба воскресшего Господа окончилась, уступив место небесной, – светоносным вестникам всерадостного воскресения. |
| К той же мысли ведет Мф.7:20–23 и 25:31–46, где на суд Христов собираются все народы, след. и не слышавшие евангельской проповеди, и судимые – праведники и грешники – оказываются творившими зло и добро, не зная Евангелия и без мысли о Христе (ст. 37–44). Наконец ясно открыто, что Евангелие должно быть возвещено всем народам и всей твари ( Мф.24:14 , – 28:39 Мк.13:10, 14:9 , – 16:15, – Лк.24:47 ср. Мф.24:10 . Откр.1:7 , – 5:9, – 14:6–8, – 15:4, – Ин.6:37–45 , – 12:32), так как без слышания нет веры (конечно полной, церковной), а без веры нельзя призывать Христа (истинно, церковно), а без призывания невозможно спасение ( Рим.10:13–21 ). Итак, не как догму и разномыслие, но как личное мнение или желательное решение тревожного вопроса, отнюдь не настаивая на верности, дерзаем допускать возможность активного участия воскресших людей в последней борьбе добра со злом и Христа с антихристом, когда для уверовавших в земной жизни хотя и умерших вне христианства или вне Церкви, но живших и веровавших по Божью по христиански, пакипришедший Спаситель – Богочеловек будет также явен, как сверкающая молния и труп для парящих орлов, – когда они могут соединиться с Неведомым прежде и Искомым Христом и сделаться членами Его Тела – Церкви. Напротив, нехристи по вере и жизни и после воскресения добровольно предпочтут антихриста, его безбожие, ненависть, ложь, плотяность, греховность и смерть вторую – в озере огненном и серном. Необходимо, наконец, иметь в виду, что и ветхозаветные пленники ада, разрушенного Христом, хотя и имели возможность услышать евангельскую проповедь и уверовать в Спасителя – Богочеловека и хотя они пребывают в раю, но все они, не исключая Предтечи, и покаявшегося разбойника, еще не вошли в организм церковного тела Богочеловека, ибо еще не воскресли в теле духовном, и Церковь была создана уже по воскресении и вознесении Господа. След. и для них есть потребность в преискреннем приобщение к Телу Богочеловека и вхождению в Церковь с телом духовным, почему меньший в царстве небесном (т. е. |
| Вавилонский плен длился 70 лет (начиная с первого пленения в 605 до Р. Х.) Закончился на третий год после покорения Вавилонской империи персидским царем Киром (539 до Р. Х.). Духовную поддержку пленным евреям оказывали пророки Иезекииль и Даниил. Из повествований книг Царств отчетливо вытекает общий и непреложный духовный закон: вера в Бога и благочестие продлевают благоденствие страны, а нечестие ведет к неминуемой гибели. Военная сила, умелая дипломатия и другие внешние преимущества имеют только второстепенное значение для благосостояния страны. Действие этого закона можно проследить в истории многих народов! Иерусалимский храм (Историческая заметка) — центральное и единственное место поклонения израильского народа своему Богу, дом имени Господа (3 Ц 5:5), построенный по завещанию и чертежам Давида его сыном Соломоном в Иерусалиме на горе Мориа (2 Пар 3:1), затем возобновленный Зоровавелем и перестроенный Иродом. Храм заменил скинию (см.), когда израильский народ после сорокалетнего хождения по пустыням обосновался на Ханаанской земле. Храмом в Писании называется и скиния, явившаяся его прообразом (Ц 1:9; 3:3; Пс 5:8; 26:4; 137:2), а также дела и сами тела отдельных верующих (1 Kop 3:16–17; 6:19) и Сам Господь Бог и Агнец Его (От 21:22; в этом же смысле нужно понимать и другие упоминания храма в книге Откровение). В отношении Иерусалимского храма этим словом называется как только одна средняя часть здания (3 Ц 6:5, 17:22; 2 Пар 3:13) и все здание целиком (3 Ц 6:10 и др.), так и весь комплекс построек вместе со всеми дворами и портиками. Ибо, когда говорится, что Господь учил в храме (Лк 19:45–47), то имеются в виду только дворы (возможно, только внешний), ибо, не будучи из колена Левиина и священником, Спаситель определенно не входил во внутренний двор и в само здание храма (также см. Лк 2:27–37; 18:10; Деян 3:1; 5:20–25; 21:26–30; 22:17; 24:18; 26:21). В связи с этим следует заметить, что все изображения храма, похожие на православные церкви или католические соборы, в которых стоят молящиеся, совершенно неверные, ибо внутрь здания (по размерам очень небольшого и темного) никто кроме священников не имел права входить. Все молились на одном из внешних дворов. Храм во многих местах называется также домом Божиим и домом Господним. 1. Храм Соломона |
|
|
