| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРУЖОК ИЩУЩИХ ХРИСТИАНСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ В ДУХЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ (янв. 1907-1917), религиозно-философское общество. Собрания К. и. х. п. проходили преимущественно в Москве, но, как следует из Устава Кружка, могли проходить и в др. местах Московской губ. (Устав. 2013. С. 470). Кружок имел неск. филиалов. Из его членов избирались председатель, казначей и библиотекарь. Заседания были закрытыми: «На собрания Кружка публика не допускается, не допускаются также и представители печати» (Там же. С. 471). В устраиваемых Кружком чтениях и беседах могли принимать участие посетители, приглашенные по предложению одного из его членов (Там же). В Москве собирались или на квартире мч. Михаила Новосёлова (дом Ковригиной возле храма Христа Спасителя, кв. 12), или в доме А. А. Корнилова (Н. Кисловский пер., д. 6), или на квартире В. А. Кожевникова (Кисловский пер., д. 6). С. И. Фудель оставил описание квартиры мч. Михаила: «У него была там зала с большими портретами Хомякова, Достоевского и В. Соловьёва, с длинным столом для занятий его религиозно-философского кружка, его кабинет с образом св. Иоанна Лествичника, и третья маленькая комната-столовая, где мы и сидели за чаем, а М. А. [Новосёлов] время от времени бегал с совочком за углями в самовар, чтобы его песня не прекращалась» ( Фудель. 2005. С. 290). Целью Кружка было христ. просвещение, что и записано в 1-м параграфе Устава: «Кружок имеет целью помогать своим членам, а также и посторонним лицам, которые будут к нему обращаться, в усвоении начал христианского просвещения. Кружок никаких политических целей не преследует и в обсуждение политических вопросов не входит» (Устав. 2013. С. 470). Для достижения поставленной цели предполагались организация чтений и бесед, работа б-ки, а также издательская деятельность (Там же). Свящ. Иоанн Альбов писал, что «способы, которыми кружок осуществляет свою великую задачу, разнообразны. Личные беседы, публичные собеседования или общественно-церковные, направление сомневающихся в вере к опытным в духовной жизни, например, к старцам-духовникам в Зосимовой или в Оптиной пустыни» ( Альбов. 1909. С. 3). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРШАВСКО-БЕЛЬСКАЯ ЕПАРХИЯ [польск. Diecezja Warszawsko-Bielska] Польской Автокефальной Православной Церкви (ПАПЦ). Впервые правосл. епископская кафедра на правах вик-ства была учреждена в Варшаве в 1834 г. (см. Варшавское викариатство ); в 1840 г. образована Варшавско-Новогеоргиевская епархия (см. Варшавская епархия ). В межвоенной Польше (1918-1939) Варшава продолжала оставаться центром самой обширной епархии - Варшавско-Холмской, территория к-рой простиралась от Балтийского м. до предгорий Карпат; в период нем. оккупации (1939-1944) площадь епархии уменьшилась, и до кон. 1940 г. она называлась сначала Варшавской, затем Варшавско-Радомской. Варшавско-Бельская Епархия Варшавско-Бельская Епархия После получения 22 июня 1948 г. правосл. Церковью в Польше канонически законной автокефалии на ее территории были образованы 3 епархии: Варшавская (с 12 нояб. 1948 Варшавско-Бельская), Белостокско-Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская (см. ст. Лодзинско-Познанская епархия . В 1951 г. Собор епископов утвердил новую адм. структуру Церкви, включавшую уже 4 епархии, в т. ч. В.-Б. е. в границах Варшавского, Люблинского воеводств и Бельско-Подлясского повята Белостокского воеводства. Епархиальная кафедра находится в Варшаве. Собор равноап. Марии Магдалины с подземной ц. Страстей Христовых был построен в 60-х гг. XIX в. в варшавском р-не Прага; также на кладбище в р-не Воля имеется приходская ц. прп. Иоанна Лествичника с подземной ц. прп. Иеронима Стридонского и Илии пророка и неск. часовен. Правящими архиереями епархии почти неизменно являлись предстоятели ПАПЦ; 31 мая 1998 г. им стал Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши Савва (Грыцуняк) . У митрополита 2 викария: еп. Гайновский Мирон (Ходаковский) и еп. Бельский Григорий (Харкевич). В епархии 6 благочиний: Варшавское (6 приходов), Бельско-Подлясское (15 приходов), Хайнувское (Гайновское) (13 приходов), Клещельское (11 приходов), Наревское (6 приходов), Семятычское (14 приходов). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.) |
| Молитва Как должно стоять на молитве? 1 . Когда предстоишь Богу, представляй себе служащих земным властям. Из примера рабов и владык заключай о своем предстоянии (то есть о необходимости благоговейного, со страхом и смирением, предстояния Богу). Из примера учеников и учителей познавай, что принадлежите Богу (почтение и внимание). Из примера земных друзей познавай, как неотлучно должен ты предстоять Богу (непрестанно молиться) (св. Ефрем Сирин). 2 . Как земному царю мерзок предстоящий ему и в то же время отвращающий от него лицо свое и с врагами его беседующий, так и Господу мерзок бывает предстоящий на молитве и принимающий нечистые (от невидимых врагов приходящие) помыслы (св. Иоанн Лествичник ). 3 . «Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза, так и памятозлобие – ум во время молитвы. Помыслы раздраженного – ехиднины порождения – пожирают породившее их сердце. Молитва раздраженного – мерзостное курение; псалмопение гневного – неприятный звук; дар злопамятного – червивая жертва, и да не приблизится к очистительным алтарям» (св. Нил Постник). Молитвы неуслышанные Иногда Бог не исполняет наших прошений или медлит их исполнением, не потому, что не любит нас, но для того, чтобы мы постоянно прибегали к Нему. Так поступают и чадолюбивые отцы: видя, что кто-нибудь из детей нерадив, они не вдруг исполняют его прошения, не потому, что его ненавидят, но для того, чтобы, получив, не впал опять в нерадение (св. Иосиф Волоколамский). Приготовление к молитве Развлечение и холодность во время молитвы, на которые все жалуются, почти всегда происходят оттого, что мы начинаем наши молитвы без предварительного приготовления к ним. Земледелец бросает семена на поле на землю не прежде, как приготовив ее надлежащим образом. Намереваясь предстать пред важное лицо, у которого желаем испросить себе какую-либо милость, мы наперед обдумаем, что пред ним говорить будем. Тем более не должны мы являться пред Богом с молитвою без надлежащего приготовления. Прежде, даже не помолишися, уготови себе, и не буди яко человек искушая Господа ( Сир.18:23 ). О внимательности при молитве |
| ОСНОВНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ И ИХ СТЯЖАНИЕ Добродетель покаяния Определение добродетели Общеславянское слово «каяться» имеет несколько значений: наказывать себя, сознавать вину, сожалеть о содеянном. На греческом языке это слово имеет следующее значение: перемена мыслей, раскаяние, возрождение, полное изменение существа. Само это слово на греческом – metanoia (читается как метаноия) состоит из двух греческих слов. Первое – meta, что в данном слове имеет значение перехода из одного состояния в другое. Второе – noia, которое образовалось от слова nooz – (ум, разум, мысль, образ мыслей) † суффикс – ia, который имеет значение качества. Соответственно получившееся слово означает переход на качественно иной образ мыслей. По учению святых отцов добродетель покаяния является краеугольным камнем в деле спасения . Священное Писание о добродетели Первым о покаянии в Новом Завете возвещает Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2 ). Ему вторит Сам Спаситель теми же словами после того, как выходит на проповедь : «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). Когда Господь посылает на проповедь своих учеников, они также говорят о покаянии: «Они пошли и проповедовали покаяние» ( Мк.6:12 ). После Пятидесятницы проповедует покаяние св. ап. Петр: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» ( Деян.2:38 ). Проповедует покаяние и апостол Павел: «Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» ( Деян.20:21 ). Таким образом, просматривая Новый Завет , мы видим, как покаяние красной нитью, главным стержнем проходит через весь текст Нового Завета. Святые Отцы о покаянии Певцом покаяния является прп. Иоанн Лествичник : «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве» (Леств.5:1). |
| От христологии к образу Христа: преподобный Максим Исповедник о Преображении Господнем Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 30 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 Для всей восточно-христианской богословской традиции от первого ее расцвета во времена священномученика Иринея во II веке до паламитского синтеза XIV века и позже центральной была тайна Преображения. Среди многочисленных размышлений над тайной Преображения мы находим самое известное высказывание священномученика Иринея: gloria enim Dei vivens homo: vita autem hominis visio Dei ‘ибо слава Божия есть живущий человек, а жизнь человека есть видение Бога’ 1 . Часто и много размышлял о Преображении Ориген 2 . В гомилиях преподобного Макария Великого Преображение Господне рассматривается как прообраз именно телесного изменения, которого в конце концов сподобятся святые 3 . Святоотеческие гомилии в большинстве своем показывают, как Преображение раскрывает учение о Троице, тайну Воплощения и предопределения — как то, что о ней говорится, так и то, чем она является — тайну Гефсиманского моления и Пасхальную тайну смерти и воскресения; кроме того, они рассматривают Преображение как предначертание будущей надежды — надежды, объемлющей и душу, и тело тех, кто последовал за Христом. Внимание, уделяемое в гомилиях тайне Преображения, призвано сосредоточить всю полноту христианской веры и надежды в едином образе 4 . Изображения Преображения в духовном искусстве крайне значительны и поразительны: вспомним хотя бы апсиду церкви святой Аполлинарии (S. Apollinare in Classe) в Равенне, где Преображение символически изображено как преддверие рая, или строгую, ошеломляющую апсиду Синайского монастыря святой Екатерины, изображение на которой было столь красочно истолковано Джасом Элснером как кульминация духовного восхождения, подобного восхождению Моисея, который представлен здесь же по обе стороны от апсиды — стоящим перед Неопалимой Купиной и получающим скрижали Закона в расщелине скалы 5 . Здесь, в алтаре, который размещен в апсиде, молился преподобный Иоанн Синаит, или Лествичник, автор “Лествицы духовной” — самого значимого произведения византийской монашеской традиции. Дойдя до последней ступени своей Лествицы, преподобный Иоанн достаточно ясно, как мне кажется, говорит о Фаворском таинстве (возможно, эта мысль была навеяна упомянутым изображением на апсиде): |
| П.А. Смирнов Глава X. Переводные сочинения Содержание и значение «Добротолюбия» Переводные труды Преосв. Феофана прежде всего поражают своей громадностью. Сочинения эти следующие: 1) пять томов «Добротолюбия», каждый в 600–800 страниц большого формата; 2) огромный том «Древних иноческих уставов» – Пахомия Великого , Василия Великого , преп. Иоанна Кассиана и др.; 3) «Невидимая брань» старца святогорца Никодима; 4) Слова преп. Симеона Нового Богослова и др. Вся эта масса святоотеческой литературы по своему содержанию и направлению главным образом нравоучительного характера. Она подкрепляет основную мысль всех сочинений Преосв. Феофана о пути ко спасению глубоко назидательными примерами жизни и высоко авторитетными свидетельствами писаний древних христианских подвижников. Важнейшим из переводных произведений является «Добротолюбие», главный предмет которого составляет собрание писаний о духовной жизни первоначальников и великих учителей древнего аскетизма – Антония Великого , Макария Великого , Ефрема Сирина , Иоанна Лествичника , Феодора Студита , Максима Исповедника и многих других. Хотя сочинение это есть в общем переводное с греческого «Добротолюбия», но в нем много и самостоятельной работы переводчика. Прежде всего, русское «Добротолюбие» гораздо полнее греческого. В него вошли писания многих отцов, которых совсем нет в подлиннике. Немало прибавлено новых сочинений тех аскетов, произведения которых уже имелись в нем. В отношении некоторых святоотеческих творений вместо перевода сделано извлечение и наоборот. Несколько отделов, где было необходимо, переведено с лучшего латинского текста. Вообще же перевод сделан свободный, вольный, и его по справедливости можно назвать перифразом подлинника. Наконец, творениям предшествует краткое жизнеописание каждого автора, написанное переводчиком. «Добротолюбие» в полном своем составе представляет собой широкое, всестороннее изображение и истолкование внутренней христианской жизни. В нем открывается яркая картина движения нравственной жизни, начиная с первых признаков зарождения и оканчивая высшим, возможным для человека на земле совершенством. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Владимирский Рождественский. 2. Спасо-Евфимиев. 3. Переяслав. Даниилов. 4. Цареконстантиновский. 5. Боголюбов. 6. Юрьев Архангельский. 7. Муромский Спасский. 8. Переяслав. Никитский. 9. Муромский Благовещенский. 10. Шартомский. 11. Козмин. 12. Суздальский Василиевский. 13. Переяслав. Николаевский. 14. Гороховецкий Николаевский. 15. Вязников Благовещенский. 16. Александровский. 17. Ризположенский. 18. Суздальский Покровский. 19. Переяслав. Феодоровский. 20. Владимирский Успенский. 21. Горицкий. 22. Златовратовский. 23. Сновицкий. 24. Волосов. 25. Киржачский. 26. Владимирский Георгиевский. 27. Суздальский Алексеевский. 28. Суздальский Троицкий. 29. Суздальский Николаевский. 30. Суздальский Дмитриевский . 31. Суздальский Борисоглебский. 32. Муромский Борисоглебский. 33. Нерлинский. 34. Любецкий. 35. Березовский. 36. Киберганский. 37. Владимир. Феодоровский. 38. Вепрев. 39. Переяслав. Духов. 40. Лукианов. 41. Троицкий Симеоновский. 42. Флорищевский. 43. Горский Знаменский. 44. Горский Сретенский. 45. Золотниковский. 46. Горский Василевский. 47. Шуйский Троицкий. 48. Переяслав. Борисоглеб. Горский. 49. Переясл. Борисоглеб. Песочинский. 50. Покровские. 51. Переяслав. Вознесенский. 52. Переяслав. Рождественский. 53. Бутылицкий. 54. Кидекоцкий. 55. Борисоглебский Пустынский. 56. Холуйский. 57. Муромский Воскресенский. 58. Пищуговский. 59. Кукоцкий Спасский. 60. Кукоцкий Покровский. 61. Юрьев Введенский. 62. Юрьев Георгиевский. 63. Юрьев Успенский. 64. Сахтажский. Монастыри 1 Рождественский (Рождества Богородицы), в Владимире, основан в исх. XII века. До 1561 г. первый в лествице монастырей Великороссийских; потом ставропигиальный. Указом 16 июля 1744 обращён в кафедру Владимирских архиереев. [II, 527.] Игумены |
| поиск: разделы рассылка Протоиерей Максим Козлов Острее меча обоюдоострого: Проповеди Источник: Православие.ру В книгу настоятеля храма Святой мученицы Татианы при МГУ, заместителя председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви протоиерея Максима Козлова вошли его избранные проповеди, расположенные в хронологическом порядке по времени их произнесения. Отец Максим – известный богослов и публицист, автор целого ряда книг, множества статей и публикаций. Его слово, будучи, по выражению апостола Павла, " острее меча обоюдоострого " , всегда вызывает живую реакцию аудитории. Содержание Вход Господень в Иерусалим Слово о поклонении в духе и истине День памяти Илии Пророка. Слово о толерантности Неделя по Крестовоздвижении. О женщине-хананеянке Слово о жизненном призвании Слово о дорожном движении Притча о безумном богаче Слово о Церковном Уставе Неделя святых отец. Слово о человеческой истории Слово о поступке Неделя о мытаре и фарисее Неделя о Страшном Суде. День памяти новомучеников и исповедников Российских Слово перед началом Великого Поста Неделя Торжества Православия. Слово об анафематизмах Пассия первая. Слово о молитве Ефрема Сирина. Часть 1 Пассия вторая. Слово о молитве Ефрема Сирина. Часть 2 Пассия третья. Слово о молитве Ефрема Сирина. Часть 3 День памяти преподобного Иоанна Лествичника День памяти преподобной Марии Египетской Неделя апостола Фомы. Слово о пасхальном настроении Неделя жен-мироносиц Неделя святых отцов I Вселенского Собора. Слово о догматах Слово в праздник Всех святых Неделя Всех святых, в земле Российской просиявших Слово на Преображение Господне Слово о том, какая есть главная заповедь Воскресение словущее Воздвижение Креста Господня Слово о стяжании благодати Притча о сеятеле. Слово о культуре. День памяти апостола Луки Слово в день памяти святых бессребреников Космы и Дамиана День памяти святителя Филарета Введение во храм Пресвятой Богородицы Слово о выборах, которые мы совершаем Предпразднство Богоявления. Слово о подготовке к Таинствам |
| Покаяние как понятие Прежде чем перейти к основной теме, необходимо определить два основные значения слова «покаяние». Во-первых, существует личное покаяние, к достижению и соблюдению которого каждый правосланый христианин должен стремиться в течение всей своей жизни. Существует также таинственное покаяние, т. е. таинство Покаяния, или таинство исповеди. Так, блж. Симеон Солунский писал, что Покаяние – это «одно из таинств» 1 . Слово «покаяние» происходит от глагола μετανοω, исходное значение которого «понимаю впоследствии, изменяю свое мнение». Первое употребление слова «покаяние» в греческой литературе зафиксировано в V в. до Р. Х. у Фукидида 2 , который обозначил им не нравственное изменение в лучшую сторону, а просто изменение точки зрения. Близкие по значению термины в классической и христианской письменности: μεταμλεια, μετγνοια, μετγνωσις, μεταδοξζω, μεταβουλεομαι, μεταδοκ, а также «исповедь» ξομολγησις, «возобновление утраченной связи» (πανασνδεσις) и «примирение» (συνφιλωσις). В Ветхом Завете «покаяние» происходит от еврейского глагола означающего «возвращаться», т. е. отказаться от греха и устремиться к Богу (ср.: Иер 18. 11 ). В Новом Завете термин сохраняет значение нравственного возвращения. Но в духе новозаветного учения покаяние оказывается уже необходимым условием для достижения Царствия Божия: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф 4. 17 ). В святоотеческой письменности появляется целая гамма толкований и взаимодополняющих определений понятия «покаяние». Согласно Клименту Александрийскому , покаяние – это исцеление 3 , согласно прп. Иоанну Лествичнику , оно – «примирение с Богом», «сознательное очищение», «добровольное претерпевание всех скорбей» 4 , согласно прп. Симеону Новому Богослову – «сознательная борьба с самим собой» 5 . В богословских категориях, выработанных в средневизантийской патристике, покаяние касается не природной «воли», а «желания, выбора, произволения». Не самой «природы», а «способов» или «образов» ее бытия. Прп. Максим Исповедник писал: «Достойные покаяния повелел ему сотворить плоды. То есть изменить внешние образы согласно скрытому расположению сердца» 6 . |
|
|
