| 26) Как, востав от сна, проводить время до утра. Пробудившись от сна, первее всего воздай славу Богу, и призвав Его себе заступление, начни главнейшее свое дело, т. е. молиться в сердце непарительно и чисто, и помолись так с час. Тогда ум сам по себе большею частию бывает тих и немятежен; мы-же заповедь имеем, — первейшее и наилучшее Богу приносить в жертву, т. е. свое первомыслие в чистой сердечной молитве неуклонно простирать к Господу нашему Иисусу Христу, — как говорит Св. Нил: «тот молитву свою делает услышанною, кто всегда свое первомыслие, как зрелый плод приносит Богу» (гл. 126). Потом пропой полунощницу. Если же ты, не будучи тверд в совершенном безмолвии, не можешь начать так, как мы сказали, — по этой, или по другой какой причине, как часто случается с теми, кои только начинают еще такое делание, а иной раз, хотя редко, и с теми, кои довольно успели в нем, но еще не достигли совершенства, ибо только совершенные вся могут о укрепляющем их Христе (Фил. 4, 13), — так если не можешь, то возстав от сна и возставив, сколько можешь, бодренное трезвение, пой прежде полунощницу, со вниманием и разумением поемаго. После сего, сядь и молись в сердце чисто и непарительно, как показано, час один, лучше же, сколько даст тебе Податель благ. Лествичник говорит: «в продолжении ночи большую часть времени посвящай молитве, а меньшую отдавай Псалмопению; днем же устрояй делания свои. сообразно с силами своими» (Сл. 27, 77). Если и после такого себя нуждения подвижническаго, все еще будешь одолеваем сонным разслаблением и разленением, встань и напрягись, все держась молитвы, и стараясь, как знаешь, привести себя в бодрственное состояние (Св. Исаак: «выди наружу и походи»). Потом сядь и молись, как написано, всегда со всем тщанием стараясь чистою молитвою с Чистым беседовать Богом. Затем встань, пропой разумно шестопсалмие, пятьдесятый псалом, и канон, какой хочешь. После сего сядь опять и с бодренным трезвением искренно помолись пол-часа. И опять встав пой хвалитны, обычное славословие и первый час. И затем сотвори отпуст. |
| Пострадавшие, знаете, о чем говорю; однакож и всем подобает блюстись. Не коснися, ниже осяжи, — и не смотри на наготу свою, чтоб не подпасть под клятву Ханаанову. Ибо не другим падением пал столп оный пустынный, о коем говорил Антоний Великий, как этим, хотя премудрый Отец и не высказал сего. Блюдите убо како опасно ходите, да не смерть обымете. Бедный человек! Знаешь, что говорит Апостол: кто мя избавит от тела смерти сея? (Рим. 7, 24). Как со зверем диким, как со львом, живешь ты с этою плотию. Если не прострешь на него меча, он тебя похитит, сотрет и убьет. 1) Бесы увлекают чрез возбуждение страстей, и губят: бороться надо. — 2) Пал? встань, оплакав и покаявшись: Господь исцелит. — 3) Послушаем гласа его; не будем малодушны, вооружимся. — 4) Всего укорнаго в общежитии бегайте, а во всем требуемом преуспевайте. 49]. 1) В чем исправим мы путь наш? В чем, если не в том, чтоб соблюсти словеса Божии и судьбы оправданий Его (Пс. 118, 9). Но кроме того имеем мы воистину непрестанную брань с миродержителями тьмы века сего; и велика и непресекаема их горечь против нас, как написано в лествице (сл. 4, 35; 26, 126): они нападают, возмущают, мучат похотениями, щекочат подчревными движениями, возжигают пещь похоти, множат и разнообразят зло, — и напоения их смертоносны. Чем нибудь из сего всяко уловляется бедный человек, если не внемлет себе: или завистию, — которая равняется убийству, — или тщеславием, или тайноядением, или сосложением с злыми помыслами: ибо и за это одно может пойдти во ад пострадавшая сие душа. Но чем бы вообще из сказаннаго ни был кто уловлен, он уже не имеет Бога, не имеет и Царства Небеснаго, лишается жизни вечной, теряет радование безконечное, наследует же огнь неугасимый, червя неусыпающаго, тьму кромешнюю и сводворение с бесами. — Нам же, братие, да не будет пострадать что либо такое; постараемся избегнуть сетей вражеских, будем крепко бороться, перетерпим огнь похоти, — и он всеконечно угаснет. Ибо всесильное мановение Божие не попускает сгорать нам в огни сем, если боремся, — и мы исходим в прохлаждение росою чистоты, славя Бога со св. |
| 26) Как, восстав от сна, проводить время до утра Пробудившись от сна, первее всего воздай славу Богу, и призвав Его себе заступление, начни главнейшее свое дело, т. е. молиться в сердце непарительно и чисто, и помолись так с час. Тогда ум сам по себе большею частию бывает тих и немятежен; мы же заповедь имеем, – первейшее и наилучшее Богу приносить в жертву, т. е. свое первомыслие в чистой сердечной молитве неуклонно простирать к Господу нашему Иисусу Христу, – как говорит св. Нил: «тот молитву свою делает услышанною, кто всегда свое первомыслие, как зрелый плод, приносит Богу» (гл. 126). Потом пропой полунощницу. Если же ты, не будучи тверд в совершенном безмолвии, не можешь начать так, как мы сказали, – по этой, или по другой какой причине, как часто случается с теми, кои только начинают еще такое делание, а иной раз, хотя редко, и с теми, кои довольно успели в нем, но еще не достигли совершенства, ибо только совершенные вся могут о укрепляющем их Христе (Флп. 4, 13), – так если не можешь, то восстав от сна и восставив, сколько можешь, бодренное трезвение, пой прежде полунощницу со вниманием и разумением поемого. После сего сядь и молись в сердце чисто и непарительно, как показано, час один, лучше же, сколько даст тебе Податель благ. Лествичник говорит: «в продолжение ночи большую часть времени посвящай молитве, а меньшую отдавай Псалмопению; днем же устрояй делания свои сообразно с силами своими» (Сл. 27, 77). Если и после такого себя нуждения подвижнического все еще будешь одолеваем сонным расслаблением и разленением, встань и напрягись, все держась молитвы и стараясь, как знаешь, привести себя в бодрственное состояние (св. Исаак: «выди наружу и походи»). Потом сядь и молись, как написано, всегда со всем тщанием стараясь чистою молитвою с Чистым беседовать Богом. Затем встань, пропой разумно шестопсалмие, пятидесятый псалом и канон, какой хочешь. После сего сядь опять и с бодренным трезвением искренно помолись полчаса. И опять встав, пой хвалитны, обычное славословие и первый час. И затем сотвори отпуст. |
| 5, гл. 49) 13 . «Скажи мне, — говорит святой Феодор Студит, — откуда у вас продерзости и порождаемые ими нестроения? Не оттого ли, что не исповедуете, а скрываете пагубные помыслы свои? Ибо начало некое и корень прегрешений наших есть неуместный помысл, который, когда открывают его, милостию Божией прогоняется, а когда скрывают, мало-помалу переходит в дела тьмы. Отсюда душевные смерти, отсюда разделения друг от друга, отсюда самооправдательные слова, порождаемые неведением и заблуждением» (Добротолюбие, т. 4, гл. 334). «Как яйца, согреваемые под крыльями, оживотворяются, так и помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дела» (Лествица, сл. 26, поуч. 21). Как помыслы переходят в дела, это всякий может по себе знать. Разве наши ежедневные тонкие помыслы не зародыш, не причина наших последующих поступков и дел? И достоинство, например, художественных беллетристических произведений в том и состоит, что художники-писатели умеют подметить зародыш того или другого чувства в помыслах, проследить их развитие и обнаружение. Одно слово, одно сознательное ощущение какого-нибудь лица, не заметное часто для него самого, обнаруживается потом в его действиях. «Я то же самое, что и ты», — говорил смиренный Алеша Карамазов своему брату Димитрию, исповедовавшемуся ему в том, «как он любил разврат, любил и срам разврата». «Все одни и те же ступеньки, я на самой низшем, а ты вверху, где-нибудь на тринадцатой. Я так смотрю на это дело, но это одно и то же, совершенно однородное. Кто ступил на нижнюю ступеньку, тот все равно непременно вступит и на верхнюю» (Ф. М. Достоевский, Братья Карамазовы, 4-е изд., стр. 130). Всякая страсть в простейшей своей форме есть помысл и всякий помысл в сложной форме — страсть; вся, значит, разница между ними в степенях. Если же мы этого не замечаем и будем лишь следить за делами только, а не за помыслами, то мы, значит, будем заботиться о внешней красоте своего сосуда, допуская возможность быть ему внутри полну грязи и нечистоты, показываем неразвитость своего нравственного чувства. |
| Но в этом уничижении открываются бесконечные перспективы: через уничижение, (кенозис), открывается путь к бесконечному совершенствованию, так как смиренный человек привлекает божественную помощь. «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе», утверждает Апостол Павел. Апостол может говорить так, потому что на той духовной высоте, на которой он находится, смирение становится уже «некоей таинственной силой». Ее воспринимают только совершенные святые, так как только они «становятся способными по природе своей принять ее», потому что «эта добродетель заключает в себе все» ( Исаак Сирин , стр. 237). Смирение «есть духовное учение Христово» и «чувственными словами изъяснить его невозможно» ( Иоанн Лествичник , сл. 25,41). «Смирение есть безымянная благодать души, имя которой только тем известно, кои познали его собственным опытом. Оно есть несказанное богатство, Божие именование» ( Иоанн Лествичник , сл. 25,4). Солнце освещает все видимые твари, а смирение утверждает все разумные действия. Там где нет света, там все мрачно; и где нет смиренномудрия, там все наши дела суетны» ( Иоанн Лествичник , сл. 25,17). «Итак, мы не можем сказать, в чем собственно состоит силы и существо сего солнца (смиренномудрия), однако, по его свойствам и действиям можем постигать его существо» ( Иоанн Лествичник , сл. 25,4 Иоанн Лествичник , сл. 25,26). «Невозможно пламени происходить от снега. Еще более невозможно быть смиренномудрию в иноверном, или еретике. Исправление это принадлежит одним православным, благочестивым и уже очищенным» (25,33). Полной противоположностью Христианству является индуизм. Он всегда отличался и отличается особенной пластичностью и способностью поглощать новые идеи. Так, приблизительно за пятьсот лет до нашей эры он принял учение Готамо-Будды и ввел его в свой пантеон. У себя на родине индуизм различен и многообразен в своих формах и проявлениях, и языческом многобожии, но к западу нео-индуизм обращен, главным образом, своими буддийскими идеями и философией. Буддизм имеет различные философские направления, но в существенном они сходятся. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Учение о благих плодах исповедания помыслов и послушания старцу: преподобных Антония Великого , Иоанна Лествичника , Иоанна Кассиана , Григория Синаита , аввы Дорофея , Феодора Студита , Симеона Нового Богослова , Зосимы Верховского . Но чем выше и труднее подвиг послушания, чем более препятствий воздвигает проходящим его сатана, тем более благими последствиями прохождение его сопровождается. Неуклонно шествующие путем послушания старцам весьма скоро преуспевают в духовной жизни, достигают высоких ступеней духовного совершенства, приобретают дар рассуждения, легко отражают все козни диавола и, кроме этого, чувствуют великий покой в душе, так что не боятся даже смерти; этот покой и безбоязненность проистекают из уверенности, что грехи их понесет старец, которому они вверили себя в совершенное послушание. Вот что говорят о благих плодах послушания святые отцы. Преподобный Антоний Великий : «Будьте уверены, что стыдясь известности, непременно перестанем грешить и даже содержать в мысли что-либо худое; ибо кто, когда грешит, желает, чтоб это видели? Или кто, согрешив, не пожелает лучше солгать, только бы утаить грех ? Как, наблюдая друг за другом, не станем творить блуда, так, если будем записывать свои помыслы с намерением сообщить их друг другу, легче соблюдем себя от нечистых помыслов, стыдясь известности» (Добротолюбие. I т. Наставления св. Антония Вел., 15). Преподобный Иоанн Лествичник : «Кто в повиновении отцу своему приобрел совершенно чистую совесть, тот уже не боится смерти, но ожидает ее ежедневно, как сна, или лучше сказать, как жизни, достоверно зная, что во время исхода души не от него, но от наставника потребуется ответ» ( Иоанн Лествичник . Сл. 4, 50; Добротолюбие. II т., гл. 63). «Душа, помышляющая об исповеди, удерживается ею от согрешений, как бы уздою: ибо грехи, которых не исповедуем отцу, делаем уже как бы во тьме и без страха» ( Иоанн Лествичник . Сл. 4, 53). «Как корабль, имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входит в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала» (Там же. Сл. 26). |
| Если же ты не имеешь таких Божественных сил, то не желай наследовать труды святых особенными, необычайными, самоумерщвлениями, а только рассматривай их, удивляйся и смиряй себя, по изречению св. Иоанна Лествичника о нищих: как они, видя царские сокровища, еще более познают нищету свою, так и душа, читая повествования о великих добродетелях св. отцов, невольно, еще более смиряется в своем образе мыслей (Сл. 26-е § 25 воз. огл.). И св. Иустин говорит: небесная благодать до всех достигает, но не в равной мере: ибо Господь хощет всех спасти, но не посвятить. Однако поэтому не считай себя неблагополучным, что ты не можешь остро и подвижно жить в теле, как жили Святые, ибо и ты успеешь навершить это теплым вожделением и тщательностью внутреннего делания со смирением и тем угодить Богу. Ибо порфироносный Пророк не сказал: алках, или бдех, или на земле легах, но смирился, и спасе мя Господь ( Пс. 114:5 ) вскоре. Итак помолимся Господу усердно, чтобы Он подал нам во всех наших деланиях иметь смирение, которое бывает от веры и страха Божия, кротости, и совершенного нестяжания; ими достигается и совершенная любовь, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа». Подлинно не одним постом, а постом, соединенным со смирением, побеждаются невидимые враги нашего спасения. Св. Макарию Великому сам искуситель сказал однажды: я не силен против тебя, Макарий. Все, что ты делаешь, и я делаю. Ты постишься, я совсем не ем. Ты бодрствуешь, а я совсем не сплю. Одним только ты побеждаешь меня. – Чем же? говорит ему авва Макарий. Смирением, отвечал диавол. Вот почему я не силен против тебя 65 . Тем не менее авва Макарий постился и бодрствовал. Необходимо и всякому подвижнику не только смиренно поститься, но и бодрствовать со смирением, не придаваясь излишнему сну. Ο бдении «Бодрственное око, пишет святый Иоанн Лествичник , очищает ум, а долгий сон ожесточает душу (Сл. 20-е § 2-й). Бдительный инок есть ловец помыслов, могущий удобно их усматривать, понимать и уловлять в тишине ночи. Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, лучшее горнило для сварения принятой пищи, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний. Излишество сна – причина забвения; бдение же очищает память. Богатство земледельцев собирается на гумне и точиле, а богатство и просвещение разума монахов – в вечерних и ночных предстояниях Богу и деланиях ума (Сл. 20-е)». «Всякая молитва , которую ты совершаешь ночью, говорит св. Исаак Сирин (Сл. 40-е), а будет в очах твоих досточестнее всех деяний дневных. |
| Учение о благих плодах исповедания помыслов и послушания старцу: преподобных Антония Великого, Иоанна Лествичника, Иоанна Кассиана, Григория Синаита, аввы Дорофея, Феодора Студита, Симеона Нового Богослова, Зосимы Верховского. Но чем выше и труднее подвиг послушания, чем более препятствий воздвигает проходящим его сатана, тем более благими последствиями прохождение его сопровождается. Неуклонно шествующие путем послушания старцам весьма скоро преуспевают в духовной жизни, достигают высоких ступеней духовного совершенства, приобретают дар рассуждения, легко отражают все козни диавола и, кроме этого, чувствуют великий покой в душе, так что не боятся даже смерти; этот покой и безбоязненность проистекают из уверенности, что грехи их понесет старец, которому они вверили себя в совершенное послушание. Вот что говорят о благих плодах послушания святые отцы. Преподобный Антоний Великий: «Будьте уверены, что стыдясь известности, непременно перестанем грешить и даже содержать в мысли что-либо худое; ибо кто, когда грешит, желает, чтоб это видели? Или кто, согрешив, не пожелает лучше солгать, только бы утаить грех? Как, наблюдая друг за другом, не станем творить блуда, так, если будем записывать свои помыслы с намерением сообщить их друг другу, легче соблюдем себя от нечистых помыслов, стыдясь известности» (Добротолюбие. I т. Наставления св. Антония Вел., 15). Преподобный Иоанн Лествичник: «Кто в повиновении отцу своему приобрел совершенно чистую совесть, тот уже не боится смерти, но ожидает ее ежедневно, как сна, или лучше сказать, как жизни, достоверно зная, что во время исхода души не от него, но от наставника потребуется ответ» (Иоанн Лествичник. Сл. 4, 50; Добротолюбие. II т., гл. 63). «Душа, помышляющая об исповеди, удерживается ею от согрешений, как бы уздою: ибо грехи, которых не исповедуем отцу, делаем уже как бы во тьме и без страха» (Иоанн Лествичник. Сл. 4, 53). «Как корабль, имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входит в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала» (Там же. Сл. 26). |
| КАК НАУЧИТЬСЯ РАСПОЗНАВАТЬ ХИТРОСПЛЕТЕНИЯ СТРАСТЕЙ И КОЗНИ ЛУКАВЫХ ДУХОВ У многих святых отцов, опытно прошедших все ступени духовной брани, находим очень важные, тонкие, проницательные замечания, раскрывающие разнообразные личины страстей, их прикрытые лукавством ходы и лазейки, без знания которых успех в духовной битве почти невозможен. Или мы должны иметь опытного руководителя, хорошо знающего все эти тонкости и хитросплетения вражеские, или сами, изучая писания святых отцов, должны иметь в виду все эти возможные уловки наших врагов – страстей и демонов, иначе невозможно не впасть в их сети. Так важно в духовной жизни следование святым отцам, постоянное, внимательное обучение этой науке из их аскетических опытов, описанных во многих душеполезных писаниях. К примеру, из книги святого Иоанна Лествичника узнаем следующие очень важные вещи: узнаем, что обычно бесы выкапывают нам три ямы. Во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу. Во-вторых, когда в сем первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по воле Божией. А если и в сем не получают успеха: тогда уже, тихим образом приступивши к душе нашей, ублажают нас, как живущих во всем богоугодно сл. 26, ст. 8]. Как, черпая воду из источников, иногда неприметно зачерпываем и жабу, так часто, совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти. Например: со страннолюбием сплетается объедение, с любовью – блуд, с рассуждением – коварство, с мудростью – хитрость, с кротостью – тонкое лукавство, медлительность и леность, прекословие, самочиние и непослушание; с молчанием сплетается кичливость учительства, с радостью – возношение, с надеждой – ослабление, с любовью – опять осуждение ближних, с безмолвием – уныние и леность, с чистотой – чувство огорчения, со смиренномудрием – дерзость. Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие, как отрава сл. 26, ст. 58]. Дух тщеславия радуется, когда видит умножение добродетелей, так как дверь тщеславию – умножение трудов сл. |
|
|
