| Ответ Иова на речь Елифаза (глл. 16–17). Иов отвечает, что он знает теперь, что ему нечего ждать от друзей, кроме обвинений, из-за которых ему еще больнее в его несчастьях, ниспосланных Богом. Он продолжает считать, что он чист перед Богом и убежден, что молитвы его дойдут до Бога, к Которому он обращается как к Заступнику. Он чувствует, что Бог выступит на его защиту. Речь Вилдада (гл. 18). Вилдад опять выступает в защиту традиционных мнений. Он утверждает, что наказывается только зло и упрекает Иова за то, что он в неразумном гневе хочет произвести какие-то перестановки в нормальном процессе событий жизни и в понимании Бога. Традиционное учение о воздаянии Вилдад доводит до крайности утверждая, что божественное воздаяние управляется абсолютно железным законом и что этот закон не терпит никаких исключений; всякий нечестивец сам идет к своей погибели и к тем ударам судьбы, которые его сокрушают. Ответ Иова на речь Вилдада (гл. 19). Девятнадцатая глава – кульминационная часть книги по силе идей и чувств. Иов в ней показывает всю глубину своей веры в живого Бога. Он всецело остается на своих позициях и говорит, что даже если он и сказал что-то лишнее в споре со своими друзьями, то не это причина тех бед, которые на него обрушились. Бог наказывает его не за слова, которые у него теперь вырвались, но преследует его как человека и обращается с ним как со Своим врагом. Он описывает положение человека, оставленного Богом, а потому оставленного даже и людьми. Что же ему остается в таком случае делать? Умрет ли он в таком состоянии – неоправданным? Сначала он заявляет, что хочет написать слова о своей судьбе, как бы в свидетельство о себе, на камне: «О, если бы записаны были слова мои! Если бы начертаны были они в книге резцом железным с оловом, – на вечное время на камне вырезаны были!» (19:23–24). Через это осталась бы память о нем для всего потомства для того, чтобы свидетельствовать перед потомками о его невинности, но затем Иов обращается к Богу и заявляет, что, вопреки очевидности, он в Самом Боге видит своего защитника. Если будет нужно, Бог Сам восстанет, чтобы защитить его и его оправдать. Эти слова не совсем точно переданы в русском переводе: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его». (19:25–27). Христианская традиция видит в этих словах Иова учение о воскресении мертвых, и именно эта мысль особенно оттеняется в переводе. |
| что бы они были в духовном единении веры и любви, как между собою, так и со Мною и с Тобою, чтобы не прерывалось это духовное нравственное единение и что бы кто либо, отделившись от этого единения, не погиб. Когда Я был. Во время своей земной жизни с учениками Господь сам делал в отношении к ним то, о чем просит теперь Отца Своего Небесного. Он соблюдал их во имя Отца в истине и чистоте, и сохранил, и никто из них не уклонился от истины Божией в ложь мира и не подпал влечению нечистоты мирской и т.о. никто из них не погиб кроме одного сына погибели, который погиб по собственной вине и о погибели которого предвозвещено было в Писании. Здесь разумеется погибель вечная, духовная, чрез отпадение от Источника жизни. Да сбудется Писание – разумеется пророчество 40 псалма. (ст. 10) Ныне же приношу Тебе эту молитву Мою об учениках; о соблюдении их во Имени Твоем, – для того, чтобы они, зная, что Ты услышишь Меня и исполнишь молитву Мою и будучи тем уверен, что Ты будешь соблюдать их во Имя Твое, имели в себе радость... радовались тою же радостию, какою радуюся Я пред лицем предстоящих Мне страданий и последующей славы: пусть и последнее облако печали в сердце их рассеянно и оно наполнится мною только радостию. Глл. 14–16. Изложение первого предмета молитвы об учениках (соблюди) окончено, начинается изложение второго предмета молитвы о них – освяти их и предваряется, как и первое, изложением побуждений и оснований к молитве именно об этом. Я передал... Слово Господа, учение Его, переданное ученикам, как слово Божие и принятое ими, как таковое, возбудило против них ненависть мира, как и против Самого Его, и они должны остаться в этом враждебном им мире для высоких целей распространения и утверждения Царства Моего на земле. Сохранил от зла, какое может причинить им этот враждебный мир вместе с князем мира. Как и Я не от мира. „Этим не смущайся. Слово как не означает здесь совершенного сходства. Как в том случае, когда говорится о Христе и об Отце, словом, как выражается полное равенство; так тогда, когда говорится о нас и о Христе, оно допускает великое различие, по причине великой и беспредельной разности между Его и нашим естеством – Иоанн Златоуст ). |
| Краткие сведения о жизни и деятельности ап. Варнавы В связи с этим стоит позднейшее сообщение (в похвальном слове ап. Варнаве кипрского монаха Александра – не раньше VI в.), что Варнава был учеником Гамалиила и имел своим соучеником Савла. Спустя некоторое время, когда в Иерусалиме получено было известие о распространении христианства между антиохийскими язычниками, Варнава по поручению апостолов отправился в Антиохию. Цель этого посольства не указана, но Дееписатель сообщает, что Варнава, «прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народу к Господу» ( Деян. 11: 21–24 [цит.: 23–24]). Ввиду такого успеха Варнава пошел в Тарс, разыскал там Савла и привел его в Антиохию в качестве сотрудника: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11: 25–26 [цит.: 26]). После путешествия в Иерусалим для передачи милостыни по случаю бывшего там голода (в 44 г. по P. X.) Варнава и Савл, по повелению Духа Святого, антиохийской Церковью были отделены на апостольское служение (И: 30; 12: 25; 13:2–4) и вместе с племянником Варнавы Иоанном Марком отправились в великое благовестническое путешествие (ок. 45 г.). Через Селевкию Савл и Варнава, в сопровождении Марка, прибыли на Кипр, прошли с проповедью весь остров от востока до запада, отсюда отправились в Малую Азию и через Пергию пришли в Антиохию Писидийскую, проповедовали и совершали знамения, затем [отправились] в Иконию и Листру. После продолжительной и плодотворной деятельности из Дервии они возвратились прежним путем, минуя Кипр, в столицу Сирии, «утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, и рукоположивши им пресвитеров в каждой церкви» (глл. 13–14 [цит.: 14: 22–23]). Иоанн Марк еще в Пергии отделился от них и возвратился в Иерусалим. Во время этого путешествия Варнава в повествовании Дееписателя отступает на задний план, и именно с того момента (13: 9), когда он [(Лука)] начинает именовать Савла Павлом (ср. И: 30; 12: 25; 13: 1, 2, 7 и 13: 43, 46, 50; 14: 20; 15: 2, 22, 35). Во время этого путешествия собственно Павел является проповедником-миссионером (ср. 13:16; 14: 8 слл.; 14: 19 сл.); в Листре «называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием (или Гермесом), потому что он начальствовал в слове» (14:12). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава собрали Церковь и «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам. И пребывали там немалое время с учениками» (14: 27–28). |
| В гл. 13-й опять полное возвращение к тексту Евангельскому: «князь священников Иудейских», дерзновенно коснувшийся гроба Божией Матери с целью ниспровергнуть его и пораженный отнятием рук, обращаясь к апостолу Петру с просьбою об исцелении, напоминает ему, что в ту приснопамятную ночь, когда он отрекся от Христа, и когда служанка обвинила его в принадлежности к обществу Христа, «он сказал о нем хорошее». И в ответ на приглашение Петра веровать в Господа Иисуса и чрез эту веру получить исцеление, он выражает сомнение в возможности спасения для себя, как одного из тех людей, которые сами злословили Христа, крича: «кровь Его на нас и на чадах наших»... ( Мф. 27:25 ). В глл. 14 и 15 – чудо исцеления князя священников Иудейских и пораженного слепотою народа описывается подробнее, чем в соответствующих местах «Слова Ап. Иоанна» (гл. 46, 47). В гл. 16-й Апостолы погребают тело Божией Матери в новом гробе ( Ин. 19:41 ) и запирают гроб (ср. Мф. 28:66 ). Сами же они сидели у дверей гроба, как повелел им Господь, – и вот внезапно пришел Господь Иисус Христос с великим множеством Ангелов etc. (Ср. Деян. 11:12 ). Явившийся ко гробу Господь говорит Апостолам: «прежде чем Я взошел к Отцу Моему, Я обещался вам, говоря, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын человеческий на престол славы Своея, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых?» ( Мф. 19:28 ), – и спрашивает их: «что же должно воздать после этого Божией Матери, избранной ото всех колен Израилевых?» Апостолы признают справедливым, чтобы тело Ее было воскрешено и по соединении с душою было перенесено в рай. В гл. 17-й Архангел (Гавриил) отваливает камень от двери гроба, совершенно как и при воскресении Иисуса Христа (ср. Мф. 28:2 ). В гл. 18-й Господь говорит Апостолам: «мир вам, как Я всегда был с вами, так и буду даже до скончания века» (ср. Мф. 28:20 ). И тотчас, как сказал это Господь, поднятый на облаке отошел на небо etc. Так описывается и вознесение Господа ( Деян. 1:9 ). Должно заметить вообще, что в истории воскрешения Божией Материи перенесении Ее с телом в рай «книга Мелитона» очень разнится от «Слова Ап. Иоанна», где все эти подробности опущены и не упоминается о присутствии при этом событии Апостолов. Вся эта вставка (гл. 16–18) принадлежит именно автору книги Мелитоновой, и легко можно видеть, что она вся создана им на элементах евангельского повествования. |
| И важно не столько то, что Бог действует Своим всемогуществом, сколько то, что Он явил Себя во Христе в самом ценном качестве – в Своей любви, от которой никто не в силах отлучить верующего. Рим. 8, 35–39 – еще один Павлов гимн любви (ср. 1Кор. 13 ): 35 Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: 36 за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. 37 Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. 38 Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, 39 ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. Роль и судьба народа Израиля в истории спасения (глл. 9 – 11) Совершенно исключительное место – и в Послании в Римлянам, и во всем Новом Завете (да и во всей христианской литературе) – занимает подробное рассуждение апостола Павла о том, каковы роль и судьба народа Израиля в Священной истории, или, иначе говоря, в чем состоит его драма как драма избранного народа, в основной своей массе не принявшего Христа. Даже с формальной точки зрения эти главы послания выглядят достаточно необычно. С одной стороны, они как будто составляют отдельный последовательный экскурс, так что «многие толкователи думают, что ап. Павел вставил здесь текст из своего специального послания на эту тему» 453 , тем более что в целом к 9-й главе послание вроде бы уже перевалило за свою половину и начало явно тяготеть к практическим выводам, которыми обычно заканчиваются все Павловы послания. И все же рассуждения о роли Израиля в истории всеобщего спасения, к которому ныне, во Христе, причастны и язычники, выглядят вполне логичными и уместными в послании, посвященном теме всеобщего («как иудеев, так и эллинов») спасения. Эти строки необычны и ценны сами по себе. Говоря кратко, как это ни странно и даже, может быть, неприятно удивительно будет звучать для «христианина», привыкшего клеймить евреев за распятие Христа, а попутно и за свои собственные беды, рассуждения Павла – ни что иное, как апология роли Израиля, несмотря на его отступничество и неприятие Христа. Апостол, конечно, не оправдывает отпадения Израиля, но предлагает читателям, во-первых, не брать на себя миссию судить Израиль за его очевидное отступничество, а во-вторых, в этом самом отступничестве увидеть некий необходимый и даже спасительный смысл. |
| Иоанн Златоуст в толковании на Га. 4:24 («которые суть иносказания» – τιν στιν λληγορομενα [атина естин аллигорумена]) говорит: «апостол назвал иносказанием (λληγοραν [аляигориан]) прообраз (τπος [типос]). Этим он хотел сказать, что данная история ( Гал.4:22–31 ) изображает не только то, что представляется в ней с первого взгляда, но выражает также и другое нечто, поэтому он и назвал ее иносказанием». Типологически толкуя Ветхий Завет, апостолы следовали примеру Господа нашего Иисуса Христа. Спаситель говорил о Самом Себе: «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» ( Мф.12:40 ). Здесь показывается, что событие из жизни пророка Ионы (пребывание во чреве кита, Иона 1–2 глл.) прообразует собой (по аналогии, что в тексте выражено через связь «как..., так и...») другое событие в будущем – трехдневное пребывание Христа во гробе. На этом примере хорошо видно, как при таком толковании сосуществуют исторический и преобразовательный смыслы текста – случай из жизни пророка не отрицается, признается бывшим в действительности, но в то же время важен не сам этот случай, а то, что сквозь него прообразуется – великое событие спасительного подвига Христова. Другим примером является толкование Христом вознесения Моисеем медного змея в пустыне ( Числ.21:8–9 ): «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» ( Ин.3:14 ) . Автор указывает здесь на те многозначительные недомолвки в тексте Писания, которые, по его мнению, не являются случайностью, т.к. не только точно характеризуют загадочную личность Мелхиседека, но еще и являются прямым руководством к толкованию этой личности, как прообраза грядущего Мессии. Во-первых, это условные безначальность и бессмертие Мелхиседека, поскольку Писание не говорит как о его родословной, так и о факте его смерти, что необычно для книги Бытия и наводит на мысль, что это умолчание преднамеренно. Условная безначальность и бессмертие Мелхиседека есть прообраз тех же свойств, но уже не условных, а реальных, у Христа. |
| 1Кор.15:54–55 ). Тогда наступит для Израиля полное блаженство. ( Ис.25:9 ). Время это близко. «Ибо близок день Господень на все народы» ( Авд.1:15 ). «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей: да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок» – взывает пророк Иоиль (2:1; ср. Иоиль.1:15, 3:14 ). «Близок великий день Господу, близок – и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня» – говорит пр. Софония ( Соф.1:14 ; ср. Соф.3:8 ; ср. Мал.3:1:2 ). «Рыдайте, ибо день Господень близок» – восклицает пр. Исаия ( Ис.13:6 и сл., Ис.13:9 ). «Ибо день мщения – в сердце Моём, и год Моих искупленных настал» ( Ис.63:4 ). У Даниила время явления Мессии определяется точным обозначением числа лет, которые должны пройти от Даниила до Христа ( Дан.9:24–27 ). Вопрос о времени и признаках пришествия Мессии был самым жгучим вопросом для иудейства в послепленный период. Насколько он интересовал иудеев, видно, например, из 3-й книги Ездры, написанный ещё до разрушения Иерусалима римлянами, где «все мысли и интересы её автора сосредоточены исключительно на вопросе о том, когда наступит конец бедствиям Израиля, и какие знамения будут предшествовать наступлению дня Господня» . Сознавая невозможность ответить на этот вопрос с полной определённостью ( 3Ездр.4:33–35 ; ср. 3Ездр.13:52 : Еноха 18:16), иудеи со времени маккавейских войн были проникнуты тем общим убеждением, что «дни Мессии и непосредственно следующая за ними кончина настоящего века наступят в самом ближайшем будущем» . Автор 3-й книги Ездры говорит: «Быстро спешит век сей к своему исходу... Скоро придёт Судия... Суд Божий ныне приближается» ( 3Ездр.4:26; 8:18, 61 ; ср. 3Ездр.5:41 и др.). Он надеется лично дожить до явления Мессии, что видно как из его вопроса, обращённого к ангелу: «думаешь ли ты, что я доживу до этих дней?» ( 3Ездр.4:51 ), так и из условного замечания ангела: «если Всевышний даст тебе дожить» до последних дней ( 3Ездр.5:4 ). Автор подробно перечисляет признаки и знамения последних дней (глл. |
| Кущей, об устроении жертвенника из нетесаных камней, об отношениях рабов и господ, о наказаниях за воровство, за убийство, за нанесение увечья, за потраву поля и виноградника, о пришельцах, вдовах и сиротах, о непритеснении бедных, о возмездии за личные обиды, об отношении к Хананеям (глл. XX – XXIII). Моисей немедленно объявил эти законы народу, и когда все в один голос дали единогласное обещание и обязательство исполнять их, записал их в книгу. На другой день это обещание и обязательство засвидетельствовано было более торжественно, и закреплено, так сказать, формально. Принесены были жертвы, одною частью жертвенной крови окроплен был жертвенник, другая – оставлена для окропления народа. Потом прочтена была Моисеем книга Завета, т.е. тех условий Завета или законов, которые были вчера объявлены народу, и когда все повторили вчерашнее обещание исполнить все, что завещал Господь, Моисей окропил всех жертвенною кровию, говоря: «Вот кровь Завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих». Окроплением сынов Израиля жертвенною кровию освящено и запечатлено обязательство их быть верными завету или союзу с Богом, а окроплением тою же кровию жертвенника запечатлевалась верность со стороны Самого Бога Его завету с ними. После этого торжественного заключения завета с Евреями, Господь, в знак особенного благоволения к ним, повелел Моисею взять на гору Синайскую, доселе ни для кого неприступную, избранных из народа. – Аарона с его сыновьями Надавом и Авиудом и 70 старейшин народных. На горе Синайской они удостоились видеть место стояния Бога Израилева, т.е. место ознаменованное особенною славою явления Его на Синае. «И Господь не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых. Они видели место Бога, и ели и пили» (11). Это значит, что приближение их к священному месту не было вменено им в дерзость, и они не только не потерпели никакого вреда от того, но еще, по возвращении к своим, могли вместе с ними с веселием принять участие в жертвенной трапезе, – в них не осталось ни малейшего следа страха или испуга. |
| Во-вторых, в Рим, как и в древний Вавилон, стекались множество народов и он представлял собою поистине многонациональное «смешение языков» чисто в лингвистическом смысле. Наконец, в-третьих, Рим отличался политеистической мультирелигиозностью, что впервые было проявлено именно в Вавилоне. Так что у Петра были основания и до разрушения Иерусалима видеть в Риме Вавилон. Касательно того, что Петр написал послание прозелитам из язычников, которые, якобы, были исключительно паствой Павла (с. 314), Эрман не учитывает обращение Петром сотника Корнилия ( Деян. 10–11 глл) и тот факт, что именно Петр на Соборе апостолов четко и ясно сказал: «Мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас [меня], чтобы из уст моих язычники (!) услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их» ( Деян.15:7–9 ). Эрман демонстрирует слабое знание Писания. О причинах пастырской заботы Петра о христианах «не петровых» Церквей см.: Хенгель. Недооцененный Петр. 5.2. 2Петра (с. 114–117) Критика построена на неверном понимании возмущения скептиков: «...и где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» ( 2Пет.3:4 ). Под «обетованием пришествия Его» не следует понимать обещания о скором Суде. Современники Петра – как и современные мессианские иудеи – в «обетованиях пришествия Его» видели не прекращение истории, а изменения мира , когда «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» ( Ис.11:6–9 ). Скептики возражали: Пасхальные события не изменили универсума мироздания, где же обетованное изменение мира? Петр отвечает, что изменение мира может совершиться только после Суда, когда из среды мира будут изъяты те, кто совершает в среде людей грех , порождающий зло и страдания. Но когда это совершится – знает Один Бог. Касательно же в признании за посланиями Павла статуса Писаний ( 2Пет.3:15–16 ) нет ничего невероятного. Тем более что Петр не сказал, что эти послания вошли в Писание, а говорит, что еретики с эпистолами Павла поступают так же, как они поступают и с Писанием – искажают его смысл. 5.3. Пастырские послания Павла |
| Каковы же главные обвинения Иову от Елиуя? Во-первых: Вседержитель не извращает суда (34:12). Во-вторых: Он уже не требует от человека, чтобы шел на суд с Богом. Он сокрушает сильных без исследования потому что Он делает известными дела их (34:23–25). В-третьих: Иова самого следует подвергнуть суду: Я желал бы, чтобы Иов вполне был испытан, по ответам его, свойственным людям нечестивым. Иначе он ко греху своему прибавит отступление 31 , будет рукоплескать между нами и еще больше наговорит против Бога (34:36–37). Как точно чувствует Елиуй “корень зла”! Иов — мятежник, дерзкий богоборец, левиафан! К Богу должно говорить: я потерпел, больше не буду грешить. А чего я не знаю, Ты научи меня; и если я сделал беззаконие, больше не буду. По твоему ли рассуждению Он должен воздавать? (34:31–33). В итоге, правда, именно по рассуждению Иова Бог ему и воздает (вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов, — говорит Бог — 42:7). Очень любопытно, как Елиуй понимает праведность. Он присоединяется к спору Иова с Елифазом о том, какая кому “выгода”, если человек праведен (глл. 22, 23). Елифаз тогда сказал: “Богу — никакой, зато есть выгода нам”, Иов сказал в отношении Бога: “пусть испытает меня, выйду, как золото”, и тогда будет “выгода” праведнику. Но нет никакой “выгоды” быть праведником, если праведник обречен. Елиуй полностью поддерживает Елифаза, он считает, что праведность и беззаконие суть вещи земные: Нечестие твое относится к человеку и праведность твоя к сыну человеческому (35:8). То же самое говорил и Вилдад: “И как человеку быть правым пред Богом?”, человек может быть “правым” перед человеком. И потому Бог наказал Иова за грехи против человеков. Такая позиция, как видно, ничем от мнения трех друзей не отличается и не проясняет смысл Иовых страданий. Нечестие же Иова относилось главным образом к Богу: оставил страх к Вседержителю (см. 6:14). Иов (как следует из пролога) был праведник, то есть с точки зрения ветхозаветных представлений лучше всех исполнял закон, но вместо радости получил узы. |
|
|
