| Ответ Иова на речь Елифаза (6–7 глл.). Иов в ответ на богословскую концепцию Елифаза о путях Божиих говорит только о своих страданиях, о которых может судить только он один – страдающий: «О, если бы верно взвешены были вопли мои, и вместе с ними положили на весы страдание мое!» (6:2). Он говорит, что страдание его не временное испытание, его болезнь ничем не может быть исцелена, не может быть никакой надежды, никакого избавления, кроме скорой смерти. Иов не соглашается с обвинениями его в грехах, считает себя невинным (6:14–30) и продолжает дальше изложение своих тезисов: Бог для человека не то, что принято думать о Нем; Он не такой, каким Его обычно представляют. Бог посылает человеку трудную жизнь, единственным концом которой является «шеол» – ад (7:1–10). Иов жалуется, что Бог преследует его, вместо того чтобы простить его (7:11–22). «Если я согрешил, то что я сделаю Тебе, страж человеков! Зачем Ты поставил меня противником Себе, так что я стал самому себе в тягость?» (7:20). Речь Вилдада (8 гл.). Вилдад говорит в традиционном духе о том, что божественная справедливость существует и что она подлежит определенной закономерности. Вилдад прямо отвечает на последний вопрос Иова, почему Бог его преследует и попутно старается опровергнуть утверждение Иова о том, что жизнь человека несправедливо наполнена страданиями и что страдания несправедливы. Вопреки Иову Вилдад утверждает, что есть божественная справедливость и есть утвержденное в мире право, которое даже Бог не может нарушить. «Неужели Бог извращает суд, и Вседержитель превращает правду?» (8:3). Дети Иова, по словам Вилдада, наказаны за их собственные грехи (4 ст.). Если же сам Иов – праведник, то Бог восстановит его (5–7 стт.). Вилдад считает бедствия следствием греховности и ссылается на учение мудрецов о судьбах нечестивых (8:8–13). Ответ Иова на речь Вилдада (9–10 глл.). Тема ответа Иова очень интересна. Он утверждает, что божественная справедливость и правда абсолютно превышают всякое право. Иов уже не в состоянии защищать свою невинность, он только не знает, как оправдаться перед Богом; Бог – существо всемогущее и свободное; в Своей воле Он может обрушиться Своим гневом и на невинного, и если все же он, Иов, и виноват перед Богом, то он ничего не может сделать, чтобы очиститься в глазах Божиих и поэтому ожидает себе только смерти. Но Иов все же взывает к Богу и просит, чтобы Бог дал ему ответ в его недоумениях. Он вспоминает свои прежние отношения к Богу в ожидании отхода в «страну мрака». |
| Это было нужно св. Иустину не только для доказательств своей причастности к классической литературной традиции, но прежде всего как удобное средство полемики с иудейством, с которым у христиан были существенно иные отношения, чем с язычниками. Христиан роднило с иудеями преклонение перед авторитетом Священного Писания, которое для тех и других было книгой Божественного откровения, хотя и понималось по-разному. Разговор христианина с иудеями непременно сводился к спору о смысле Писания, и для изображения такого спора как нельзя лучше подходила именно форма сократического диалога — инсценировка непредвзятого выяснения истины не враждебными, но и не во всем согласными сторонами. И св. Иустин остановил свой выбор именно на этом жанре. Завязкой дискуссии между со-беседниками его “Диалога” служит выпад Трифона против христиан за их пренебрежение к обрядам (гл. 11). Отвечая ему, христианин останавливал внимание на самом главном в Писании — на Завете Бога с человеком. Пространные цитаты из книг пророков Исаии и Иеремии напоминали об обещании Бога вступить с людьми в новый, второй Завет, который, в отличие от первого, будет жизнью сердца, а не выполнением внешнего ритуала (глл. 11—14). Для христианина срок второго Завета уже наступил: он явлен исторической Личностью Иисуса Христа. С этим смысловым центром истории, с пришествием Мессии в мир, соотнесено у св. Иустина все содержание библейских книг. Признать второй Завет уже наступившим означало подорвать авторитет первого, авторитет Моисеева закона. О драматизме возникавшей при этом для иудеев-христиан ситуации красноречиво свидетельствовали апостольские послания. Апостол Павел горячо настаивал на том, что “человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа” (Гал 2:16), закон же в свое время “был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя” (Гал 3:24—25), поэтому ветхозаветные обряды утратили свой прямой смысл, “ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью” (Гал 5:6), и место закона вещественного занял закон духовный, “ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве” (Рим 2:28—29). Опровергая Трифона, св. Иустин не только развивал апостольскую мысль о преходящем характере обрядов и сокровенном, символическом смысле библейских эпизодов[ 5 ], но и соотносил с Новым Заветом множество текстов пророков и Пятикнижия, христианизируя тем самым основной корпус библейского канона. В псалмах и у пророков он слышал прямые предсказания евангельских событий, отступая от принятых иудеями традиционных толкований[ 6 ]. Тот же параллелизм с Новым Заветом он усматривал в исторических реалиях и в регламентированных Моисеевым законом обычаях[ 7 ]. |
| 2. И Он, Иисус Христос, верен был Тому, Кто первосвященником соделал (поставил) Его, не во Святом Святых, но во всем, что есть на небе и на земле, - (он верен был), как был верен Моисей во всем вхождении его во внутреннее Святое Святых (Числ.12:7). 3. Однако ж из выражения: как Моисей не заключайте, что Он таков же, как Моисей: ибо слава Сего Первосвященника больше пред Моисеем (чем слава Моисея) на столько, на сколько большую честь имеет сравнительно с домом тот, кто устроил его. 4-5. Точно также и честь Господа и Сына больше, чем Моисея раба: ибо всякий дом построенный созидается человеком, а Моисея создал и все сотворил Бог, - и Моисей конечно верен был, но как слуга, верен был во всем доме, для засвидетельствования того, что говорилось тогда. 6. Христос же не есть раб подобно Моисею, но, как Сын, верен был, - не над внутренностью скинии, но над душами людей, ибо мы дом Его (есмы), - если только пребудем тверды в дерзновении своем и не постыдимся в славе надежды на Него, ибо это есть страдание Его. 7-11. Также и это не должно казаться вам странным, так как ради сего также сказал Дух: ныне, когда глас Его услышите, не ожесточайте сердец ваших в огорчение Ему, как искушали отцы ваши в пустыне в то время, когда возвратились соглядатаи, осмотрев (обетованную) землю (Числ.13-14 глл.). И Я поклялся, что не войдут в покой Мой (Пс.94:7-11 ср. Исх.17:2.7). 12. Посему смотрите остерегайтесь, да не будет в ком из вас сердце лукавое, как у них, кои не вошли (в землю обетованную), - и не отступайте от Бога Живаго по неверию вашему. 13. Но утешайте сердца ваши во все дни жизни вашей, да не ожесточитесь и впадете в обольщение обманом греха плоти вашей. 14. Ибо причастниками Христа стали мы с начала чрез призвание, - только да пребудем тверды до конца времени в этом истинном завете, особенно потому, что все заветы, кои пребыли, предвозвещали в таинствах и образах именно этот самый завет. 15-16. Не ожесточайте, говорит, сердец ваших... ибо кто суть они?... Но не все, кои вышли из земли Египтян, ибо некоторые из них вошли, - разумеются Иисус и Халев. |
| Что касается жанра, то с ним все понятно: в этом месте Послания Петр приводит некое повествование с богословским значением. На примере этого эпизода читатель должен уяснить некие духовные истины... остается только неясным, какие именно. Ближайший контекст тоже достаточно понятен. Как отмечает К. Вестфолл 416 , многие ученые считают загадочный стих 19 своего рода комментарием к наставлениям, изложенным в 18-ом стихе. Он также 417 проводит связь между этим отрывком и 3:22: «(Христос) Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы». Но само по себе это еще не решает всех вопросов. А вот широкий контекст, точнее, интертекстуальность играет здесь ключевую роль. Наше понимание этого отрывка в значительной мере будет определяться тем, с какими текстами мы его сопоставим. Петр, скорее всего, имел в виду нечто уже известное его аудитории, и нам остается только выбрать, где именно мы будем искать соответствующий контекст. Сложный вопрос – связь этого отрывка с апокрифами. Франс весьма категорично утверждает, что «пытаться понять 1Петр 3:19–20 без Книги Еноха под рукой означает заведомо обречь себя на неудачу» 418 . Тем самым он подразумевает, что если не сама эта книга, то, по крайней мере, изложенные в ней идеи были весьма широко распространены среди читателей этого Послания – это весьма вероятно, но все же неочевидно. Чтобы понять смысл отрывка, Франс обращается к 1-й книге Еноха (глл. 6–11, 12–16) и некоторым другим апокрифическим текстам (Книге Юбилеев и Заветам двенадцати патриархов), где достаточно подробно описывается история грехопадения духов во времена, предшествующие ноеву потопу (мы уже касались этой темы, рассматривая Быт 6:2 , см. раздел 4.1.). Еще одно косвенное свидетельство в пользу такой трактовки (хотя Франс его и не упоминает) можно найти в 2Петр 2:4–5 : «Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых...» Здесь автор явно пересказывает сюжет, изложенный в 1-й книге Еноха; правда, здесь не упоминается никакая проповедь, а в тексте упоминаются и ангелы, и люди. Отсюда мы не можем однозначно заключить, что Христос обращался именно к павшим ангелам. |
| Если же во время нашествия Сеннахерима Севна был еще начальником дворца, то, заключает Kuenen, пророчество 22:15–25 могло быть написано после нашествия Сеннахерима – одновременно с пророчеством в 22:1–14, с которым оно стоит вместе (Kuenen 64–66). – Это соображение Киепеп’а основывается на недоказанном предположении об ошибках писателя книги Царств и, кроме того, на другом недоказанном предположении о не подлинности в книге Исаии исторических повествований 36–39 глл.; а потому может получить свою оценку уже при разборе последнего предположения. Пророчество о Тире – 23 гл. «Пророчество о Тире» (23 гл.). – Корабли Фарсийские 140 получают из земли Киттийской (т. е. Кипра с его гаванью Κητιον, Κιττιον, Κιτιον, см. у Негельсб. 251 стр.) горестную весть о разрушении Тира (1 ст.), с которым вели они торговлю. Умолкнуть должны обитатели острова (на котором лежал Тир), с которым (островом) торговали купцы сидонские, в который привозились семена Сихора (т. е. Нила, ср. Иер.2:18 ), и который был «торжищем народов» (2–3 ст.). Как бы напрасны были для Тира труды «рождения», «воспитания» и «возращения» (ср. 1:2; 49:21 и др.) юношей и девиц. «Когда весть дойдет до Египтян 141 , содрогнутся они, услышав о Тире» (4–5). Обитатели острова Тира должны будут переселяться в Фарсис; «ликующий город», которого начало «от дней древних», должен скитаться в «стране далекой» (6–7), идти в Киттим, но и там не будет покоя (12). «Кто определил это Тиру», раздававшему венцы и торговавшему с «знаменитостями земли?» (ср. 10:16), спрашивает пророк и отвечает: «Господь Саваоф определил это, чтобы посрамить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли» (8–9). Остров Тира сравнен с морем, «Господь дал повеление о Ханаане разрушить крепости его», «прекратить ликование посрамленной девицы дочери Сидона» (10–12). «Вот земля Халдеев 142 . Этого народа (прежде) не было. Ассур отдал ее (землю Халдеям) – жителям пустынь. Они (жители пустынь – халдеи) ставят башни свои, разрушают чертоги его (Тира), превращают его 143 в развалины» 144 (13 ст.). «Рыдайте, корабли Фарсиса, ибо твердыня ваша разрушена» (14 ст.). «И будет в тот день», Тир «забудут» (ср. 40:27; 49:15; 65:16–17; 64:9; 14:20; 26:14 и др.) на 70 лет (время халдейского владычества – начиная от осады Тира Навуходоносором (около 606–604 г.) до Кира Персидского (538 г.). Символическое число 70 приблизительно обозначает указанный период] по мере дней одного царя (15 ст.) [т. е., может быть, по мере дней жизни человеческой, ср. Пс.89:10 : «по мере дней одного царя» сказано потому, что в 23 гл. идет речь о судьбе царств]. После же 70 лет «вспомнят» о Тире подобно тому, как забытая блудница напоминает о себе игрой на цитре и песнями. Господь «посетит» Тир, и хотя будет он получать прибыль свою – блудодействовать со всеми царствами земными, но торговля его будет посвящаема Господу (15–18). |
| 368 Словам этого же стиха: «когда Он принесет жертву умилостивления», – т. е. за грешников (ст. 6, 12) соответствуют в 39:7–9 слова: «жертвы и даров Ты не восхотел, Ты отверз мне уши; всесожжения и жертвы за грех (т. е. жертвы животных, ср. Пс.68:32; 50:18–20 ) Ты не требуешь». 369 Последним словам 5-го стиха 50-й главы Исаии: «я не отступил назад» в псалме 39-м можно найти параллельные в стихе 15-м. 370 «Господь Бог помогает Мне, поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде». 374 Даже стих 4-ый 61-ой главы: «и застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины», в котором думают ученые отрицательного направления видеть прямое указание на время плена Вавилонского, мог быть составлен применительно к словам псалма 68:36; ср. 50:20: «спасет Бог Сион и созиждет города Иудины», а дальнейшие слова: «и поселятся там и наследуют его; и потомство рабов Его наследует его, и любящие Его будут обитать на нем» воспроизводятся с буквальным сходством у Исаии в 65:9 или 60:21 и друг. 375 Правда, в Ис.49:24–26 говорится собственно о действиях Самого Господа; но из сравнения с 53:12 можно заключать, что эти действия Господа, по мысли пророка, будут совершены чрез «Раба Господа», о Котором он и говорил в начале 49-ой главы. 377 Справедливость последнего сопоставления открывается из того, что пророк, как видно из вышесказанного, вообще нередко заимствовал те или другие отдельные черты своих пророчеств из псалма 67-го и соседнего с ним 68-го. В частности, в главе 52-ой, т. е. находящейся рядом с пророчеством 52:13–53 глл, говорится: «как прекрасны на горах (сопостав. это с 2:2) ноги благовествующего , возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: воцарился Бог твой... они видят, что Господь возвращается на Сион». Нетрудно видеть, что здесь воспроизводится сказанное в Пс.68:12 ст. ( – «благовестницы»), 17 ст. («что вы, горы холмистые, завистливо смотрите на гору, на которой Бог благоволит обитать?»).., ст. 20 и 21 («всякий день Бог приносит наше спасение»), ст. 25 («видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя моего»). |
| – Не указывается ли, затем, на полную историю Исаии в 2Пар.32:6–8 ? Здесь говорится, что царь Езекия увещал народ такими словами: «будьте тверды и мужественны, не бойтесь и не страшитесь царя Ассирийского и всего множества, которое с ним, потому что с нами более, нежели с ним, с ним мышца плотская, а с нами Господь Бог наш, чтобы помогать нам и сражаться в бранях наших?» Если такие сведения, как в 4Цар.8:14–16 (об уплате дани Езекией Сеннахериму) еще не ведут к предположению более полного текста, принадлежащего Исаии и заимствованы, может быть, напр. из анналов; то приведенные слова увещания (Езекии) скорее предполагают текст Исаии (в котором заключалось также, может быть, известие о религиозных преобразованиях Езекии – ср. 2Пар.29–31 глл. и молитва Езекии, выпущенная в книге Царств). – Но был ли, или не было более полного текста Исаии, написание исторического отдела книги Исаией остается несомненным. – Что исторический отдел ( Ис.36–39 гл.) находился первоначально в книге пр. Исаии, а не в книге Царств, подтверждение этого можно находить и в книге пр. Иезекииля. В своем пророчестве о Фараоне, царе Египетском, пр. Иезекииль говорит: «и узнают все обитатели Египта, что Я Господь, потому что они были дому Израилеву опорою тростниковою. Когда они ухватились за тебя рукою, ты расщепился, и все плечо исколол им, и когда они оперлись о тебя, ты сломился и изранил все чресла им» ( Иез.29:7 ). Здесь пр. Иезекииль имеет в виду речь об Египте Рабсака ( Ис.36:6 ): справедливость такого заключения открывается из того, что в начале 29-ой главы к Фараону пр. Иезекииль применяет те черты, которые пр. Исаия применяет к царю Ассирийскому в историческом отделе: напр.: «Я вложу крюк – в ноздри твои», см. Иез.29:4 и Ис.37:29 ), – и из того, что в следующей главе пр. Иезекииль имеет в виду пророчество Исаии же (18–20 гл.) об Ефиопии и Египте Иез.30:9 ; ср. Ис.18:2 ; Иез.30:13 : «истреблю идолов и уничтожу лжебогов – в Мемфисе, и в земле Египетской не будет уже властителя, и наведу страх на землю Египетскую», ср. |
| И важно не столько то, что Бог действует Своим всемогуществом, сколько то, что Он явил Себя во Христе в самом ценном качестве — в Своей любви, от которой никто не в силах отлучить верующего. Рим. 8, 35-39 — еще один Павлов гимн любви (ср. 1 Кор. 13): 35 Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: 36 за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. 37 Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. 38 Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, 39 ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. Роль и судьба народа Израиля в истории спасения (глл. 9 — 11) Совершенно исключительное место — и в Послании в Римлянам, и во всем Новом Завете (да и во всей христианской литературе) — занимает подробное рассуждение апостола Павла о том, каковы роль и судьба народа Израиля в Священной истории, или, иначе говоря, в чем состоит его драма как драма избранного народа, в основной своей массе не принявшего Христа. Даже с формальной точки зрения эти главы послания выглядят достаточно необычно. С одной стороны, они как будто составляют отдельный последовательный экскурс, так что «многие толкователи думают, что ап. Павел вставил здесь текст из своего специального послания на эту тему» , тем более что в целом к 9-й главе послание вроде бы уже перевалило за свою половину и начало явно тяготеть к практическим выводам, которыми обычно заканчиваются все Павловы послания. И все же рассуждения о роли Израиля в истории всеобщего спасения, к которому ныне, во Христе, причастны и язычники, выглядят вполне логичными и уместными в послании, посвященном теме всеобщего («как иудеев, так и эллинов») спасения. Эти строки необычны и ценны сами по себе. Говоря кратко, как это ни странно и даже, может быть, неприятно удивительно будет звучать для «христианина», привыкшего клеймить евреев за распятие Христа, а попутно и за свои собственные беды, рассуждения Павла — ни что иное, как апология роли Израиля, несмотря на его отступничество и неприятие Христа. Апостол, конечно, не оправдывает отпадения Израиля, но предлагает читателям, во-первых, не брать на себя миссию судить Израиль за его очевидное отступничество, а во-вторых, в этом самом отступничестве увидеть некий необходимый и даже спасительный смысл. |
| Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать [ЕК: явилась преизобильнейшая благодать; Перевод архим. Ианнуария: безмерно изобильной стала благодать] (Рим. 5, 20). Вообще, гл. 5 — в высшей степени важная в догматическом отношении глава, где говорится как о всеобщей греховности рода человеческого , так и о всеобщем даре спасения во Христе: «Из факта всеобщности греха Апостол делает вывод, что и путь оправдания должен быть общий для всех. Этот общий путь есть путь веры» . Рассуждение очень стройно в логическом отношении. Адам понимается не столько как первый человек, сколько как всечеловек или всякий человек. «В нем все согрешили» (5, 12) и все подвластны смерти. Так и Христос — новый первый Человек и новый Всечеловек (новый Адам; ср. 1 Кор. 15, 22), в Котором даны благодать, оправдание и жизнь вновь и для всех: 15 Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих... 17 Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. 18 Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни. 19 Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие (Рим. 5, 15. 17-19). Практика жизни во Христе (глл. 6 — 8) Воспринять дар спасения во Христе через Крещение может каждый (гл. 6). Крещение и есть сочетание со Христом, а значит приобщение, причастие к Богу. Оно возможно потому, что прежде всего Бог по Своей инициативе, по Своей милости причастился человека, став подобным нам в смерти, — потому и человеку в ответ возможно быть подобным Ему в Воскресении. Итак, Таинство Крещения — Пасха каждого верующего по образу Пасхи Христовой. Это Пасха смерти и воскресения, реальное приобщение каждого верующего к дару спасения во Христе. Оно понимается как свершившийся факт, причем речь идет и о самом событии Христа, и о Крещении как о приобщении к нему конкретно каждого верующего: «Мы спасены...» (Рим. 8, 24). |
| под. ( Мф. 16:1–6. 11–12; 27:62 , и пар. Ин. 7:32. 38 , – 11:47. 57, – 18:3). Однако ж, согласно всем другим вышеприведенных датам, саддукеи вместе с архиереями играли более активную роль в истреблении христианства. Участие и значение саддукеев и архиереев в осуждении Христа мы уже знаем. Также и апостолов преследуют: «священники и начальник храма и саддукеи... Наложили на них руки и заключили под стражу до утра... На следующий день собрались начальники и старейшины и книжники в Иерусалим», и во главе их «Анна архиерей и Каиафа и Иоанн и Александр и кто были из рода архиерейского» ( Деян. 4:1–6 ). Тоже потом: «Восстав архиерей и все, что с ним, сущая ересь саддукеев, исполнилась зависти и наложили руки на апостолов и заключили их в темницу народную» ( Деян. 5:17–18 ). «Архиерей», тот же Каиафа, верховодит судом над св. Стефаном ( Деян. 7:1 ). После того «Савл, еще дыша угрозою и убийством на учеников Господа, пришел к архиерею (Каиафе), выпросил у него письмо в Дамаск к синагогам, чтобы кого найдет идущих этим путем, мужей и жен, связанными приводить в Иерусалим» ( Деян. 9:1–2 ). В синедрионском суде над ап. Павлом «архиерей Анания приказал предстоящим ему бить его (Павла) по рту» ( Деян. 23:2 ). С архиереями ведут тайные переговоры тогдашние хулиганы–сикарии, под видом патриотизма занимавшиеся тайными убийствами из-за угла – об убийстве Павла ( Деян. 23:14 ). Архиерей Анания берет в свои руки обвинение Павла пред Феликсом ( Деян. 24:1 ) и Фестом (25:2. 15), желая всячески добиться смерти ненавистного проповедника христианства. Фарисеи, напротив, ведут более, так сказать, академическую полемику с Христом и апостолами. Они спорят: о посте ( Мф. 9:11–14 пар.), о характере Христовых чудес (9:34 пар. 12:24 см. пар.) о субботе (12:2 сл. пар.), о разводе (19:3 сл.), о Мессии, о податях Кесарю, о большей заповеди и под. Господь обличает их в номистической мелочности, бездушной казуистике, во внешне-показной праведности, пустосвятстве, ханжестве, тщеславии и пр. ( Мф. 5–7 глл. |
|
|
