| Исх.21:6 . «Пусть господин его приведёт его пред Богов, и поставит его ко двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно». Объясн. В Ветхом Завете «богами» назывались богоизбранные судьи ( Пс.81:1–2:6 ), потому что они, подобно Господу, изрекали свои постановления: Исх.4:16:7:1 ; следовательно, это место относится к тем, к которым было Слово Божие, а именно – к судьям; к вопросу же об иконопочитании оно никакого отношения не имеет. Лев.19:4 . «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе». Объясн. Под страшной угрозой высказывается запрещение производить и поклоняться кумирам или идолам, какой бы вид они ни имели, напр.: – мужчины: Деян.14:11–13 , женщины: Деян.19:35 , скота: Деян.7:41 и т.п. и из какого бы материала и каким бы способом они ни были сделаны, напр.: Исх.32:4 ; Иер.10:2–5 . Святая икона изображает не ложных богов, в виде перечисленных выше, а действительные явления истинного Бога, в Троице славимого: Лк.3:22 . Прем.13 глава повествует об изготовлении идолов из обрезков дерева и о поклонении им. Люди-идолопоклонники называются суетными по природе. Объясн. В 13 главе Премудр. Соломона говорится об идолах, которым Русский народ ещё при святом Владимире, приняв крещение, перестал кланяться и свергнул их в Днепр. Только в ожесточении сердца и в духовном ослеплении можно приравнивать иконы к идолам и не отличать священное от несвященного и чистое от нечистого: Лев.10:10 . Мы знаем, говорит апостол, что идол в мире ничто: 1Кор.8:4 , но об изображениях Иерусалимского храма апостол так не отзывался. Ковчег завета для евреев был образом Самого Господа Бога: Чис.10:35–36 , и Бог избрал его местом Своего особого присутствия: Исх.25:21–22 . Изображения херувимов говорили людям о носителях славы Божией – святых ангелах: Иез.9:3 . Медный змей тайно указывал на Иисуса Христа, распятого на Кресте: Ин.3:14–15 . Перед этими ветхозаветными иконами молились: Прор. Моисей, Аарон: Чис.20:6 , Иисус Навин и старейшины Израилевы: Нав.7 :б, Царь Давид: Пс.5:8:16:15 . Иисус Христос осматривал всё в Иерусалимском храме: Мк.11:11 , т.е. изображения херувимов, кланялся пред ними: Ин.4:22 , и храм, наполненный священными изображениями, назвал домом молитвы для всех народов: Мк.11:17 . |
| 7-10, однако в этом указании речь идет о «праздничной жертве», а не о домашнем заклании агнца, и отождествление первой со вторым проблематично. Как бы то ни было, в ином варианте того же указания, в календаре «Культового декалога», такое отождествление уже присутствует: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра» (Исх 34. 25), а в Исх 12-13, как было показано выше, заклание пасхального агнца и 7 дней опресноков окончательно совмещены в единый праздник. Проблему происхождения П. и праздника опресноков и их отождествления исследователи решают по-разному - как правило, ссылаясь на различия в представлениях о праздниках в девтерономической и священнической традициях (см. в статьях Исторические книги и Пятикнижие ); широкий спектр предлагаемых гипотез обусловлен отсутствием консенсуса в интерпретации ранней истории Израиля (см. ст. Израиль древний ) и особенно в оценке источников Пятикнижия (см. в ст. Пятикнижие ). В ряде мест Пятикнижия содержащиеся в кн. Исход предписания о П. и опресноках повторяются. В календаре праздников Лев 23. 4-8 («Кодекс святости») говорится о «Пасхе Господней» вечером в 14-й день 1-го месяца и о праздновании опресноков с 15-го числа того же месяца в течение 7 дней, с собраниями в 1-й и 7-й дни. В Числ 9. 1-14 сначала рассказывается о праздновании П. в 14-й день 1-го месяца, а затем устанавливается проведение «второй Пасхи» в 14-й день 2-го месяца для тех членов общины, к-рые не смогли совершить П. в положенный день из-за ритуальной нечистоты или потому что находились в пути. В Числ 28. 16-25 приводятся примерно те же указания, что и в Лев 23. 4-8, но они сопровождаются детальными предписаниями об объеме и качестве жертвоприношений (в частности, содержащееся здесь предписание о заклании козла в качестве жертвы за грех характеризует этот текст как священнический). Во Втор 16. 1-8 в соответствии с др. содержащимися в этой книге указаниями о централизации богослужения П. в месяце авив и неделя опресноков увязываются с особым местом (под к-рым евреи несомненно понимали Иерусалимский храм): «Не можешь ты заколать Пасху в каком-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 16. |
| «В приближающихся ко мне освящусь, – говорит Господь об Аароне и сыновьях его, – и пред всем народом прославлюсь» ( Лев.10:3 ), и что приближающийся ко Господу по «дару и праву» священства был не человеками поставленный, а избранный Самим Богом, на это указывает Сам Господь, говоря, что Он знает, «кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе» ( Чис.16:5 ). Присоединяя к рассмотренному о значении священства назначение священников быть также учителями закона Божия в народе, дабы «научать сынов израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» ( Лев.10:11 ; Втор.33:10 ; 2Пар.17:9 ; Иез.44:23 ), мы будем иметь следующее определение священства в ветхозаветной церкви: «Священство было божественным учреждением с даром и правом предстательства пред Богом за все общество верующих, с полномочием, полученным от Бога очищать грехи, нести на себе, как иерархических лицах, недостатки приношений народа Богу и благословлять народ от лица Самого Бога во имя Его. При этом на иерархии лежала обязанность руководить народом в делах веры и научать его всем уставам, которые изрек Господь чрез Моисея». В чем же, спрашивается, народ еврейский мог уподобляться этому служению священства в своем служении целому миру, как «царство священников и как царственное священство»? Очевидно, «священство», как Божественный дар и как Божественное право, с абсолютной властью Божия полномочия, не могло принадлежать целому народу еврейскому, так как в среде самого народа эти – право, дар и полномочие – принадлежали только избранным и нарочито во имя Божие посвященным в это служение иерархическим лицам. Но если с Божественной стороны право Божественное не принадлежало целому народу, то с человеческой стороны ему принадлежали: достоинство призвания в особое служение перед Богом в качестве народа, хранителя и чтителя Закона Божия, полномочие общенародного приближения к Богу, получение дара благословения от Бога и самое главное – право предстательства перед Богом в «Святом Семени» ( Быт.18:26–32 ; Исх.32:11–14 ; Иер.5:1 ; Ис.6:13 ; Чис.3:12–13, 45 ; Чис.8:14–19 ), «в котором благословятся все племена земные» ( Быт.12:3 ) «и все народы земли» ( Быт.22:18 ) и «Которое есть Христос» ( Гал.3:16 ), – говорит Ап. |
| ( Иер.30:7 ). «День гнева – день сей, говорит Софония, день скорби и тесноты, день опустошение и разорения»... ( Соф.1:15 ). 1758 Прямо же параллельным по общей мысли местом к Мал.3:2, а может служить Ам.5:18–19 : «Горе желающим дня Господня! Для чего вам этот день Господень? он – тьма, а не свет, – то же, как если бы кто убежал от льва – и попался ему на встречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену – и змея ужалила бы его». Иудеи в Мал.2:17 требовали «Бога правосудия». Пророк обещает им пришествие «Господа» (3:1); но прибавляет (в 3:2), что это пришествие ничего для них приятного не представляет, – что оно, напротив, будет грозным и судным. § 117. . Сказуемое и здесь выражено причастием (==чл.+ part. sing. каль от гл. «стоять») и должно переводиться, как выше, будущим «устоит». LXX перевели чрез (==«или»); – впрочем, в Алекс. код. – κα. Форма ==предл. +int. ниф. от гл. () «видеть»+суф. 3 л. ед. ч. м. р. Буквально можно бы перевести по-гречески – εν τω ειναι αυτον ορωμενον или по-русски – «когда его увидят». Мы полагаем, что, в соответствие с предыдущим, == ==«в тот день, когда Он будет видим»==«в день явления Его». Но так как слова в евр. тексте все-таки нет, то вернее будет перевести: «когда Он явится» (что гл. в ниф. значит «являться», видно из след. мест: Лев.13:19 ; Суд.13:10 ; 3Цар.18:1 сл.; Дан.8:1 ; Быт.12:7; 17:1; 48:3 ; Исх.3:16 ; Лев.9:4 и др.). 1759 Параллельное выражение находим в ψ.129:3: «Если Ты, Иегова, будешь подмечать беззакония, то кто устоит, Владыко ( )?» Оба эти вопроса: «кто выдержит?» и «кто устоит?» – суть quaestiones rhetoricae, т. е. предполагающие ответ: «никто». Пришествие и явление Господа и сопровождающий его суд рассматриваются, как некоторое бремя, которого никто не в силах снести, или как бы некоторый удар, под которым никто не устоит на ногах 1760 (ср. в 1:1). Но разумеется, это отрицательное – никто не значит, что и в действительности никто не спасется на грядущем суде; напротив, из 3:16–17, 20–21 видно, что в день Господень спасутся и восторжествуют «боящиеся Иеговы». |
| В Ветхом Завете юридический статус вдовы еще не был четко определен. О ней складывается общее впечатление как о слабой и беззащитной женщине, поставленной в один ряд с сиротами и пришельцами, и большая часть упоминаний о вдовах связана с недопустимостью неправедного суда по отношению к ним. «Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову!» (Втор 27:19; ср. Втор 24:17). Бог предстает в качестве высшего Судии обездоленных, Он «дает суд сироте и вдове, и любит пришельца…» (Втор 10:18; ср. Пс 67:6; Сир 35:14), — а также хранит и поддерживает их (Пс 145:9). Находя в Боге своего высшего покровителя, вдовы и сироты могли отдавать свое имущество на хранение в иерусалимский храм. На вопрос царского посланника о том, насколько велики сокровища этого храма, «первосвященник показал, что это есть вверенное на сохранение имущество вдов и сирот, и частью Гиркана, сына Товии, мужа весьма знаменитого…» (2 Мак 3:10). Вдовы наряду с пришельцами, сиротами и левитами раз в три года имели право на десятую часть дохода каждого, кто соблюдал Моисеев закон (Втор 14:28—29); вдовы могли после сбора урожая подбирать остатки снопов на поле (Втор 24:19; Руфь 2:2—3), а в садах — плоды маслин и виноградных лоз (Втор: 24:20—21). Они получали какие-то добровольные даяния в честь праздников седмиц (Втор 16:10-11) и кущ (Втор 16:13-14). По событиям середины II в. до Р. X . известно, что обездоленные получали определенную часть военной добычи: «После субботы, уделив из добычи увечным, вдовам и сиротам, остальное (предводительствуемые Иудой Маккавеем — А. П.) разделили между собою…» (2 Мак 8:28; см. также 2 Мак 8:30). Состояние безбрачия, а соответственно, и вдовства в Ветхом Завете не считалось благоприятным для женщины . И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день и скажут: «Свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, — сними с нас позор» (Ис 4:1). После смерти мужа вдова могла вернуться в дом своего отца (Быт 38:11; Лев 22:13). Согласно закону левирата, чтобы не пресекся род умершего, на вдове должен был жениться его брат (Втор 25:5—10; Быт 38:8). Только первосвященник не мог взять в супруги вдову (Лев 21:14). |
| В Ветхом Завете юридический статус вдовы еще не был четко определен. О ней складывается общее впечатление как о слабой и беззащитной женщине, поставленной в один ряд с сиротами и пришельцами, и большая часть упоминаний о вдовах связана с недопустимостью неправедного суда по отношению к ним. “Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову!” (Втор 27:19; ср. Втор 24:17). Бог предстает в качестве высшего Судии обездоленных, Он “дает суд сироте и вдове, и любит пришельца…” (Втор 10:18; ср. Пс 67:6; Сир 35:14), — а также хранит и поддерживает их (Пс 145:9). Находя в Боге своего высшего покровителя, вдовы и сироты могли отдавать свое имущество на хранение в иерусалимский храм. На вопрос царского посланника о том, насколько велики сокровища этого храма, “первосвященник показал, что это есть вверенное на сохранение имущество вдов и сирот, и частью Гиркана, сына Товии, мужа весьма знаменитого…” (2 Мак 3:10). Вдовы наряду с пришельцами, сиротами и левитами раз в три года имели право на десятую часть дохода каждого, кто соблюдал Моисеев закон (Втор 14:28–29); вдовы могли после сбора урожая подбирать остатки снопов на поле (Втор 24:19; Руфь 2:2–3), а в садах — плоды маслин и виноградных лоз (Втор: 24:20–21). Они получали какие-то добровольные даяния в честь праздников седмиц (Втор 16:10–11) и кущ (Втор 16:13–14). По событиям середины II в. до Р. Х. известно, что обездоленные получали определенную часть военной добычи: “После субботы, уделив из добычи увечным, вдовам и сиротам, остальное (предводительствуемые Иудой Маккавеем — А. П.) разделили между собою…” (2 Мак 8:28; см. также 2 Мак 8:30). Состояние безбрачия, а соответственно, и вдовства в Ветхом Завете не считалось благоприятным для женщины 43 . И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день и скажут: “Свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, — сними с нас позор” (Ис 4:1). После смерти мужа вдова могла вернуться в дом своего отца (Быт 38:11; Лев 22:13). Согласно закону левирата, чтобы не пресекся род умершего, на вдове должен был жениться его брат (Втор 25:5–10; Быт 38:8). Только первосвященник не мог взять в супруги вдову (Лев 21:14). |
| Христианину следует во всем уповать на Господа ( Евр.13:6 ), а не на свое богатство, иметь «нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» ( Евр.13:5 ). Так жил сам ап. Павел, о чем писал Филиппийцам: «умею жить в скудости, умею жить и в изобилии» ( Флп.4:12 ). Особо заповедует Апостол вспоминать своих наставников, чтобы, имея перед глазами их славный подвиг жизни, подражать их вере: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр.13:7 ). В памяти всех была мученическая кончина апостолов Иакова Заведеева (42 гл.), Иакова брата Господня (62 г.) и многих других. Апостол призывает подражать вере их, т. е. хранить веру в любых обстоятельствах, даже до смерти. е) Наставления взыскующим будущего града (Евр.13:8–16) Ап. Павел заповедует хранить неповрежденным учение Иисуса Христа, не увлекаться «учениями различными и чуждыми» ( Евр.13:9 ), ибо вечен и неизменен Основатель нашей веры и учения: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ). Апостол увещает также не увлекаться яствами, которыми неверующие совращали христиан, особенно в дни постов и христианских праздников, так как это ведет к расслаблению и даже разложению духа ( Евр.13:9 ). Христиане имеют превосходнейший жертвенник, на котором принес Себя в жертву Христос, от которого они и должны питаться в жизнь вечную ( Евр.13:10 ). Но подобно тому, как ветхозаветная жертва выносилась «вне стана» ( Лев.16:27 , т. е. города, и там сжигалась, а в скинию вносилась только кровь кропления, так и Христос пострадал «вне врат», на Голгофе. «Стан» – это также образ земного Иерусалима и его храма со всеми его обрядами и поставлениями. И то, что Христос «пострадал вне врат» города, говорит о том, что христианство есть свободная от иудейства религия, а жертва Христова никоим образом не зависит от ветхозаветных жертв. «Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» ( Евр.13:13 ), т. е. евреи должны освободиться от ветхозаветных и вообще несовершенных понятий и прообразов и не стыдиться быть свидетелями Христовыми, подвизаясь вместе с Ним. И как Христос пребывает в вечном Иерусалиме небесном одесную Отца, так и мы должны искать этого града: «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» ( Евр.13:14 ). |
| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| 17). Здесь понятие общины выступает в сакральном значении. К. как теократическая община часто обозначается выражением (Нав 8. 35; в общей сложности 10 раз в ВЗ) или (Числ 16. 3; в общей сложности 10 раз в ВЗ). Сакрализованное употребление термина неразрывно связано с конкретно-национальным пониманием К., но это не исключает употребления понятия К. в религиозном смысле по отношению ко всем, кто готовы принять истинного Бога («собери ( ) народ… и пришельцев твоих ( ), которые будут в жилищах твоих, чтоб они слушали и учились, и чтобы боялись Господа, Бога вашего, и старались исполнять все слова закона сего» - Втор 31. 12). Т. о., К. означает всю совокупность народа («…пред всем собранием Израиля, и женами, и детьми, и пришельцами, находившимися среди них» - Нав 8. 35; ср.: Втор 12) и соотносится со словом (см.: Нав 18. 1: «Все общество сынов Израилевых ( ) собралось ( ) в Силом...»). В то же время в Лев 4. 13 понятия и четко противопоставлены: «Если же все общество Израилево ( ) согрешит по ошибке, и скрыто будет дело от глаз собрания ( )…» Возможно, обозначает здесь часть общества ( ), наделенную судебными полномочиями. В этом случае знаменательна параллель между Лев 4. 17 и Иез 16. 40; 23. 46, где термин К. ( ) напрямую связан с указанием на выполнение судебных функций. Такое же ограничение значений слова «кагал» следует принять и для Втор 19, где приводится перечень ограничений при вхождении в «общество Господне» ( ), связанных как с телесными недостатками, так и с родословной человека. Тем не менее в Свящ. Писании К. не выступает в роли конкретной общественной орг-ции с четко определенными функциями. Убедительным представляется разграничение и связанное не с количественным и качественным, а с функциональным различием этих понятий: К. ( ) - это община ( ), созванная по к.-л. конкретному случаю (TDOT. Vol. 12. P. 554). Такое разграничение подтверждается наиболее частой формой перевода термина в LXX - κκλησα - от глагола κκαλω - созывать. |
| В Священническом кодексе неоднократно упоминаются кадильницы ( ), при этом их богослужебное использование лишь однажды прописано эксплицитно - в ритуале в День очищения ( Йом Киппур ): «И возьмет [первосвященник] горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицом Господним, и благовонного мелко истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курение на огонь пред лицом Господним, и облако курения покроет крышку, которая над [ковчегом] откровения, дабы ему не умереть» (Лев 16. 12-13). Др. упоминания о кадильницах в Священническом кодексе связаны с 2 повествованиями о нарушении обрядовых предписаний: историей Надава и Авиуда (Лев 10. 1-2) и Корея, Дафана и Авирона (Числ 16. 6, 17-18). Надав и Авиуд положили в кадильницы «огонь чуждый», т. е. угли, взятые не из кадильного жертвенника, за что были наказаны смертью. Возможно, данное повествование подразумевает тот же ритуал, о котором можно косвенно судить по сообщению Книги прор. Иеремии и 3-й и 4-й книг Царств о храмовых . В истории Корея, Дафана и Авирона кадильницы выступают символом их притязаний на священническое достоинство. В церковном богослужении В эпоху Римской империи Л. повсеместно использовался в медицине (в составе различных лекарственных средств) и для санитарной обработки помещений: считалось, что дурные запахи провоцируют различные заболевания. Кроме того, Л. наряду с живыми цветами использовался для повседневной дезодорации помещений; воскурением Л. сопровождались различные семейные торжества и похороны; Л. также приписывалась способность отгонять демонов (подробнее см.: Caseau. 2007). Поскольку Л. приносили в качестве жертвы не только в ветхозаветном богослужении , но и в языческих культах, раннехрист. авторы высказывались резко против его использования. Так, напр., мч. Иустин Философ пишет, что христиане служат Богу не через кровавые жертвы (имеется в виду принесение в жертву животных), возлияния и сжигание Л. (θυμιαμτων), но через молитву и благодарение ( Iust. Martyr. |
|
|
