| Разъяснение дано в книге Лев.23:15 «отсчитайте себе от первого дня после праздника (пасхи), в который приносите сноп потрясения, семь полных недель " … Здесь, таким образом, второй день пасхи ясно определяется началом счисления «семи седмиц», и начало для всех уже одно, строго определенное, независящее от раннего или позднего посева разных домохозяев. Затем, в той же 16 главе в 13 стихе не совсем понятное название праздника кущей употребляется без пояснений: «праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и с точила твоего». Очевидно, как своеобразное и само по себе малопонятное название праздника, так и время его празднования предполагают подробные и всеми уже известные разъяснения, находящиеся в Лев.23:34–44 и Числ.29:15–39 . Такие же «пропуски» и «предварительные пояснения» заметны в 18 главе в законах о священниках и левитах (1–8 ст.). Например, во 2 стихе читаем: «удела ему (т.е. Левиину колену) не будет между братьями его: Сам Господь удел его, как говорил Он ему». Своеобразное наименование Господа «уделом» Левиина колена и ссылка на бывшие слова Самого Господа получают свое объяснение лишь в предыдущих книгах: «и сказал Господь Аарону: в земле их не будешь иметь удела. Я – часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых» ( Числ.18:20 ), при чем употребляются вполне тождественные технические термины: «часть и удел» – chelek и nachalah. То же сходство видно в законах 14 и 18 глав Второзакония и 6 и 7 глав книги Левит и 18 главы Чисел 49 . Очень характерен (например, во Второзаконии 18, 1) термин: они должны питаться «жертвами» (по – еврейски – собственно огнями). Этот термин ясно указывает на употребление огня при жертвоприношении, о чем говорится в соответствующих законах Лев.3:7;24:7,9 и др. Таких примеров масса. Точно также и третий – пророческий отдел Второзакония (28–33гл.) стоит в такой же теснейшей связи, как вывод и теократическое освящение всей предыдущей и современной Моисею истории Израиля и его отношения к закону и Законодателю. |
| Сохранение большинством Поместных Православных Церквей древних языков богослужения имеет глубокий пастырский и богословский смысл. Автором богослужения является не человек, но Бог, открывший Церкви Свою волю о том, как Ему угодно принимать поклонение от человека. Разговорный язык не может употребляться при православном богослужении потому, что православное богослужение есть жертва верующих, приносимая Богу: «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же... Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13: 8, 15). Использование для богослужения вещей, бывших в бытовом употреблении, есть такое же святотатство, как и бытовое употребление священных предметов. Об этом сказано в повествовании о Надаве и Авиуде. Господь через Моисея повелел первосвященнику Аарону брать огонь для жертвоприношений только «с жертвенника, который перед лицем Господним» (Лев. 16: 12), - он должен был гореть непрерывно, так как это был огонь, сошедший от Господа (см.: Лев. 9: 23-24), «но Надав и Авиуд умерли, когда принесли чуждый огонь пред Господа» (Чис. 26: 61): «Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они перед лицом Господним» (Лев. 10: 1-2.) Протоиерей Олег Сирко Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta |
| Заметь, как он и среди страданий не называет по имени отцегонителя, уважая природу и в несчастье, видя в нем сына и во время борьбы, не забывая родительских чувств и в опасностях. Так он был чадолюбив и человеколюбив, или — лучше — так был любомудр! Не столько необходимость природы сделала его таким, сколько кротость души, и все дело он приписывал больше войску, нежели тирану; и потому говорит: « спаси меня от всех гонителей моих и избавь меня ». Видишь ли, как незлобно он упоминает и об них? Не сказал: спаси меня от воюющих против меня, от расхищающих мою собственность от пресыщающихся моими царскими сокровищами, но: « гонителей моих да не исторгнет он, подобно льву, души моей, терзая, когда нет избавляющего [и спасающего] » (ст. 3). Впрочем он и войско собрал, и многих имел на своей стороне; почему же он говорит: « когда нет избавляющего [и спасающего] »? Потому, что и содействие целой вселенной он считал ни за что, если бы не получал помощи свыше, равно как при этой помощи не считал себя одиноким, хотя бы оставлен был всеми. Вот почему он и говорил: « не спасется царь множеством воинства; исполина не защитит великая сила » (Пс. 32:16). Некоторые, принимая эти слова в переносном смысле, говорят, что « лев » и « гонящие » означают диавола и злых духов. Пророк, видя, что сын увлечен диаволом и находится в его власти, просит, чтобы не случилось того же и с ним самим, и указывает причину, почему сын подвергся этому. Какая же это причина? Нечестием, говорит, он отвратил от себя помощь Божию; поэтому и прибавляет: « нет избавляющего [и спасающего] ». А что львом в Писании называется диавол, о том, послушай, как оно говорит: « противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить » (1 Петр. 5:8). И сам пророк в другом месте говорит: « попирать будешь льва и дракона » (Пс. 90:13). Этот зверь принимает различные виды; но, если мы будем бодрствовать, то и лев и змий будет ничтожнее всякого праха, и никогда прямо не нападет на нас, а если и нападет, то будет попран, потому что вы будете, сказал Господь, « наступать на змей и скорпионов » (Лк. |
| 4 . И, во-первых, помазаны вы были на челе, чтобы избавиться вам от стыда, каковый первый преступник человек обносил повсюду (см. Быт.3:7–8 ). И чтобы откровенным лицом вы славу Господню созерцали (см. 2Кор.3: 18 ). Потом на ушах, чтобы получить вам для слышания Божественных таин ухо, о котором сказал Исаия: пробуждает ухо Мое Господь, чтобы Я слушал ( Ис.50:4 ). И Господь Иисус в Евангелии: имеющий уши слышать, да слышит (ср. Мф.11:15 ). После на ноздрях, чтобы вы, Божественным облагоухавшись миром, возглаголали: Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих ( 2Кор.2:15 ). Далее на персях: да облекшись в броню праведности, чтобы вам можно было стать против козней диавольских ( Еф.6:14, 11 ). Ибо как Христос по крещении и по наитии Святого Духа, исшед, победил супостата (см. Мф.4:1 и след.), так и вы по Святом Крещении и по таинственном Миропомазании, облекшись в оружие Святого Духа, стали против силы супостата и ее побеждаете, восклицая: Все могу в укрепляющем меня Христе (ср. Флп.4:13 ). 5 . Этого святого Миропомазания удостоившись, вы называетесь христианами, оправдывая возрождением и само имя. Ибо, прежде чем вы сподобились этой благодати, вы этого наименования собственно достойными не были, а стремились к тому, чтобы вам быть христианами. 6 . Ведать же вам надлежит, что Миропомазания этого прообразование находится в Ветхом Писании. Ибо когда Божие повеление Моисей передавал своему брату (см. Лев.8:1–2 ) и поставлял его в первосвященника, то по измытии водой помазал его (см. Лев.8:6, 12 ), и он был назван помазанником ( Лев.4:5 ), то есть от помазания образовательного. Так и Соломона, возводя на царство, архиерей помазал, по измытии в Гионе (см. 3Цар.1:39, 45 ) Но все это происходило с ними, как образы ( 1Кор.10:11 ). Вам же необразно, истинно, потому что вы от Святого Духа истинно помазаны. Начало вашего спасения Христос, ибо Он истинно есть начаток, вы же – целое. Если начаток свят, явствует, что и в целое перейдет святость (ср. Рим.11:16 ). 7 . (Это помазание) сохраните непорочно, ибо оно само учит вас всему ( 1Ин.2:27 ), если в вас пребудет, как ныне слышали вы блаженного Иоанна говорящего и много об этом помазании любомудрствующего. |
| Вы – свет мира ( Мф.5:14 ). Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф.5:16 ). В подготовительной школе, то есть в Ветхом Завете, сказано: Не убий ( Исх.20:13 ; Втор.5:17 ). В высшей школе Христова Евангелия сия заповедь углубляется, воспрещая даже гнев на брата своего, то есть исторгается корень, от которого проистекает убийство ( Мф.5:21–22 ). В подготовительной школе сказано: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). В высшей, Христовой, школе сия заповедь уходит вглубь вплоть до корня и семени прелюбодеяния. – А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф.5:28 ). В подготовительной школе еще сказано: Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои ( Мф.5:33 ; ср.: Лев.19:12 ; Чис.30:3 ; Втор.23:21 ). В высшей школе Спасителя запрет простирается гораздо дальше, так что возбраняется клятва вообще. – А Я говорю вам: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: «да, да»; [и] «нет, нет» ( Мф.5:34,37 ). Ведь когда брат говорит брату в присутствии Отца, то клятва не только не нужна, но и оскорбительна. Еще сказано в подготовительной школе: Око за око и зуб за зуб ( Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 ). В высшем Христовом университете это считается товариществом, но для братства нужна новая заповедь. – А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ( Мф.5:39 ). Вот что такое братство. Ибо Отец Небесный со всеми Своими небесными Ангелами зрит все и обо всем помнит. Еще сказано в подготовительной, низшей школе: Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего ( Лев.19:18 ; Мф.5:43 ). Сие есть лишь нечто из добра, но [отнюдь] не добро совершенное. В высшем же университете Мессии это считается недостаточным. Посему Мессия и заповедует: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ( Мф.5:44 ). Ведь люди, которые для вас враги и которые поступают с вами не по-братски, не ведают, что творят; не знают они, что их против вас подстрекает злой дух, человекоубийца, богоотступник и лиходей. |
| гі. И аще принесете м семїдал, все: кадило мерзость м єсть. 13. Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование! 14. Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. 14 . «Новомесячием» назывался первый день каждого месяца, считавшийся праздником, в который надо было приносить жертву Господу (см. Числ.10:10; 28:11 и сл.). «Суббота» считалась также праздником ( Исх.20:10 и сл., Лев.23:3 ), когда надлежало приносить Богу особую, субботнюю, жертву ( Числ.28:9 ). «Днём великим» в слав. переводе называется тот праздник, в который полагалось, по закону Моисееву, священное собрание народа в скинии или храме. Такими праздниками, кроме субботы, были: пасха, пятидесятница, праздник труб, день очищения и праздник кущей (см. Лев.23 гл.). Слова: поста и праздности в слав.-греч. переводе относятся к следующему предложению: «ненавидит душа Моя». Между тем евр. соответствующие слова указывают основание, почему Господь не потерпит новомесячий и пр. Беззаконие и празднование: последнее из этих слов – перевод евр. слова, по смыслу своему сходного со словом, означающим священное, вообще праздничное собрание ( 4Цар.10:20 . Иоил.1:14 . Ам.5:21) и в особенности праздничное собрание в 7 день пасхи и в 8-й праздника кущей ( Лев.23:36 ; Числ.29:35 ; Втор.16:8 ; 2Пар.7:9 ; Неем.8:18 ). Евреи собирались на праздники пред лице Господа, не очищая себя покаянием; пред очи Господа являлись они беззаконниками, и потому не могли быть терпимы здесь Праведным (ср. Пс.5:6; 10:7 ). Ненавидит дша мо – более сильное сравнительно с предыдущим выражение осуждения праздников, совершаемых без должного благоговения. Под «праздниками» здесь нужно разуметь то, что в предыдущем предложении названо «субботами и праздничными собраниями». Бысте м в сытость, ктом не стерплю грехв ваших: последние два слова прибавлены сравнительно с евр. текстом, но не вопреки его смыслу. Евреи совершали свои религиозные праздники, не почерпая в них для себя нравственного назидания. После праздничных жертвоприношений, не сопровождающихся сокрушением духа жертвоприносителей, эти последние оставались всё теми же грешниками, которым может обещать Господь не милость, а гнев Свой. |
| Глава 16 1–9. Суд Божий над народом иудейским. 10–13. Разъяснение причины гнева Божия. 24–21. Будущее спасение и предшествующее наказание народа. Иер.16:1–9 . В знак печальной судьбы иудейского народа Иеремия не должен заводить себе семьи. Он должен разорвать и дружеские связи, какие у него были в народе, потому что Иегова отнимает у народа Свою дружбу. Иер.16:2 . не бери себе жены, и пусть не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей на месте сем. Семейная жизнь могла бы принести утешение пророку, ненавидимому в обществе израильском, но он, по определению Божию, должен отказаться и от этого утешения. Иер.16:6 . И умрут великие и малые на земле сей; и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. «Великие и малые» – т. е. знатные и простолюдины. – «Стричься» – точнее, с евр.: делать нарезы на теле (ср. Иер.41:5, 47:5 ) и потом остригать наголо голову ( Иер 47.5 ; Ис 22.12 ). То и другое было воспрещено законом Моисеевым ( Лев. 19.27 и сл.; Лев. 21.5 ), но тем не менее практиковалось у евреев. – Пророку запрещается принимать участие в сетовании той или другой семьи по случаю смерти какого-либо члена этой семьи. Это будет символом того, что скоро не будут оплакивать умерших и даже погребать их за невозможностью это сделать: придется иудеям, оставшимся в живых, думать только о себе. Иер.16:7 . И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их. В осиротевшую семью, после похорон отца семейства, друзья присылали хлеб и вино, для подкрепления сил хоронивших умершего и в это время, конечно, не вкушавших пищи ( Притч 31.6 ). Иер.16:10 . Когда ты перескажешь народу сему все эти слова, и они скажут тебе: «за что изрек на нас Господь все это великое бедствие, и какая наша неправда, и какой наш грех , которым согрешили мы пред Господом Богом нашим?» – Иер.16:11 . тогда скажи им: за то, что отцы ваши оставили Меня, говорит Господь, и пошли вослед иных богов, и служили им, и поклонялись им, а Меня оставили, и закона Моего не хранили. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| Объясн. Отсюда видно, что даже ветхозаветный храм, уже обречённый на гибель, уже лишённый прежнего значения (так как воссиял уже свет новозаветной истины), продолжает служить для апостолов местом молитвы и даже местом божественных видений и откровений, как же после этого можно отрицать необходимость христианских храмов – этих домов молитвы: Мк.11:17 ; 1Кор.11:22 , которые должны существовать до второго пришествия Господня: 2Фес.2:3–4 . 4Цар.24:13 . «И вывез он оттуда все сокровища дома Господня и сокровища царского дома, и изломал, как изрёк Господь, все золотые сосуды, которые Соломон, царь Израилев, сделал в храме Господнем». Объясн. Обетования Божии относительно храма вообще как Дома Божия – дома молитвы, остались непреложными и таковыми останутся до второго пришествия: ср. 2Фес.2:4 . Если нарушено обетование относительно храма Иерусалимского, то оно, это обетование, дано евреям под условием соблюдения заповедей и уставов Господних: 3Цар.9:3–9 ; но так как заповеди Господа евреями постоянно попирались, то Господь и передал скинию Давидову, падшую... прочим человекам, которые возвестят имя Божие: Деян.15:16–17 . Дан.1:2 . «И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского, и часть сосудов Дома Божия, и он отправил их в землю Сеннаар, в дом бога своего, и внёс эти сосуды в сокровищницу бога своего». Объясн. Нарушенное обетование о вечности храма по отношению к упорному народу Израильскому вновь восстановлено с «прочими человеками и всеми народами, между которыми возвестится имя Моё, говорит Господь»: Ам.9:11–12 ; Деян.15:16 . Рукотворенный храм есть средство к единению христиан 2Кор.6:16 . «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом»» ( Лев.26:12 ). Объясн. Здесь храмом называется не отдельный христианин, а совокупность христианского народа или общества; это уясняется и ссылкой апостола на слова, сказанные Господом в Ветхом Завете народу Израильскому: Лев.26:12 ; Пс.13:5 . Если Господь живёт и как бы обращается в целом христианском обществе или народе, то почему нельзя считать местом Его особенного пребывания то место, где верующие составляют одно целое, где являются не разрозненным множеством, но именно обществом, соединённым посредством общих молитв и священнодействий? А таков и есть наш храм православный, что тоже дом молитвы: Мк.11:17 . |
| Эти примеры показывают, что многие харизматики убеждены, что посредством возложения рук можно передавать духовную силу, дары Духа, исцеление и другие воздействия Духа. Что говорит Библия? Возложение рук в Ветхом Завете. В Ветхом Завете мы находим целое множество сообщений и предписаний, касающихся возложения рук, особенно в связи с жертвоприношением. В книге Бытия мы читаем о том, как Иаков благословляюще возлагает руки свои на внуков: Ефрема и Манассию. Книга Левит содержит предписание, что при принесении жертвы за вину или грех провинившиеся должны были возлагать на животное руки, перед тем, как оно как заместительная жертва будет заклана за грехи, перенесенные на него через исповедание и возложение рук. Особенно четко это выражено в предписаниях относительно дня примирения. – «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню». ( Лев.16:21 ). И при жертве мирной и при жертве всесожжения тоже возлагают руки. При этих жертвах не грехи, а ценность жертвенного животного переходит на жертвующего ( Исх.29:10 ; Лев.1:4; 3:2; 8:18 ). В дальнейшем израильским народ получил указания рукополагать левитов перед назначением их на служение. Левиты были предоставлены в распоряжение Бога в замещение первенцев израильского народа. В рукоположении символически выражалось единство или отождествление. ( Чис. 8,10 ). Приведенные здесь места ясно указывают на то, что в Ветхом Завете возложение рук выражает отождествление (единение или общность). Возложение рук в Новом Завете. В Евангелиях нам сообщается, что Господь Иисус возлагал руки на следующих людей: – больных и слабых – для исцеления их (Map.6:5; 8:23; Лук.13:13 ), – на детей – для благословения их (Мат.19:15; Map.10:16). Бросается в глаза то, что только на относительно небольшое число больных возлагались руки (большинство получали исцеление словом Господа), а также то, что на одержимых руки не возлагались. В случаях исцеления больных, на которых Господь возлагал руки, возложение рук в первую очередь показывает тождественность больного и народа Израиля и тем самым исполнилось одно, приведенное также и в Новом Завете ветхозаветнее пророчество: ...и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных, да сбудется реченное чрез пророка Исаию, который говорит: «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мат.8:16–17). |
|
|
