| Почему сказано: «Если кто с женою замужнею будет прелюбодействовать»? Потому что если с незамужнею, то это будет называться любодеяние. А если он женат, а она не замужем? Тогда для него это будет прелюбодеяние, а для нее – любодеяние. Все равно это смертный грех, все равно результат один. По сути – никакой разницы. В данном случае не так важно, зарегистрирован брак или не зарегистрирован, это ничего не значит. Социальные последствия могут быть разные, но духовные и физические последствия – одинаковые. Лев 20:11. Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл наготу отца своего: оба они будут преданы смерти, кровь их на них. Если кто ляжет с невесткою своею, то оба они да будут преданы смерти: мерзость сделали они, кровь их на них. Лев 20:13. Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них. Лев 20:15. Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте. Смеситься – это как случка. Лев 20:16. Если женщина пойдет к какой-нибудь скотине, чтобы совокупиться с нею, то убей женщину и скотину: да будут они преданы смерти, кровь их на них. Лев 20:17. Если кто возьмет сестру свою, дочь отца своего, или дочь матери своей, и увидит наготу ее и она увидит наготу его: это срам, да будут они истреблены перед глазами сынов народа своего; он открыл наготу сестры своей: грех свой понесет он. Лев 20:18. Если кто ляжет с женою во время болезни кровоочищения и откроет наготу ее, то он обнажил истечения ее и она открыла течение кровей своих: оба они да будут истреблены из народа своего. Не могу здесь ничего сказать, это женщины должны объяснить, почему это плохо. Мне кажется, с точки зрения медицины, потому что в это время происходит очищение всего организма, поэтому могут быть всякие заражения, т. е., я думаю, это вредно для здоровья. То, что это связано с жизненным опытом, это безусловно. Но все-таки за заповедью никогда не стоит одна только утилитарная подоснова. Ну, хорошо, что еще мы можем с вами найти? Лев 19:29. Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом. |
| 5 . Итак, мы видим шесть видов человеческой проказы – шесть видов, описанных следующим образом. Либо «у кого появится на коже тела его опухоль, или лишаи, или пятно, и на коже тела его сделается как бы язва проказы» (ср. Лев.13:2 ). Либо «проказа расцветет на коже, и покроет проказа всю кожу больного от головы его до ног» (ср. Лев.13:12 ). Либо третий вид: «Если у кого на коже тела был нарыв и зажил, и на месте нарыва появился белый рубец 53 » (ср. Лев.13:18–19 ). Либо «на коже тела будет ожог» ( Лев.13:24 ). Пятый вид – когда «у мужчины или у женщины будет язва на голове или на бороде» (ср. Лев.13:29 ). Последний вид описан так: «Если на плеши или на лысине будет белое или красноватое пятно, то на плеши его или на лысине его расцвела проказа» (ср. Лев.13:42 ). И так как наше намерение – в нескольких словах наставить слушающих в том, о чем нам было прочитано, а времени, чтобы подробно обсуждать каждую прочитанную фразу, у нас нет, то давайте прибегнем к сокращенному описанию. Мне думается, что все, о чем мы говорили выше, относится к отдельным видам греха, и с этой точки зрения мы и посмотрим на раны, которые грехи наносят душе. Поэтому следует, прежде всего, сказать, что они представляют собой грехи, совершаемые нами в этой жизни; причем одни могут исцелиться от них, а иные нет. Во-вторых, должно уразуметь: то, что мы берем с собой после этой жизни, имеет большое значение и есть нечто такое, что настолько въелось в наши души, что его невозможно уничтожить; но есть и иное, что можно очистить осмотром и суждением первосвященника, для которого не может быть ничего тайного; он распределит души людей в соответствии с описанными пятнами проказы и увидит, какие из них можно исцелить, а какие нет. В этой проповеди нам не удастся свести воедино все различия, содержащиеся в этом чтении, и сразу, одно за другим исследовать их согласно указанию Писания, которое может вдохновить нас, о чем мы уже говорили выше. Ибо едва ли их могут и во многие книги вместить те, для которых при чтении Ветхого Завета Господь снял «покрывало» (ср. 2Кор.3:16 ). Итак, давайте, насколько возможно, пойдем по тому пути понимания, который открывает перед нами апостол Павел, когда говорит: «Закон имеет тень будущих благ, а не самый образ вещей» ( Евр.10:1 ) и, согласно этому, он утверждает, что написанное в законе о волах следует понимать так, что Бог печется не о волах (ср. Кор.9:9), но об апостолах. Подобным же образом мы научаемся тому, что написано о проказе, и она может быть «тенью», имеющей образ истины, проявляющийся в чем-то другом. Так давайте прежде всего войдем в эту тень Писания и поищем сокрытую в ней истину. |
| Глава 4 1–2. Жертва за грех и обряд ее, неодинаковый по различию общественно-теократического положения лица согрешившего, 3–12. первосвященника, 13–21. всего общества, 22–26. князя, 27–35. частного лица. Лев.4:1 . И сказал Господь Моисею, говоря: Лев.4:2 . скажи сынам Израилевым: если какая душа согрешит по ошибке против каких-либо заповедей Господних и сделает что-нибудь, чего не должно делать; Если жертвы всесожжения и мирные были известны евреям и до закона Моисеева, то жертвы умилостивительные или грехоочистительные, жертвы за грех жертвы повинности, являются собственным установлением закона Моисеева. Постановления о них образуют новый законченный раздел ( Лев.4–7 ). Эти жертвы уже не предоставляются свободе и усердию каждого члена теократического общества: они обязательны при наличности греха, преступления, подлежащего жертвенному очищению. Не всякий, однако, грех допускал такое очищение, а только совершенный по ошибке, «bisdigagah», LXX: κουσως, Акила: ν αγνο, Vulg.: per ignorantiam, слав.: « не хотящи " , т. е. по ошибке вследствие общечеловеческой слабости, а отнюдь не с явным намерением не «дерзкою рукою» (bejad ramah), Чис 15.30 ; за последние грехи безусловно назначалась смерть. Жертвы умилостивительные, по идее, должны были воспитывать совесть евреев в особенной чуткости к разного рода уклонениям от нравственного долга. Лев.4:3 . если священник помазанный согрешит и сделает виновным народ, – то за грех свой, которым согрешил, пусть представит из крупного скота тельца, без порока, Господу в жертву о грехе, Лев.4:4 . и приведет тельца к дверям скинии собрания пред Господа, и возложит руки свои на голову тельца, и заколет тельца пред Господом; В постановлениях о жертве за грех (и жертве повинности) не делается различия по материальному состоянию ответственных лиц, но по роду и степени их вины и по общественно-теократическому положению их. Первым в этого рода градации стоит «священник помазанный», hakohen hammaschiach, LXX: ρχιερες, слав.: " архиерей помазанный», т. е. первосвященник (ср. Лев.16:32, 21:10 ). За первосвященником следовали: общество израильское, как коллективное юридическое лицо, князь народа, наконец, какое-либо частное лицо. Грех первосвященника делал виновным весь народ, представителем которого являлся первосвященник. |
| За календарным «ядром» Лев 23 после присоединения к нему Лев 23. 37-38 следует позднее добавление Лев 23. 39-43 ( Hartley. 1992. P. 372-373; K ö rting. 1999. S. 99-101; Gr ü nwaldt. 1999. S. 77-78). Добавление состоит из 2 частей ( Staubli. 1996. S. 178-179). В 1-й (Лев 23. 39-41) сообщается о свежих зеленых ветвях (и, возможно, фруктах), при помощи к-рых выражали праздничное ликование; призыв веселиться в Лев 23. 40 близок к формулировкам в кн. Второзаконие, в частности к Втор 16. 14. Датировка этой практики затруднительна. Традиция использовать ветви во время совершения К. п. отражена в более поздних текстах: во Второй книге Маккавейской (II в. до Р. Х.), в Юбилеев Книге (II в. до Р. Х.) и у Иосифа Флавия , а в последующей евр. традиции - в Мишне (Мишна. Сукка. 4. 5; 3. 9). В 2 Макк 10. 6 ликование по случаю обновления Иерусалимского храма (см. ст. Ханукка ) сравнивается с торжествами при совершении К. п., при этом сообщается, что празднующие держали зеленые ветви и плоды: «И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, вспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник кущей, подобно зверям, в горах и пещерах. Поэтому они с жезлами, обвитыми плющом, ветками с плодами (по переводу Н. В. Брагинской; в синодальном переводе - «с цветущими ветвями».- Авт.) и пальмами возносили хвалебные песни Тому, Который благопоспешил очистить место Свое» (2 Макк 10. 6-7). Согласно Иосифу Флавию, у иудеев был обычай держать в руках в К. п. ветви финиковых пальм и лимонных деревьев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 13, 5). В книге Юбилеев сообщается о процессии вокруг жертвенника, совершаемой в К. п.: «На небесных скрижалях предписано касательно Израиля: пусть празднуют праздник Кущей в течение семи дней, с радостью, в седьмой месяц… Они должны праздновать этот праздник и жить в кущах и венчать свои головы венками и брать у ручья покрытую листьями ивовую ветвь. Так и Авраам брал ветви пальм и плоды хороших деревьев, и ходил каждый день с ветвями вокруг жертвенника. Семь раз в день, утром, он восхвалял и благодарил Бога своего за все» (16. 29). |
| Как скоро объявляли об этом священнику, он должен был заключить прокаженный кусок на семь дней, и если при обозрении в седьмой день язва найдена была распространившеюся, одежда или материя объявлялись нечистыми, и сожигались. Но если пятна не увеличивались, то материя вымывалась и еще заключалась на семь дней. Если затем находили, что пятно проказы остается неизменным, то материя или одежда сожигались, хотя бы проказа и не распространялась, ибо «это выеденная ямина с лица, или с изнаики». Но если пятно проказы вследствие омытия после семи дней становилось бледнее, то запятнанное место вырывалось и сожигалось, а материя вымывалась снова. Если после этого подобные вырванным пятна снова распростронялись в других местах материи, то она вся сожигалась. Если же язва не являлась вновь, то материя снова омывалась и затем объявлялась чистою ( Лев.13:47–59 ). 430 III. Нечистота истечений. ( Лев.12 и 15). Сюда относятся: А) Излияние семени (Schikbath zera’), непроизвольное излияние семени (поллюция во время сна или грезы) и излияние при совокуплении. 431 То и другое делало мужчину, а последнее и женщину нечистыми до вечера, так что они должны были после омываться водою ( Лев.15:16–18 ). Нечисты были до вечера и вымывались и все одежды и кожи, на которые попадало семя при истечении. Б) Истечение (zob от zub течь). – Слово zob означает три рода истечений накопляющейся нечистоты: а) истечение крови у женщины в менструации, б) болезненное кровотечение у женщины, в) течение у мужчины, т. е. истечение мокрот из мочевого пузыря. – Нечистота этих лиц, называвшихся zobim, т. е. истекающими, считалась одинаково важною и сообщалась от больных лицам и вещам; оттого одержимые ею удалялись из стана ( Чис.5:2 ). а) Женщина в менструации нечиста в течение семи дней. Все, на чем она ляжет или сядет, даже то, что случайно попало на ее постель или место ее сидения, становится нечистым до вечера. Всякий, кто касается ее или ее постели, или вещи, на которой она сядет, или только предметов, находящихся на ее постели или месте сидения, нечист до вечера и должен омыться и измыть свои одежды. Наконец, муж, войдя в супружеское сношение с нею и от нечистоты ее, взявши на себя, становится нечистым на семь дней и оскверняет всякую постель, на которой ляжетъ ( Лев.15:19–24 ). 432 б) Кровоточивая. «Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее, или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее»: то во все время этого истечения она нечиста, подобно находящейся в менструации. Всякая постель и всякая вещь, на которой она сядет, и всякий, кто ее коснется, нечист до вечера. Когда болезнь проходила, женщина должна была отсчитать еще семь дней и потом уже становилась чистою. В восьмой день она должна была принести двух горлиц или двух молодых голубей – одну птицу в жертву греха, а другую во всесожжение; этими жертвами священник очищал ее пред Иеговою от истечения ее нечистоты ( Лев.15:25–29 ). |
| 3 . Что же касается жертв, то одни из них первосвященнику предписано приносить «за себя» (ср. Лев.16:6 ), а иные – «от общества сынов Израилевых» (ср. Лев.16:5 ). Сам он, как сказано, жертвует тельца – самое ценное и сильное животное; второе животное – овен – без сомнения, самое ценное из овец. От общества требуется приносить следующие жертвы: овен – от князей, а от народа – «два козла», один из которых отсылается «в пустыню» – его еще называют «козел отпущения», – а другой приносится в жертву Господу (ср. Лев.16:8 и далее). Если бы весь народ Божий был свят и все были бы благословлены, то не было бы для козлов двух жребиев – одного «отослать в пустыню», а другого принести в жертву Богу, но только один жребий – жертвоприношение Господу. Но так как среди множества приступающих ко Господу одни – Господни, а иные суть те, которых должно отослать «в пустыню», иными словами, те, кто заслуживает быть изверженным и отделенным от жертвоприношений Господу, только часть жертв, принесенных народом, то есть один козел, жертвуется Господу. А другого, называемого козлом отпущения, извергают и отсылают «в пустыню». Однако жребий выпадает обоим; о том, которого отсылают в пустыню, сказано, что он несет на себе «все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их» (ср. Лев.16:21 ). Сказано, что «понесет на себе» грехи не тот козел, который есть «жребий для Господа», но тот, которого надлежит «отослать в пустыню», и о нем, как мне думается, написано: «Я в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя. Так как ты дорог в очах Моих, многоценен» ( Ис.43:3–4 ). Таким образом, те, кому выпал жребий быть отосланным «в пустыню», несут на себе грехи тех, кто покаялся и оставил зло, ибо удостоились они такого служения, такого жребия. А с другой стороны, к ним можно отнести сказанное: «Кто имеет, тому дано будет» ( Мф.13:12 ). И как прибавляется тому, кто праведен, так и тот, кто грешит до такой степени, что выходит ему жребий козла отпущения, отсылается в пустыню. Таковые отделяются от святых, чтобы исполнилось в них написанное: «У неимеющего отнимется и то, что имеет», чтобы отдать тому, у кого много мин грехов ( Лк.19:26,24 ). |
| 9 . Итак, первосвященник «возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним, и благовонного мелко-истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу» ( Лев.16:12 ). Прежде всего, уясним, на что указывает буквальный смысл, а затем исследуем, о чем говорится здесь в смысле духовном. В скинии собрания или в храме Господнем есть два святилища. В первом находится «жертвенник со всесожжением» (ср. Исх.29:25 ), на котором разожжен неугасимый огонь, и в этом святилище дозволено стоять, исполнять служение и совершать обряды жертвоприношений только священникам; ни левит, ни кто иной не может войти сюда. Второе святилище – внешнее, отделенное от первого завесой. За ней находится «ковчег завета» и «престол милости» (ср. Исх. 26:33–34 ), над которым располагаются «два херувима» (ср. Исх.25:18 ) и «ковчег откровения» (ср. Исх.30:6 ). В это святилище «однажды в год» ( Исх.30:10 ; Лев.16:34 ) первым, принеся прежде жертву умилостивления, о которой мы говорили выше, входил тот, кто был первосвященником, наполнив обе руки, одну – горящими угольями, а другую – благовонным мелко истолченным курением (ср. Лев.16:12 ); и как только входил он, дым восходил от углей и положенного на него благовония и наполнял все святилище, так что «облако курения» (ср. Лев.16:13 ) скрывало от взора священные предметы, явленные при его вхождении. Если ясна тебе древняя традиция жертвоприношений, посмотрим теперь, что содержится в этом согласно мистическому пониманию. Ты слышал, что было два святилища: одно как бы видимое и открытое священникам, а другое словно бы невидимое и недостижимое; и за исключением одного лишь первосвященника все прочие были вне его. Мне думается, что это первое святилище можно понимать как ту церковь , в которой мы теперь находимся во плоти, где священники служат у жертвенника «со всесожжением» (ср. Исх.29:25 ) и где разожжен огонь, о котором Иисус сказал: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ). Не хочу, чтобы ты удивлялся, что это святилище доступно только священникам. Ибо все, помазанные миром священного помазания, становятся священниками, как и Петр говорит, обращаясь ко всей Церкви: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой» ( 1Пет.2:9 ). Таким образом, вы – священнический род и поэтому приступаете к святилищу. |
| Указав, когда должен праздноваться день очищения, автор 16 гл. указывает затем, как он должен праздноваться и почему. «И да будет сие для вас, – говорит он, – вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши и никакого дела не делайте, ни туземец, ни пришлец, поселившийся между вами; ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним» (2930). Совершающийся в этот день акт очищения от грехов определял, таким образом, как должен праздноваться день очищения. Народ израильский, чтобы получить прощение грехов, должен был смирять души свои, т. е. соблюдать строгий пост (16:29, 23:27, 32; Чис.29:7 ), а также оставить все свои занятия и всецело посвятить себя Иегове. Предписываемый в день очищения пост был единственным постом, установленным Моисеем. Впоследствии y евреев появился обычай поститься в другие дни. Но появившиеся впоследствии посты не были регулярными, ежегодно соблюдающимися. Они были устанавливаемы по поводу различных, отдельных случаев, как частной, так и общественной жизни ( Суд.20:26 ; 1Езд.10:6 ; Неем.9:1 ; 1Цар.1:7; 7:6; 20:34; 31:13 ; 2Цар.1:12 ). Между тем, пост дня очищения соблюдался ежегодно, был обязателен для всего народа. За несоблюдение поста человек наказывался смертью. «А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего» ( Лев.23:29 ). Хотя в этих словах пост предписывается самым решительным образом, под страхом смерти, тем не менее, по свидетельству иудейского предания, некоторым лицам, в виде исключения или послабления, дозволялось не поститься. Мы не будем указывать здесь кому, и при каких обстоятельствах, позволялось не поститься, так как это не имеет существенного значения для нас. 332 Вместе с воздержанием от пищи израильтяне должны были воздерживаться от всякой работы. «Никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа Бога вашего» (23:28, 31, 16:29; Чис.29:7 ). В виду важности акта очищения от грехов, совершающегося в день очищения, все израильтяне ( Лев.23:31 ) должны были воздерживаться решительно от всякой работы (). 333 Между тем, в другие праздники они должны были воздерживаться от , т. е. от всякой работы ( Лев.23:7, 21:25, 35 ; Чис.28:18:25 ), связанной с трудом. Легкая работа, как, напр., приготовление кушания, дозволялась в этот праздник ( Исх.12:16 ). Как нарушение поста, так равно и нарушение постановления о воздержании от всякой работы, наказывалось смертью. «Если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее» ( Лев.23:30 ). 334 |
| Праздник жатвы новых плодов труда народа еврейского ( Лев.23:16 ), праздник седмиц ( Исх.23:15 , Втор. 16:9 ), или пятидесятница, был праздником «начатков жатвы пшеничной» ( Исх. 34:22 ). Начатки этой последней, два кислые хлеба, испеченные из лучшей новой муки, приносились Господу, как первый плод ( Лев.23:16–17 ). Праздник собирания плодов в конце года ( Исх. 34:22 ), или праздник кущей ( Втор. 16:13 ), продолжавшийся семь дней ( Лев.23:34 , Чис. 29:12 ), был временем веселья и благодарения Бога за божественное благодеяние, наглядное проявление которого еврей видел в собранных плодах ( Втор. 16:15 ). Исх.23:17 . Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа [твоего]. Так как земледельцы видели в перечисленных праздниках проявление благодетельной руки Божией, то для исповедания владычества Господа они и собирались пред «лице Его» ( Втор. 16:16 ), т.е. в скинию. Являлся мужеский пол; на нем лежал труд обработки земли, и поэтому он имел более оснований и побуждений прославлять давшего урожай; но его присутствие не исключало явления на эти праздники и женщин ( 1Цар. 1:3–4 и др.). Исх.23:18 . [Когда изгоню язычников от лица твоего и распространю пределы твои], не изливай крови жертвы Моей на квасное, и тук от праздничной жертвы Моей не должен оставаться до утра. Три частные предписания, относящиеся к трем годичным праздникам. Греко-славянский текст в начале стиха 18-го имеет прибавку против еврейского текста: « ταν γρ κβλω θνη π προσπου σου κα μπλατνω τ ρι σου», «егда бо изжену языки от лица твоего и разширю пределы твоя». Прибавка эта возможно перенесена сюда из параллельного места Исх. 34:24–25 ст. (ее нет в некоторых кодексах). «Не изливай крови жертвы Моей на (евр. «ал») квасное». Так как еврейский предлог «ал» значит не только «на», но и «с», то смысл данного предписания тот, что пасхальный агнец, являвшийся жертвой (см. выше толкование 3 ст. 12 гл.), не должно вкушать с квасным хлебом. «Тук от праздничной жертвы Моей не оставляй до утра», – не должна оставаться до утра жертва праздника Пасхи ( Лев.7:15 , Исх. 12:10 ). |
| День иудейской Пятидесятницы был нарочито свят, в который евреи должны были держать священное собрание и никакого дела работня не творить ( Лев.23:21 ). Закон говорит: «совершай праздник седмиц Богу твоему, смотря по усердию руки твоей, сколько ты дашь, чем благословит тебя Бог твой. И веселись пред Иеговой, Богом твоим, – ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, который в жилищах твоих, и пришлец, и сирота, и вдова, которые будут среди вас. Помни, что и ты был рабом в Египте, и старайся исполнить постановления сии» ( Втор.16:10–12 ). Праздник иудейской Пятидесятницы служил прообразованием христианской, торжествуемой подобно ветхозаветной, в воспоминание вступления в новый завет Бога с человеками, утвержденный в пятидесятый день после исшествия Богочеловека из гроба наитием Св. Духа на апостолов. Освященные благодатью свыше, они начали проповедовать закон веры и жизни христианской. Праздник кущей В 15 день седьмого месяца (сентября) израильтяне торжествовали третий всенародный праздник Кущей, или сеней ( Лев.23:34–43 . Втор.16:13–15 ). Так назывался он оттого, что евреи к этому празднику строили для себя кущи из пальмовых и финиковых ветвей на своих дворах под открытым небом, на чистом и сухом месте, и жили в них восемь дней от 15 до 22 сентября, в воспоминание пребывания предков своих в палатках в продолжение сорокалетнего странствования ( Лев.23:41–43 ). Этот праздник был временем всеобщего великого веселия, с каким иудеи не проводили ни одного праздника ( Лев.23:39 ). Талмудисты и позднейшие раввины называют его праздником по преимуществу. Филон почитает его величайшим из праздников 60 . Даже язычники отзываются об нем, как о празднике особенно важном. Плутарх именует его величайшим еврейским праздником и в этом отношении сравнивает его с некоторыми из греческих праздников 61 . Равно и Тацит в своем описании Палестины не забыл упомянуть о празднике Кущей 62 . В дни Кущей весь народ, священники и левиты, богатые и бедные, должны были наслаждаться одною радостью: вне палаток никто не должен был ни есть, ни пить, чтобы чрез то живее чувствовать положение предков своих в пустыне. Так Неемия изображает праздник Кущей: «изыдоша людие, и принесоша, и сотвориша себе кущи кийждо на крове своем, и во дворех своих, и во дворех дому Божия, и на пространстве врат водных, и на пространстве врат Ефремлих. И сотвориша весь сонм возвратившийся от пленения, кущи, и седоша в кущах, яко не сотвориша от дней Иисуса сына Навина тако сынове Израилевы даже до дне того: и бысть веселие велико. И читаху в книзе закона Божия на всяк день, от дне первого даже до дне последнего: и сотвориша праздник седмь дней, и в день осмый собрания по обычаю» ( Неем.8:16–18 ). |
|
|
