| Прихожанка. Интересно. Пресвитер. Так вот, 1-я песнь – это благодарственная песнь иудеев после перехода их через Чермное море ( Исх. 15, 1–19 ). 2-я песнь представляет собой обличение беззаконий иудейского народа, которые Моисей произнес во время странствования евреев по пустыне, чтобы пробудить в них чувство раскаяния ( Втор. 32, 1–44 ). 3-я песнь воспета Анной, матерью пророка Самуила, в благодарность за снятие с нее Господом позора бесчадия. ( 1Цар. 2, 1–10 ). 4-я песнь состоит из некоторых стихов книги пророка Аввакума, в которых предсказывается явление Господа Иисуса Христа и выражается чувство благоговения перед Ним ( Аввак. 3, 2, 20 ). 5-я песнь есть моление к грядущему Избавителю, выражающее жажду мира, который должно принести Его Пришествие ( Ис. 29, 9, 12 ). 6-я песнь – это молитва пророка Ионы во чреве кита, в которой изображается пророчество о восстании Христа из мертвых ( Иона 2, 3–7 ). 7-я песнь представляет собой славословие трех благочестивых еврейских отроков, находившихся в огненной печи Вавилонской, куда их ввергли за отказ поклоняться идолу ( Дан. 3, 21–56 ). 8-я песнь – продолжение предыдущего славословия, призывающего воздавать хвалы Богу за все ( Дан. 3, 57–72 ). 9-я песнь – славословие Божией Матери, произнесенное Ею после приветствия Елизаветы, наименовавшей Ее Матерью Господа ( Лк. 1, 46–55 ). 10-я песнь – славословие Бога священником Захарией при рождении святого Иоанна Предтечи ( Лк. 1, 68–79 ). Как видите, канон состоит не из восьми или девяти, а из десяти песней. Девятая песнь – песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа...», к стихам которой добавляется текст песни святого Космы Маюмского «Честнейшую Херувим...». Кстати, таким же образом, как и песнь Богородицы, согласно Уставу, должен петься и весь канон, т.е. к библейским стихам должны добавляться песни, составленные в новозаветные времена, как это и делается Великим постом. Прихожанка. Надо же! Пресвитер. Но я сейчас хочу сказать не об этом. Обратите внимание на содержание библейских песней. Все они прославляют Господа как Всемогущего Избавителя от зол: в них прославляется Его добродетель и сила и слава, а также содержится пророчество о воскресении Его из мертвых. А в последних двух песнях прославляется Его Пречистая Матерь и Предтеча Его Иоанн. Исключение составляет только 2-я песнь. В ней дается образ Господа, карающего за грехи и посылающего в огонь геенский ( Втор. 32, 22 ). Поэтому и употребляется она исключительно только в дни покаянные, т.е. во время Великого поста. В прочее же время года, даже в малые посты, когда по Уставу поется почти великопостная служба, эта песнь опускается. Вот почему богослужебные каноны в подавляющем большинстве своем имеют несколько необычный, а для неосведомленных даже странный счет песней: первая, третья, четвертая и далее по порядку. Вот вам один небольшой пример того, насколько тщательно Святая Церковь охраняет свои праздники с их радостным настроением от всего горестного и печального. |
| Первые шаги Девы Марии В храме сохранился подробнейший мозаичный цикл с изображением детства Христа и Богородицы. Среди композиций: Первые шаги Девы Марии, Рождество Христа, Бегство в Египет, Прощание Иосифа с Марией (когда он хотел отпустить Ее), Сон Иосифа. В том числе и редчайшая сцена, изображающая налоговую перепись при Ироде, о которой упоминают Евангелия. В ожидании Второго Пришествия Из уникальных иконографических особенностей важны полностью сохранившиеся росписи южного придела (параклессиона), который был предназначен для погребения ктиторов монастыря, в том числе Феодора Метохита. Программа росписи связана с темой Воскресения, Второго Пришествия, отсюда — знаменитая фреска «Сошествие во ад» в алтаре — как образ грядущего воскресения; детальная композиция Страшного суда, а также изображение великих православных гимнографов — Иоанна Дамаскина, Космы Маюмского и других, которые, как евангелисты, изображены в парусах одного из куполов Параклесиона: они боговдохновенно создавали свои гимны, прославляющие Христа и Богоматерь. Стамбульский район Фатих, где расположена теперь уже мечеть Кахрие-джами. Фото Guilhem Vellut Главное научное издание о монастыре Хора насчитывает четыре больших тома, содержание которых здесь пересказать невозможно. Но изучение этого уникального ансамбля продолжается и с точки зрения археологии, и иконографии, и особенностей стиля и организации сакрального пространства. Горько сознавать, что теперь все эти интереснейшие исследования, если не прекратятся, то будут сильно затруднены в новоявленной и непонятно зачем созданной мечети. Источник: " Фома " Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. На главную В раздел «Мониторинг СМИ» Репортажи Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу» открылась в Доме русского зарубежья Будни и праздники в церковной жизни русской эмиграции Всероссийская научная конференция «Наследие С. С. Аверинцева и современное гуманитарное знание» состоялась в Москве Все » Интервью Монс.Франческо Браски: Амброзианская библиотека и ПСТГУ готовят новые 10 томов сочинений Амвросия Медиоланского |
| § 1-5 являются предисловием; затем следует собственно летописец, включающий повествование в т. ч. о современных автору событиях (о Ливонской войне, о рождении наследника в царской семье и др.) (§ 6-8); сообщается о месте и времени написания сочинения (§ 9); автор обращается к царю, прославляет царицу Анастасию, родившую наследника престола (§ 10-11). Основная часть произведения (§ 12-13) адресована царевичу и состоит из статей: «Сказание о алфе» (содержит практические указания по обучению грамоте) и «Разсужение ко учению вкратце» (с обоснованием необходимости молитвы при учении). Наставления о пользе учения, сопровождающиеся призывом к усердию в приобретении знаний, И. К. подкрепляет примерами из житий визант. святых, явивших образы ревности к учебе, послушания учителям, смирения и благочестия (§ 14-18). Дважды автор говорит о прп. Арсении Великом , занимавшемся воспитанием наследников визант. престола, называет имена святителей Григория Богослова и Василия Великого , гимнографов прп. Иоанна Дамаскина , еп. Космы Маюмского; за ревность к учебе и к чтению книг И. К. прославляет авву Дорофея , преподобных Ксенофонта и Марию с сыновьями Аркадием и Иоанном . § 19 «Летописца...» можно считать заключением. В конце автор приводит зашифрованные сведения о себе (§ 20), кратко пишет о гласных и согласных буквах слав. алфавита и о греч. азбуке (§ 21). «Летописец...» свидетельствует о хорошем знании И. К. житийной лит-ры, а также о следовании книжником решениям Стоглавого Собора 1551 г.: в постановлении Собора об «училищах книжных» наставникам предписывается «учити страху Божию» учащихся (Российское законодательство Х-ХХ вв. М., 1985. Т. 2. С. 291). Для сочинений И. К. характерен напыщенный стиль, иногда затемняющий смысл изложения. Возможно, данная особенность его творчества послужила одной из причин того, что сочинения И. К. не получили распространения. Арх.: ГИМ. Хлуд. 147Д. Л. 395-399 [«Сказание о сложении азбук и о составлении грамот»]. Соч.: Лопарёв Х. М. Новый памятник русской литературы: Произведение мон. |
| Наиболее популярной долгое время была точка зрения о несоответствии второй песни, покаянной, обличительной, лишенной прошений к Господу, общему настроению канона – ввиду ее ориентации на ветхозаветный (она читается сейчас только по вторникам седмиц Великого поста и на утрени заупокойных суббот (Мясопустной и Троицкой). Протоиерей Владимир Рыбаков весьма доказательно опровергает приведенное мнение. Он, не указывая какого-либо конкретно-фактического повода, представляет это явление как Его рассуждения таковы: традицию девятипесенного канона ввел в VIII веке преподобный Андрей Критский. После него в том же столетии Феофан Грапт, Иоанн Дамаскин и особенно Косма Маюмский создают другую практику – восьмипесенную, опустив вторую песнь. таким образом, получилось две системы – старая и новая. В IX веке они то мирно сосуществуют друг с другом, то непримиримо борются. Феодор Студит, Феофан, Георгий, Иосиф Сицилиец и другие уважительно держатся исконного обычая, но большее внимание оказывают уже новациям, ибо пишут преимущественно восьмипесенные каноны. Стоит предварительно прибавить сюда, что IX столетие было временем усиленного насыщения церковных служб разными гимнографическими трудами. Тогда составлено большое число канонов, разных стихир, седальнов, тропарей, кондаков и т.п., так что церковные службы чрезвычайно увеличили свою продолжительность. Отсюда являлась необходимость редакционного отбора текстового материала, включая и его сокращение. В подавляющем большинстве случаев на одну память оставляли по одному канону, допуская исключение только для больших праздников и особо чтимых святых. Так получилось, что авторитет Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского побуждал брать сокращенные произведения – без вторых песней. Однако следы девятипесенной практики сохранялись в церковном употреблении довольно долго – вплоть до XII века. именно до этих пор употреблялись в канонах прежде написанные вторые песни, а потом они уже исключались и употребление восьмипесенного канона утвердилось окончательно. |
| Фреска ц. Св. Троицы в Сопочанах. 1265 г. Сербия. Фреска ц. Св. Троицы в Сопочанах. 1265 г. Сербия. Интересные примеры размещения сцены Сретения во внутрихрамовом пространстве дают балканские памятники. В церкви Вознесения в Милешеве (до 1228 г.) Сретение располагается на западных пилястрах под куполом в качестве пары к Благовещению на восточных пилястрах. Художники руководствовались тем, что обе эти сцены можно легко разделить на две части. Так, Богоматерь с Младенцем и Иосифом изображены на одной пилястре, а Симеон и пророчица Анна – на другой. В Сопочанах (1236-1268) евангельские сцены располагаются по хронологическому принципу – сюжеты, иллюстрирующие события, следующие друг за другом по времени, представлены на противоположных стенах храма. Так, друг напротив друга, на северной и южной стенах находятся Сретение и Крещение. В храме св. Николая в Кастории Сретение расположено напротив «Входа в Иерусалим». Уникальный вариант иконографии Сретения в средневековом грузинском искусстве выделила французская исследовательница Сюзи Дюфрен. В шести отмеченных ею памятниках в композиции Сретения отсутствует алтарь, обычно изображаемый в центре. Вместо него изображена горящая свеча (в нескольких случаях – две свечи) как символ жертвы Богу. Американская исследовательница Д. Шорр классифицировала многочисленные образы Сретения, основываясь на том, как показан Спаситель. Действительно, позы Христа могут быть различны. Он может находиться на руках Марии (как на фреске Кирилловской церкви; фреске XIV века из собора Снетогорского монастыря в Пскове) или на руках у Симеона (как на фреске собора Мирожского монастыря в Пскове, середина XII века; в миниатюре Менология деспота Дмитрия Палеолога 13 века из Бодлеанской библиотеки Оксфорда и многих русских иконах XV – XVI веков). Однако, все перечисленные примеры показывают лишь разные моменты передачи Младенца с рук на руки, описывающиеся в различных источниках. Так, в 5 песне канона празднику Космы Маюмского говорится, что Иисус был на руках у Пресвятой Девы: «Разумев, божественный старец проявленную древле пророку славу, руками слово зря матерними держимо. О, радуйся, вопияше, чистая, яко престол бо держиши Бога». А в одном из апокрифических евангелий указывается, что Симеон принял Младенца в свой плащ. |
| Томадакисом ( Τωμαδκης Ε. 1995; 2004), который опубликовал также и предварительный список неизданных К. Октоиха, основываясь на материале рукописей б-ки мон-ря Гроттаферрата ( Idem. 1972-1973). Помимо перечисленных общих указателей и изданий крупных корпусов К. существует большое число изданий отдельных К., при этом единственному библиографическому указателю научных публикаций визант. гимнографических произведений, в частности К., уже более 30 лет ( Sz ö verffy. Hymnography; см. также: Hannick. 1990). В целом, несмотря на большую работу, проделанную исследователями в XX в., научные издания по-прежнему существуют лишь для небольшого процента К. от общего числа византийских композиций. Подготовка к изданию К. слав., груз., сир. и араб. авторов находится в начальной стадии. Происхождение Проблема происхождения К.- одна из ключевых проблем истории визант. гимнографии. Традиционная и до наст. времени широко распространенная т. зр. состоит в том, что К., причем сразу в полной форме, является изначально произведением палестинских гимнографов VII-VIII вв., прежде всего прп. Андрея Критского (ок. 660-740), а также его младших современников, преподобных Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского , вытеснившим более раннюю многострофную форму - кондак (подробное изложение этой т. зр.: Τωμαδκης. Βυζαντιν μνογραγα. Σ. 153-172). Вариантом этой т. зр. является мнение о происхождении формы полного К., разработанной прп. Андреем Критским, от трипеснцев, приписываемых свт. Софронию I , патриарху Иерусалимскому († 638) (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 368). Однако убеждение в том, что К. был изобретен авторами VII-VIII вв., противоречит фактам. Тропари к библейским песням утрени упоминаются в более ранних источниках, чем время жизни прп. Андрея Критского. Более того, примеры таких тропарей непосредственно сохранились в греч. христ. папирусах VI-VII вв., а также в груз. переводах богослужебных книг Иерусалимской Церкви, отражающих практику V-VIII вв. В свою очередь трипеснцы, приписываемые в нек-рых источниках свт. Софронию Иерусалимскому, в действительности принадлежат более позднему автору ( Карабинов. 1910. С. 97; с этим согласился и М. Н. Скабалланович , ранее заявлявший о них как о прототипе полного К.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 267). Т. о., идея создания циклов тропарей к библейским песням старше VII в. Наконец, кондак не имел распространения в Палестине и представлял собой к-польский гимнографический жанр, а его вытеснение К. было не полным, а частичным и произошло не при возникновении К., а значительно позже, когда К., палестинская гимнографическая форма, стал популярен в К-поле ( Кривко. 2008. С. 74-77). |
| Доказать это не трудно. Так, например, отцы Неокесарийского Собора, на котором председательствовал священномученик Василий Амасийский, постановили 15-м правилом иметь в городах по семи диаконов, основавшись на свидетельстве книги Деяний апостольских ( Деян.6:5–6 ) «аще градъ и великъ есть» («Кормчая», лист 56 об.). Но отцы VI-ro Вселенского Собора 16-м правилом упразднили это постановление и решили, напротив, что «каждо церковь да имать колико может пресвитер, или диакон, и прочих причетник», на том основании, что отцы Неокесарийского Собора «не добр разумша» сказанное в книге Деяний апостольских о семи диаконах: там говорится не о служащих тайнам, а о служащих трапезам («Кормчая», лист 182). «Специальный предмет соборных заседаний есть вера, – писал папа Пелагий о Халкидонском Соборе. – Следовательно, всё, что совершается сверх веры, ничто не препятствует вновь подвергать обсуждению» («Деяния вселенских соборов», m.V, с.225 по 3 изданию). Подобно этому говорил на соборе и император Юстиниан: «А если бы кто-нибудь, по обычаю еретиков, захотел обращать внимание на противоречия этого рода, то оказалось бы, что всякий собор разрушает сам себя» (там же, с.271). Если обратимся к церковным богослужебным чинам, то и здесь увидим, что многое в них изменялось: или добавлялось, или сокращалось, или совсем уничтожалось. Богослужебные песнопения и молитвословия, как известно, вводимы были в церкви Христовой в разное время. Вводились они до вселенских соборов; вводились и после них, как свидетельствует о том «Книга о вере» (лист 135 об. и далее). Паисий, патриарх Константинопольский, писал патриарху Никону : «не взятъ церковь наша изначала образъ сего последованія, еже держитъ ныне, но по малу. Ибо, якоже глаголетъ святый Епифаній Кипрскій, прежде читаху въ церкви токмо единонадесять псалмовъ, тако вящшія. И имяху различныя степени постовъ и мясоястій... И прежде святыхъ Дамаскина и Космы (Маюмского) и иныхъ творцевъ, ниже тропари, ниже каноны, ниже кондаки пвахомъ» (служебник, печатан в 1658 году, с.8 и 9; «Скрижаль», с.646 и 647). |
| Наша настоящая Триодь уже дошла до нас в весьма поздней редакции, но первоначальная редакция ее принадлежала братьям-студитам Феодору († 826) и Иосифу († 825), впоследствии архиепископу Солунскому. Никифор Каллист Ксанфопул († 1327), считая между песнописцами Иосифа Студита и Иосифа Песнописца, говорит, что Иосиф Студит и брат его Феодор после Космы Маюмского, сочинившего трипеснец на Страстную неделю, писали трипеснцы и на другие дни Великого поста; собрали, что до них пето было во время Великого поста, привели в порядок и, присовокупив свои стихиры и тропари, составили Триодь. Это несомненно и по рукописным Триодям. В ватиканской библиотеке, как видно у Монфокона, есть рукопись такого содержания: «Триодь, творение Иосифа и Феодора, братьев-студитов». Кардинал Квирин свидетельствует, что в древних греческих списках Триоди имя Иосифа стоит над теми из двух дневных трипеснцев Триоди, которые занимают первое место; вторые же надписываются именем Феодора; из этого числа исключает он только трипеснцы Страстной седмицы, которые составлены действительно прежде Иосифа и Феодора. Кроме первых трипеснцев на 6 недель Великого поста, в Триоди принадлежат св. Иосифу: 1) канон на Неделю блудного сына, исполненный глубокого сокрушения; вероятно, этот канон имеет в виду п[атриарх] Никифор, когда, говоря в своих правилах о принятии возвращающегося к иноческому сану, пишет: «Петь умилительный канон το πλαγου χου», 2) четверопеснцы на субботы поста – всего четыре, 3) стихиры и трипеснцы на пять дней сырной недели. Преподобный, приготовляя в них душу к наступающему посту, живо изображает спасительные плоды пощения. В ркп. Имп[ераторской] венской библ[иотеки] находится канон св. Иосифа Сгудита на Второе Пришествие с таким началом: Χαρει χορς τν σν γων, Κριε. В нынешних церковных службах нет этого канона. Феодору Студиту в Постной Триоди принадлежат: 1) канон в субботу мясопустную, с акростихом в троичных и богородичных: το ναξου Θεοδρου, 2) канон в Неделю мясопустную, 3) полный канон (со второй песнью) и стихирами в субботу сырную и 4) канон в третью неделю Великого поста. Ему принадлежат трипеснцы, о которых упоминает Михаил. Кардинал Квирин, имевший в руках множество древних списков Триоди, говорит, что имя Феодора надписано над трипеснцами всех тех дней Великого поста (исключая Страстную седмицу), на которые положены два трипеснца: первый из таковых трипеснцев, говорит он, обыкновенно надписывается именем Иосифа, а второй именем Феодора. Таким образом, всех трипеснцев св. Феодора 35. Феодору Студиту , кроме всего этого, принадлежат четверопеснцы на субботы 2, 3, 4 и 5 седмицы Великого поста и стихиры при каждом каноне этого автора. С течением довольно продолжительного времени мало-помалу к названным сейчас произведениям братьев-студитов Феодора и Иосифа были присоединены и творения тех авторов, которых мы перечислили несколько выше, что в общей сложности и составило нашу настоящую Постную Триодь. |
| Иосифу Песнописцу. В Греческой рукописи 797 Иверского Афонского монастыря он надписан – Θεονου. В Афонском Прологе 769 и Евергетидском Типике он не надписан. 721 Таков он и в Славянской Печатной Минее. Но отсутствие акростиха в IX песни и целый ряд надписаний солидных древних рукописей, приписывающих его Феофану, дают заключать, что как канон в честь св. Панкратия по Греческой и Славянской Печатным Минеям, так и приводимые у болландистов строфы не Иосифовы. Замечательно, что Ипполит Мараччи в своих Mariale совершенно не приводит ни одного отрывка из этого канона, а он это бы сделал, если бы строфы не возбуждали сомнения, тем более что Октавий Кайетан в житиях Сицилийских святых, изданных в 1657 году (а Mariale – 1761 г.), уже указывает на канон Иосифа этому св. Панкратию Тавроменийскому. 722 д) Протоиерей Флоринский считает творением св. Иосифа канон в честь св. Космы Маюмского (12 октября) по Славянской Печатной Минее и приводит доказательства: 1) сходство канона с другими песнями Иосифа; 2) особенную любовь преподобного Иосифа к преподобному Косме Маюмскому, которому он старался подражать. Для преподобного Иосифа весьма естественно было выразить похвальною песнью свою любовь своему наставнику в песнотворчестве. 723 Конечно, эти соображения возможны, но за собою они не имеют твердой почвы. Один первый признак, слишком обще выраженный, мало уловим. Что касается второго, то нужно сказать, что, руководствуясь им, с равным же правом можно считать Иосифовыми и многие другие каноны, так как он подражал не только прп. Косме, но и прп. Феодору Студиту и др., и по чувству благодарности должен был воспеть и им, как своим учителям, особые каноны. Так, Иосифовым мы должны были бы признать и канон прп. Феодору Студиту (11 ноября), тем более что в Славянской Печатной Минее дониконовского издания и в Софийской рукописи 191 над этим каноном стоит надписание: «творение Иосифово». 724 Но другие данные: отсутствие акростиха, различие в языке, – делают сомнительным это предположение. В отношении же канона св. Косме Маюмскому мы не имеем ни этого обычного надписания, ни традиций предания, ни акростиха, ни других признаков. И поэтому думаем, что он не есть творение Иосифа. е) Высокопреосвященный Сергий указывает еще по рукописной Греческой Минее 448 Московской Синодальной библиотеки канон св. Иосифа на отдание Богоявления 14 января. 725 Но мы не нашли там этого канона; под 14-м числом января нет никакой службы; там только указывается, что отдается праздник и поется все последование (т. е. праздника Богоявления), как прежде написано (κα ψλλεται κολουθα πσα προεγρη). Мы описали по доступному нам рукописному и печатному материалу все минейные каноны прп. Иосифа Сицилийца, которые он написал «друзьям Божиим» – апостолам, пророкам, мученикам, подвижникам и подвижницам, и др. |
| Моск. Синод. библ. и др.; он ближе их к Иерус. уставу, но нет еще 3 святителей, Георгия Хозевита и Емилиана 8 янв., Феоктиста 4 янв., Льва Катанского 20 февраля, Василия Декаполита 28 февраля, вмч. Георгия 3 ноября; в другие числа Космы Маюмского, Андрея Критского, Павла Фивейского, прп. Малахии, ап. Архиппа; в другом порядке свв. 21 сент., 4 янв., 27 февраля. Переработку Василиева месяцеслова представляют и древнейшие славянские Прологи в ркп. XII–XIV b.; здесь уже распорядок свв. дня по важности ликов — пророки и апостолы впереди [ 191 ]. Евергетидский месяцеслов Из дальнейших редакций греческого месяцеслова нужно отметить даваемую Евергетидским уставом (см. выше, стр. 363). Она колеблется между Студийскою и Иерусалимскою (см. ниже), нередко отступая от той и другой; из нынешних памятей нет специально Иерусалимских: 1 сент. Обновления, 11 окт. Феофана исповедника, 28 окт. Стефана Савваита, 3 ноября вмч. Георгия, 8 янв. Георгия Хозевита, 7 мая Креста; нет следующих свв. и праздников Константинопольских: 30 авг., 3 патриархов, 14 июня патр. Мефодия, 19 июля прп. Дия, 30 дек. Прп. Зотика, 17 окт. Андрея Критского, 29 дек. Маркелла, 9 ноября Матроны, 4 апр. Иосифа, 1 авг. Креста, 28 окт. труса; нет ни одного Афонского святого; нет собора 70 ап., Кассиана 29 февраля, 14 марта Венедикта, 21 июля Иезекииля; в другие числа Иоанна Дам. 2 дек., Ионы прор. и Ионы пресв. 21 сентября, ап. Филимона 23 ноября. Студийский месяцеслов Студийский месяцеслов был предпоследним шагом к установлению нынешнего. Но он представляет немалое разнообразие в разных представителях своих — в Минеях и Уставах. Древнейшие из греческих Студийских Миней — криптоферратские XI–XII b. имеют, например, 16 ноября кроме ап. Матфея мч. Варлаама, нет Павла Фивейского 15 янв.; 20 янв., а не 26 Ксенофонта, нет прп. Венедикта 14 марта; вопреки Студ. уст. имеют 13 сент. службу Обновления. Еще ближе к Иерус. уставу греч. Студ. Минеи из собр. еп. Порфирия в Спб. Имп. Публ. библ. XII b.; важнейшие разности с последним только 4 янв. |
|
|
