| А.И.Соболевский Скачать epub pdf Алексей Иванович Соболевский, доктор русского языка и словесности, ординарный профессор Спб. Университета, ординарный академик Императорской Академии Наук. Трудно найти в древнерусской литературе такой сборник поучений, в котором не было бы слов с именем Златоуста. Само собой разумеется, лишь немногие из обращавшихся в этой литературе произведений Златоуста принадлежат действительно знаменитому отцу церкви. Не только слова неизвестных и малоизвестных южнославянских и русских авторов обыкновенно приписывались Златоусту, но не редко и произведения таких корифеев южнославянской и русской литературы, как Иоанн экзарх болгарский, Кирилл Туровский , Серапион Владимирский . Сверх того, ряд поучений известных отцов греческой церкви считался в древнерусской письменности принадлежащим, перу того же Златоуста. Но наши предки читали довольно много и таких произведений этого отца церкви, которые или действительно ему принадлежат, или приписываются ему в греческой письменности (spuria). Академик Е. Е. Голубинский в I-м томе своей «Истории русской церкви» указывает 203 слова Златоуста, существовавшие в домонгольский период истории русской литературы в переводе с греческого на древний церковнославянский язык. Это число можно бы несколько увеличить, прибавив те слова Златоуста, находящиеся в более или менее поздних древнерусских сборниках, язык которых своими особенностями указывает на древность перевода. Кроме того «Учительное Евангелие» Константина болгарского, неизвестное в русском списке до-монгольского времени, состоит главным образом из слов Златоуста. Все слова Златоуста, читавшиеся нашими предками в X-XIII вв., были переведены на церковнославянский язык не в России, а на славянском юге. Некоторое число их появилось на церковнославянском языке едва ли не во времена славянских первоучителей, из-под пера их учеников. Остальные (по крайней мере большая часть) были переведены в конце IX-ro и в начале Х-го вв. в Болгарии, при болгарском царе Симеоне, в период расцвета церковнославянской письменности. |
| Алфавитный список Членов Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 года Скачать epub pdf (В этом списке обозначены: а) фамилия, имя и отчество, б) для духовенства и монашествующих – сан, в) должность или постоянное занятие и особое положение на Соборе, г) основание полномочий, д) возраст, е) образование и ж) место постоянного жительства). 1 . Аббати Андрей Иванович – Лесничий Абинского войскового лесничества, Кубанского войска – По избранию – Мирянин от Ставропольской епархии – 34 – Ученый лесовод [Петроградский Лесной Институт] – Станица Крымская, Кубанской области. (Признан выбывшим из состава Собора). 2 . Абрамов Николай Матвеевич – Профессор Донского Политехнического Института – По избранию – Мирянин от Донской епархии – 41 – Инженер Путей Сообщения – Новочеркасск. 3 . Авдиев Александр Васильевич – Псаломщик с. Орехова, Владимирской епархии – По избранию – Клирик от Владимирской епархии – 25 – Кандидат богословия – С. Орехово Покровского уезда Владимирской епархии. 4 . Аверкий – Епископ Острожский, третий викарий Волынской епархии – По приглашению Собора – 39 – Кандидат богословия – Житомир. 5 . Агапит – Епископ Екатеринославский и Мариупольский, Председатель Хозяйственно-Распорядительного Совещания при Соборном Совете [до декабря 1917 года] – По должности – 50 – Кандидат богословия – Екатеринослав. 6 . Агафангел – Архиепископ, с 28-го ноября 1917 г. Митрополит Ярославский и Ростовский, Присутствующий в Святейшем Синоде, Член Предсоборного Совета – По должности – 62 – Кандидат богословия – Ярославль. 7 . Агафодор – Архиепископ Кавказский и Ставропольский – По должности – 80 – Студент семинарии – Ставрополь на Кавказе. 8 . Аггеев Константин Маркович – Протоиерей, председатель Учебного Комитета при Святейшем Синоде, избран в заместители члена Высшего Церковного Совета – Член Предсоборного Совета – 49 – Магистр богословия – Петроград. 9 . Александров Павел Иоаннович – Священник, благочинный Ишимского уезда – По избранию – Клирик от Тобольской епархии – 41 – Духовная семинария – С. Рынки, Ишимского уезда, Тобольской епархии. |
| Аннотированный именной указатель к переписке К. Зедергольма со старцем Макарием Оптинским Августин Аврелий (13.11.354 – 28.08.430), блаженный, виднейший богослов, епископ Иппонский. – 61. Авчинников Василий Иванович, с 1862 по 01.03.1866 вице-директор канцелярии обер-прокурора Святейшего Синода. До назначения вице-директором служил чиновником особых поручений при обер-прокуроре. С 23.11.1865 по 19.12.1868 управляющий канцелярией обер-прокурора Св. Синода. – 63, 102, 105, 133. Агапит (Лопатин), архимандрит, настоятель лихвинского Покровского Доброго монастыря. С 1849 инспектор Калужской духовной семинарии. В 1853 возведен в сан архимандрита с оставлением в должности инспектора. С 1858 ректор Калужской духовной семинарии. С 1860 по 1864 – ректор Харьковской духовной семинарии. – 64, 68. Агафангел (Соловьев) (08.12.1812 – 08.03.1876), архиепископ. В 1854 председатель редакционного комитета по изданию журнала «Православный собеседник». 31.03.1857 хиротонисан во епископа Ревельского, викария С.-Петербургской епархии. 06.02.1860 – епископ Вятский и Слободской. 17.06.1866 переведен на волынскую кафедру. 31.03.1868 возведен в сан архиепископа. – 132. Александр (Яновский) (1819 – 25.04.1876), иеросхимонах. Поступил в Оптину пустынь в 1855. В 1857 пострижен в рясофор. 22.10.1857 назначен членом Русской духовной миссии в Иерусалиме. 14.11.1857 отбыл в миссию. В 1861 пострижен в монашество с наречением имени Христофор и рукоположен во иерея. Скончался в 1876 в Тихоновой пустыни, перед смертью приняв схиму с именем Александр. – 50. Александр 2 (Романов) (17.04.1818 – 01.03.1881). С 18.02.1855 по 01.03.1881 император Всероссийский, царь польский и великий князь финляндский. В его царствование проведены широкомасштабные реформы. В русской историографии известен под эпитетом Освободитель в связи с отменой крепостного права по манифесту 19.02.1861. – 71, 80, 82, 132, 134, 151, 154, 158, 167, 176, 177, 178, 184, 185. Алмазов Борис Николаевич (27.10.1827 – 03.04.1876), поэт, переводчик, литературный критик. В 1857 поступил на службу в контору Московской синодальной типографии. В 1859 в сборнике «Утро» напечатал критические статьи «О поэзии Пушкина» и «Взгляд на русскую литературу в 1858 г.». В 1861 вышел в отставку в чине губернского секретаря и полностью посвятил себя литературной деятельности. – 51 |
| Благовещенский Супрасльский монастырь, 1 класса, общежительный, на берегу реки Супрасля, в 20 верстах от города Белостока. Основан знаменитым западно-русским вельможей Александром Ивановичем Ходкевичем, маршалом (наименование выборного от шляхты председателя сеймиков) великого княжества Литовского, при участии Иосифа Солтана, епископа Смоленского, а впоследствии митрополита Киевского. Первоначально монастырь был заложен Ходкевичем в 1498 году в своем вотчинном имении, около нынешнего села Городка, Белостокского уезда, в 28 верстах от современного Супральского монастыря; но вскоре в 1500 году, был перенесен на настоящее место. Монастырский величественный трехпрестольный каменный храм весьма оригинальной архитектуры, начатый в 1505 году, был окончен и освящен через несколько лет (в 1510 — 1513 годах). Он доселе сохранился в своем первоначальном виде, почти без всяких изменений. Для обеспечения вновь возникшего монастыря его строители А.И.Ходкевич и Иосиф Солтан наделили его разными угодьями из близ лежащих своих владений, как-то: землею, лесом, рыбными ловлями и лугами, и испросили благословенную грамоту ему от Константинопольского патриарха Иоакима. В этой грамоте, данной в 1505 году, монастырю указано быть общежительным. Затем митрополит Иосиф даровал ему редкие и высокие права. От имени собора, бывшего в Вильне в начале XVI века, он выдал Супральскому монастырю грамоту, которою последний возводился на степень монастыря ставропигиального, т.е. независимого от чьего бы то ни было стороннего вмешательства в его внутреннюю жизнь и управление. Созданный на таких началах монастырь в течение первого же века своей жизни достиг цветущего состояния и большой известности. В конце первой половины XVI века часто называется уже честною лаврою, а настоятели ее носят сан архимандрита и на соборах подписываются после архимандрита Киево-Печерской лавры. При введении унии, монастырь остался тверд в родном православии. Присутствовавший на Брестском соборе в 1596 году Супральский архимандрит Иларион, князь Масальский, энергично протестовал против унии и, как представитель монастыря, лично от себя и от братии не подписал соборного акта о соединении с Римом. Но по вступлении на митрополичью кафедру Ипатия Поцея, монастырская братия под его влиянием около 1610 года приняла унию. С этого времени начинается период постепенного упадка монастыря во всех отношениях. |
| Борьба за Москву А.А.Зимин. Витязь на распутье (феодальная война в России XV в.) Понимая, что победа над князем Юрием Дмитриевичем была лишь временной и что решающая борьба за великое княжение еще предстоит, Василий II и его окружение решили закрепить достигнутый ими успех. Прежде всего необходимо было обеспокоиться о дальнейших судьбах престола. Великий князь достиг совершеннолетия, и пора было подумать о его женитьбе. Сразу же после возвращения из Орды, осенью 1432 г., состоялось обручение Василия Васильевича с сестрой серпуховского князя Василия Ярославича Марией. Другая сестра князя Василия Ярославича была женой верейско-белозерского князя Михаила Андреевича. Браки в «гнезде» Ивана Калиты уже давно служили династическим целям. Благодаря помолвке (а потом женитьбе) Василия II серпуховской шурин и белозерский свояк оказались надолго впряженными в великокняжескую колесницу. Обручение великого князя нанесло сильнейший удар по матримониальным планам И.Д. Всеволожского. Родовые связи Ивана Дмитриевича были обширными. Сам он был женат на дочери Микулы Васильевича (из рода тысяцких Протасьевичей). Старшая дочь его была замужем за князем Андреем Владимировичем Радонежским, но тот умер еще в 1408 г. Вторую свою дочь он в 1421 г. выдал замуж за тверского великого князя Юрия Ивановича, скончавшегося в 1425 г. Внучка Ивана Дмитриевича (дочь князя Андрея) была обручена с князем Василием Юрьевичем Косым. После своей успешной миссии в Орду Всеволожский рассчитывал выдать замуж за великого князя одну из младших дочерей, а теперь его планы провалились. Среди влиятельных бояр начали распространяться слухи о том, что Улу-Мухаммед отдал Дмитров Юрию «по Иванову слову». Говорили также, что Иван Дмитриевич в бытность в Орде сватал свою дочь за князя Юрия. Боярину явно грозила опала. Поэтому он решил предупредить события и бежал к князю Константину на Углич. Но расчеты Всеволожского на поддержку Константина Дмитриевича не оправдались. Угличский князь не склонен был впутываться в свару с великим князем. Ивану Дмитриевичу пришлось бежать далее, на этот раз в Тверь, но и там он надолго не задержался. Тверской великий князь не хотел превращать свой двор в средоточие противников как московского великого князя, так и галицко-звенигородского. В происходившей тогда на Руси борьбе за власть он ревностно охранял тверской «нейтралитет». Всеволожский обрел приют в Галиче, где, по словам летописца, начал «подговаривати» князя Юрия возобновить борьбу за великое княжение. |
| В одной пергаментной рукописи Московского Чудова монастыря 104, XIV века, содержащей сказания из Патериков и разные поучения, на пробелах л. 165 об. – 167 вписано уставным почерком конца XIV или начала XV века послание «митрополита всея Руси игуменам, попам и дьяконам и всем правоверным христианам всего предела Новгородского и Городецкого». Первую строку, на которой надлежало означить название статьи и имя митрополита, писец, как не редко бывает в рукописях, оставил незаписанною, полагая её впоследствии написать киноварью, однако сего не исполнил. Но несомненно, что это послание принадлежит Святителю Алексию: потому что автор в своём послании показывал, что он делает сие по пастырскому долгу – воспоминать своим детям душеполезное и спасительное, говорить: «да не рчете в страшный день суда Спасова: несмы слыхали поучения от митрополита Олексия всея Руси о спасении душ наших». Притом, как увидим ниже, настоящее послание по духу своему, мыслям и выражениям имеет разительное сходство с другим посланием св. Алексия митрополита, отпечатанным в Прибавлениях к Творениям святых Отцов в Русском переводе. Под пределами Новгородскими и Городецкими, к жителям коих писано послание, разумеются бывшие в XIV–XV в. княжества Нижегородское и смежное с ним Городецкое (от главного города Городца на р. Волге) 1 . Нижний Новгород в древних летописях и актах чаще писался просто Новгородом, без прибавлена «нижний или низовый», и епископ Суздальский, заведовавший первоначально тою и другою областью, именовался епископом Суздальским, Новгородским и Городецким 2 . В 1350 г. князь Суздальский Константин Васильевич, старший из поколения Юрия Долгорукого, перенёс в Нижний Новгород, основанный еще в начале XIII в., свою столицу, хотел получить себе титул и власть Великого Князя, и потому стал в столкновение с князьями Московскими, стремившимися удержать за собою сие преимущество. В то время, как писано было настоящее послание, в обоих княжествах, Нижегородском и Городецком, были великие смятения и бедствия народные, о коих говорится в послании: «видите дети, каковый мятеж встал в время се», и далее прикровенно указывается на язвы, глады, морове и запаления. |
| В течение IV века происходит одно из самых величайших событий в истории человечества, связанных с судьбой религии Христовой: она, бывшая до того религией недозволенной и гонимой, к концу этого века становится религией торжествующей. В средоточии этого удивительнейшего преображения языческого мира и Римской империи находится личность и деятельность святого равноапостольного императора Константина Великого . Какие бы противоречивые оценки этот великий государь не получал со стороны ученых, один факт остается несомненным: через свое личное обращение в христианство он повернул ход мировой истории. Поэтому, «припоминая на смертном одре все события своей жизни, он со спокойным сознанием мог сказать, что великое дело, порученное ему Провидением, он совершил: распадавшееся римское государство он соединил под одной властью, примирив его с христианством, и упорядочил торжество Церкви в будущем. Всей своей деятельностью он глубоко повлиял не только на историю язычества и христианства, но и на историю всего человечества, и поэтому после своей смерти он наследовал почести, редкие в истории: римский сенат возвел его в боги, история признала его Великим, а Церковь – равноапостольным» 54 . Благодаря св. Константину изменяются не только отношения Церкви и государства 55 , но и начинается процесс воцерковления этого государства и общества, который определил бытие Византии, а затем и святой Руси. Одним из стержневых моментов этого процесса было то, что Православие стало «не только объединяющим началом для византийского населения, но и, можно сказать, господствующей национальностью византийского государства, основной стихией народной жизни в Византии, ее глубочайшим и самым чутким нервом». Поэтому «властители Византии могли безнаказанно экспериментировать над имуществом, личностью и жизнью своих подданных – народ все сносил и терпел; но горе им было, если они отваживались святотатственными руками прикоснуться к заветной святыне – православным догматам и канонам: тогда чувство боли пробегало по всему народному организму и сопровождалось более или менее сильными нестроениями во всех сферах государственной жизни» 56 . Данный момент ярко проявляется в эпоху Вселенских Соборов, детерминируя среди прочего и ход развития православного богословия. |
| В эпоху Вселенских Соборов (IV-VIII вв.), которая характеризуется устранением ересей и расколов, угрожавших целости и чистоте христианского вероучения, был составлен ряд Соборных правил, мнений и постановлений, что дало твердое основание православной догматике. Если просмотреть Соборные постановления и анафематизмы, то среди них, пожалуй, не найдется ни одного, непосредственно посвященного догмату Воскресения. Принятый на 1-м Вселенском Соборе (325 г.) XI-й член Символа веры не подвергался в этот период пересмотру даже со стороны крайних еретиков. Очевидно, догмат о Воскресении к этому времени успел установиться достаточно твердо. В общей постановке вопроса о воскресении мертвых в эпоху Вселенских Соборов намечаются два направления; одно из них связано с христологическими спорами о природе Господа Иисуса Христа и об отношении ее к делу совершённого Им искупления, а другое – с народившейся и развивавшейся христианской мистикой. С мистической точки зрения воскресение мертвых ставится в связь с благодатным преображением человеческой природы таинственным воздействием Духа Святаго, тогда как христология ставит догмат о Воскресении в прямое соотношение с личностью Господа Иисуса Христа как Первенца из воскресших. На самом рубеже между периодом раннего, гонимого христианства и его расцветом при Константине Великом стоит выдающийся христианский апологет Фирмилиан Лактанций († 340), первый латинский писатель «христианства торжествующего». Наряду с обычными попытками найти подтверждение веры в воскресение мертвых в языческих источниках, Лактанций создает самостоятельную, довольно стройную систему анастасических (αναστασια, греч. – воскресение) воззрений. Он отталкивается от известного мнения различных языческих философов о том, что «тело есть темница души», мнения, которое, в сущности, и сам разделяет, но вносит важную поправку: такой темницей является лишь «наше теперешнее тело, смертное, тленное и несовершенное». Воскресшее же тело будет иным, несравненно лучшим, ибо «при конце мира создан будет совершенный человек» («De divinus institution ibus libri) [«Семь книг божественных установлений»], 7, 14). |
| Введение I. Краткая характеристика св. Григория Нисского, как богослова-догматиста Место св. Григория в ряду его знаменитых современников. Стремление его ввести в христианское богословие философский элемент; границы этого стремления и причины его. Достоинства и недостатки богословской мысли св Григория. Его оригенизм. Один из новейших биографов св. Григория Нисского , характеризуя его деятельность в пользу православия, говорит: „не практическое влияние, – слово и мысль суть дело его жизни“ 1 . Эта краткая характеристика должна быть признана вполне справедливой. Если мы сопоставим деятельность св. Григория с деятельностью его знаменитых современников, то действительно окажется, что он заслуживает особенного внимания прежде всего и главным образом в истории христианской мысли. Он несомненно был самым видным представителем христианской науки IV века, потому что более других был научно образован и преимущественно пред другими одушевлен научными стремлениями 2 . В то время, как брат его св. Василий Великий , сделавшись архиепископом Кесарии Каппадокийской, заявил себя самою широкою практическою деятельностью на пользу православия, – в то время как друг его св. Григорий Назианзин , сделавшись епископом константинопольским, употребил на служение церкви все свое необыкновенное красноречие, – в это самое время св. Григорий Нисский принял на себя скромный труд научной защиты содержимой церковью догматической истины 3 . Св. Василий Великий был по преимуществу организатором: он собирал соборы, разбирал на них возникавшие между православными пагубные недоразумения, примирял и соединял подозревавших друг друга в ереси православных епископов, возобновлял и укреплял порываемые арианством церковные связи, старался организовать и вооружить на борьбу с арианами православных монахов; одним словом, он руководил жизнью всей православной церкви, был епископом всего православного востока, и в этом смысле вполне справедливо может быт назван „князем церкви“ 4 . Св. Григорий Назианзин далеко не обладал практическим гением св. |
| Введение Статья продолжает цикл публикаций, посвященных изучению православной библеистики в СССР, и ставит своей целью анализ и введение в научный оборот статей православных библеистов советского периода. В настоящей статье мы рассматриваем публикации т. н. «брежневского периода» (1964–1982 гг.). В это время гонения на Церковь , усилившиеся в последние годы правления Н. С. Хрущева, практически прекратились, или, по крайней мере, прибрели иной, не столь прямолинейный характер. Это, вероятно, не могло не отразиться на научной деятельности православных библеистов. В настоящей статье мы начинаем изучение этих публикаций по следующим направлениям: текстология, экзегетика, исагогика, выдающиеся библеисты. Отдельно рассматривается деятельность основанной в 1969 году по благословению митрополита Никодима (Ротова) Библейской группы при ЛДА во главе с К. И. Логачевым. Как и в предыдущих статьях цикла, в качестве источника материалов используются «Журнал Московской Патриархии» (далее ЖМП) и сборник «Богословские труды» (далее БТ). Поскольку ЖМП задумывался как издание официальное, а БТ как строго научное, можно предположить соответствующее распределение публикаций между ними. Дмитрий Георгиевич Добыкин – кандидат богословия, доцент кафедры библеистики Санкт-Петербургской духовной академии (sravnika@yandex.ru). Николай Александрович Тарнакин – студент 4 курса бакалавриата Санкт-Петербургской духовной академии (tarnakin.n.a@gmail.com). Публикации по текстологии Статья 1 подписанная «П. В-ский» (по мнению К. И. Логачева, написанная епископом Волоколамским Питиримом (Нечаевым) , представляет собой развернутое введение к переводу на русский язык шестопсалмия 2 . Автор рассматривает историческое развитие шестопсалмия и его положение в составе богослужения. Подробно останавливаясь на 102-м и 87-м псалмах, автор усматривает в них две кульминации, из чего делает вывод о волнообразной композиции шестопсалмия 3 . В статье 4 Константин Иванович Логачев (1939–1997 гг.) описывает истории создания переводов Священного Писания на русский язык, уделяя большее внимание появлению Синодального перевода и указывая, что его создание «явилось новым шагом в развитии библейского текста на Руси … остановившемся в 1580–1581 гг.» 5 . Отмечается, что «систематического разбора и оценки русского перевода с филологической стороны до сих пор еще сделано не было» 6 . При этом сравнение текстов изданий 1819–1821 и 1860–1862 гг. позволяет говорить «не о двух переводах Нового Завета на русский язык, а об одном переводе» 7 , редактировавшемся в последующем. По мнению автора, Комитет при РБО дал «основу русского текста Нового Завета, которым мы пользуемся до сих пор» 8 . |
|
|
