Господи помоги мне, грешной! . Затем состоялось посещение пещеры Лазаря Четверодневного - она ушла за две тысячи лет довольно глубоко под землю. Воскрешение Лазаря сос-тоялось незадолго до Крестных страданий Господа. Господь прослезился, увидев сестер Лазаря, скорбящих о потере брата. Это чудо произошло при большом стечении народа, накануне Пасхи. Господь сказал: Отче, хвалу Тебе воздаем, яко услышал еси Мя. И воззвал Господь гласом великим: Лазаре, гряди вон. И изыде умерый, обязан рукама и ногама укроем и лице его убрусом обязано. Глагола им Иисус: разрешите его и оставите идти. (Евангелие от Иоанна, 11, 1-46). И многие иудеи, увидев это чудо, уверовали. После воскрешения Лазарь прожил еще около сорока лет, и был он епископом на острове Кипр. Мощи Св. Лазаря были обретены в Китии.в ковчеге, где они сохранялись, была надпись: Лазарь четверодневный, друг Христов. При Византийском императоре Льве Мудром мощи перенесены в Константи-нополь и установлены в храме Праведного Лазаря. БЫВШИЙ с нами батюшка, о. Георгий, рассказал, что кусочек извести из пещеры, привезенный в подарок архимандриту Лазарю, издавал дивное ро-зовое благоухание. 10 июня. День 9-ый. В этот день состоялось наше путешествие на Фавор. Ехали на север Па- лестины. Земли эти изобильные и богатые, во времена Иисуса Христа текли медом и млеком. Как Божие благоволение были даны они Ною после потопа. Игумен Даниил в 11 в. писал, что в землях этих собирают по че-тыре урожая в год, удивлялся урожайности хлебов в Изреелъской долине. Гора Фавор высотой 500м, издалека очертаниями напоминает стог сена. Окрестности Фавора известны с Ветхозаветных времен, но более прослав-лен Фавор Славой Божией. Поят Христос Петра, Иакова и Иоанна на гору высоку едины, и преоб-разися пред ними, и просветишеся лице Его яко Солнце, ризы Иго были белы, яко свет, и явишася Моисей и Илия с Ним глаголюще, и облак све-тел осени их, и се, глас из облака глаголющь: Сей есть Сын Мой воз-любленный, о немже благоволих. Того послушайте. (Стихира, глас 8-ой). Как сказал Св. Григорий Палама, Бог в сущности Своей не постижим, но на расстоянии может сообщать Божественный нетварный свет. Исихасты-ас-кеты видят этот свет и теперь. Через 40 дней после Преображения Гос-подь был распят и воскрес, тогда ученики Его и рассказали о Преображе-нии, жители Святой земли рассказывают, что в ночь Преображения светлое облако ежегодно можно видеть над вершиной горы. На вершине горы возд-вигнут храм Преображения. Он принадлежит Русской Православной миссии. В 1859г. в нем был погребен игумен Иринарх, построивший этот монас-тырь. В ночь на праздник Преображения здесь состоится праздничная служба и ежегодно наблюдается появление белого облака над горой и росы на земле. Рядом с Православным храмом католический храм, там же храм Св. Елены и Константина, пещера Мелхисидека, жившего в 18 в. до Рож-дества Христова (в ней потом жил основатель монастыря игумен Иринарх).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2087...

Жизнь Вахтанга Горгасали//КЦ. 1955. Т. 1. С. 142; Он же. То же. 2008. С. 76). От персов в К. пострадали первые мученики ГПЦ: мч. Ражден († 457), царица вмц. Шушаник († 475), царь Вахтанг Горгасали († 502), сщмч. Авив , еп. Некресский (60-е гг. VI в.), мч. Евстафий Мцхетский († 589). Центрами паломничества в К. в раннее средневековье являлись мцхетский Джвари , Манглиси, где хранились подножные доски Креста Христова, и Цуртави, в к-ром были упокоены мощи царицы вмц. Шушаник; в XII в., после перенесения мощей вмц. Шушаник в Тбилиси, Цуртави утратил значение церковно-политического центра Квемо-Картли. Джвари считался символом государственности Грузии, здесь располагалась усыпальница Картлийских эрисмтаваров и находившихся с ними в родстве Багратиони, выдвинувшихся на политическое поприще Грузии уже в VI в. (З. Алексидзе). Также в этот период в К. были сооружены такие памятники грузинской церковной архитектуры, как Цроми (626-634/5), Самцевриси (30-е гг. VII в.), Атени Сиони (1-я пол. VII в.) и др. На стенах соборов Болнисский Сион, Джвари и Цроми эпиграфически зафиксированы древнейшие образцы груз. письменности, выполненные асомтаврули . В период владычества арабов в Грузии (в 30-х гг. VIII в. был образован Тбилисский эмират Арабского халифата) мученическую смерть в К. приняли св. царь Арчил I († ок. 744), мч. Або Тбилисский († 757/8), вмч. Константи-Каха († 853). В К. сохранились исторические свидетельства того, что провизантийски настроенные представители груз. аристократии К. открыто демонстрировали свою независимость от центральной араб. власти, приверженность христианству и провизант. настрой. Так, о феодале, изображенном на стеле VIII в. из с. Кавтисхеви (муниципалитет Каспи), известно, что он носил визант. титул ипатия; коленопреклонному вельможе, представленному на стеле из с. Усанети (близ Хашури, VIII в.), ангел протягивает корону визант. образца (КГН. 1980. Т. 1. С. 118-130). В 759-777 гг. в Квемо-Картли представители дома питиахшей Вараз-Бакур и Иоанн возвели Самшвилдский Сиони , один из самих больших храмов т.

http://pravenc.ru/text/1681187.html

Новая система имела множество значимых последствий. Самое важное, она позволила церкви выжить как институту; действительно, авторитет церкви реально возрос, поскольку для христиан церковь теперь стала единственным источником образования и лишь она предоставляла возможность социального продвижения. Сверх того, вследствие законодательного запрета на миссию членство в церкви теперь стало практически отождествляться с этническим происхождением. И наконец, с того момента, как весь христианский миллет стал управляться патриархом Константинопольским и его греческим штатом, фанариоты, греческая аристократия Фанара (ныне Фенера, района Стамбула, где располагалась и до сих пор располагается патриархия) получили гарантированную монополию в вопросе избрания епископов. Таким образом, греческие архиереи постепенно заняли все иерархические позиции. Древние патриархаты Ближнего Востока практически перешли под власть Фанара. Сербскую и Болгарскую церкви ожидала та же судьба: последние остатки их автономии были официально упразднены в 1766 и 1767 гг. фанариотским патриархом Самуилом Ханджерли. По мере того, как турецкий режим становился все более деспотичным, а налоги более тяжелыми, власть греков, осуществлявшаяся при поддержке ненавистных турок, вызывала все больше и больше возмущения у балканских славян и румын, и это стало началом развития современного национализма. Необходимо, однако, отдать должное фанариотам за их вполне искреннюю приверженность делу науки и образования, которое только они и могли поддержать внутри угнетенного христианского гетто. Полученные от Порты (турецкого правительства) привилегии в области строительства школ и распространения греческой учености в румынских княжествах Молдавии и Валахии, вверенных их управлению, в конечном счете сыграли существенную роль в возрождении Греции. Отношения с Западом. Флорентийская уния утратила всякую силу с того самого момента, как турки захватили Константи-нополь (1453), а в 1484 г. она была официально осуждена собором епископов. Ни султан, ни большинство православных греков не были расположены развивать политические отношения с западным христианским миром. Византийское культурное возрождение эпохи Палеологов первым испытало на себе неблагоприятное воздействие оккупации. Интеллектуальный диалог с Западом стал невозможен. В бывшем византийском мире православная вера сохранялась единственно благодаря богослужению и традиционной монастырской духовности. Некоторые самоучки достигали замечательных результатов в развитии православной традиции посредством писательской и издательской деятельности, но то были лишь редкие исключения. Самым выдающимся из них был, вероятно, прп. Никодим Святогорец (1748–1809), опубликовавший знаменитое «Добротолюбие», антологию святоотеческих духовных текстов, а также переводивший на новогреческий язык и адаптировавший западную духовную литературу (например, труды Игнатия Лойолы, основателя ордена иезуитов).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

—102— столетия) представители православных церквей 128 предложили признать критерием для проверки истинности религиозных учений и богословских взглядов – учение древней вселенской семи-соборной церкви, (критерий, выраженный столь удачно св. Викентием Лиринским ). На это сейчас же выразили своё согласие не только старокатолики и англикане (вначале усердно посещавшие старокатолические конгрессы), но и протестанты разных наименований. Да и можно ли было не согласиться с этим предложением? можно ли было говорить, что учение древней церкви неполно, неясно, что для христианина недостаточно веровать в то, чему веровала православная вселенская, неразделённая церковь первого тысячелетия? можно ли утверждать, что нужно ещё что-то прибавить к этому учению, так как вселенские соборы чего-то, будто бы, не договорили? Критерий этот до того неопровержим, что его принимают и римско-католики, рассчитывая, впрочем, с помощью разных софизмов, отстоять свои новшества. Сколько мне известно, против этого критерия, за все 26 лет полемики по старокатолическому вопросу, (по крайней мере, у нас в России) возвысил свой голос до сих нор только один православный писатель (при том едва ли очень успешно!). Критерий этот признан вполне верным и Константинопольским патриаршим престолом. За него высказались два патриарха в ответных посланиях к старокатоликам. Тот же самый взгляд высказывается не только отдельными учёными или высокопоставленными церковными лицами, но выражается и в коллективных посланиях Востока. Так например мы читаем в окружном послании Вост. патриархов 1848 года, что (§ 3) только православие соборной и апостольской церкви пребудет во веки. (По неложному обетованию Господа – врата адовы не одолеют ей). На учение (конечно догматическое) семи вселенских соборов указывается как на несомненное основание религиозной истины. Точно также ясно и точно, но ещё подробнее высказывается св. патриарх Константи- —103— нопольский Анфим в ответе своём на энциклику папы Льва XIII. Воздав м. пр. должное учёности старокатоликов, Вселенский патриарх, становясь всецело на точку зрения Викентия Лиринского , говорит, что никакой христианин не должен увлекаться учениями иными кроме тех, который преподавались искони, которые были формулированы Отцами Церкви и семью вселенскими соборами.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Под словом Григорий внизу надписано той же рукой, но несколько другими чернилами: «царевичу Московскому». Эта подпись под именем Григория – царевич Московский – была, может быть одним из первых действий пропаганды в пользу его. Почерк подписи не сходен с известным нам почерком Лжедимитрия; она сделана кем-либо из спутников. Во всяком случае эта подпись есть свидетельство, что Григорий Отрепьев действительно был у князя Острожского в 1602 году, и что именно этот Григорий стал после считаться царевичем Димитрием. Проведя лето в Остроге, Варлаам и Ммсаил отосланы были князем Константи- —581— ном в Троицкий Дерманский монастырь, а Отрепьев отправился с близким князю Острожскому паном Гайским; здесь он сбросил с себя монашеское платье и как мирянин поступил в школу, занимался разными воинскими упражнениями в фехтовании, борьбе, верховой езде, на что более всего обращали внимание при воспитании в панских дворах, научился несколько латинскому и польскому языкам и вообще усвоил обычаи образованного шляхтича. Оставив Гайских, он определился на службу к знатному пану Адаму Вишневецкому, который по обычаю польской знати, держал у себя громадную дворню, владея множеством имении, вел разгульную жизнь, задавал пиры и рад был пустится на всякое удалое предприятие. Здесь он имел случай объявить, что он сын усопшего великого князя Московского Ивана, царевич Димитрий, что Годунов составил заговор с целью убить царевича, чтобы самому занять русский престол после смерти бездетного царя Феодора, но от смерти спас его доктор, положив на постель его другого мальчика, который в Угличе ночью и был зарезан; после этого он рос у доктора; узнав о своей судьбе и о своем происхождении, он не считал себя в достаточной безопасности и потому скрылся в монастырь и жил между чернецами; впоследствии явился в Москву, где несколько времени находился перед глазами самого Бориса и затем убежал в Польшу. Ясно, что Самозванец в начале появления своего в Польше с именем царевича Димитрия не скрывал того, что он под именем Григория Отрепьева укрывался в России. Иначе, для чего бы ему рассказывать свои похождения так, что в них повторялась история Отрепьева 871 . —582— Виншевецкий поверил, и весть о Московском царевиче, чудесно спасшемся от смерти, быстро распространилась —583— между соседними панами. Таким образом, появился первый самозванец Лжедимитрий, то есть ложный Димитрий. Лжедимитрий не терял времени в Полыне. Ему приходилось беседовать с католическими монахами, он сделал вид, будто бы проникается их верованиями, видит заблуждение православных и, наконец, согласился обратиться в католичество. Это обращение много ему помогло: католики обещали ему помогать, с тем, конечно, чтобы он обратил всех православных Московского государства в католичество, когда взойдет на престол. Польские вельможи начали устраивать большие празднества и приемы в честь Московского царевича. У одного из таких вель-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Далее, обычное число стихир на «Гос-поди воззвах» в Студийском уставе – 6: такое число сти-хов ставится Алексиевым уставом, например, даже в навечериях Рождества Христова и Богоявления. Древнейшим студийским обычаем, по-видимому, было не превышать в указанных стихирах для воскресных и Господних праздни-ков числа 9. Для канонов превышение числа 12 стихов в Студийском уставе является исключением: в летнее время число стихов на канонах сокращалось. Будучи умеренным, Студийский богослужебный распоря-док в то же время не быль легким: он скорее был по-сильным. При сокращенности своего состава, Студийское бо-гослужение совершалось все-таки довольно продолжительно, вследствие преобладания, по древнему обычаю, в его испол-нении пения: пелись псалмы, кафизмы с «алиллуйа», для коего св. Феодором составлено было 72 напева (по 9 на глас), в праздничные дни элемент пения в Студийском богослу-жении увеличивался. Наиболее продолжительной службой была утреня, продолжавшаяся в иные дни до 5.30 – 6 ч., велико-постные часы с преждеосвященной литургией требовали для себя у студитов 4 ч., служба каждого часа со стихословием псалтири занимала 1 ч. Начало утрени св. Феодором поло-жено было, согласно, по-видимому, практик великой константи-нопольской церкви, для будничных дней – на полуночь, для праздников – несколько раньше. Для того, чтобы сделать про-должительность ночной службы равной в течение всего года и чтобы не сокращать часов отдыха братии, записи Студий-ского устава указывают точно начало утрени в 7 ч. ночи, для праздников в 5, устав патр. Алексия в будничные дни 40-цы предписывает даже начинать утреню в 3.30 ч. 5 . Возможноств утомления длинной службой и нелегким физическим трудом Студийский устав предупреждает разрешением инокам отдыхать после утрени до рассвета, а также после обеда около 1.5 – 2 ч. Братиям, трудившимся вне монастыря, особенно в поле, дозволялось, по-видимому, второстепенные церковные последования совершать на месте работы и в облегченном виде,– часы, например, без кафизм.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

Учение о Сыне Божием, как второй ипостаси св. Троицы изложено неодинаково в символе Константинопольском по сравнению с символом Никейским. В символе Никейском было: „и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рожденного, от Отца, т. е. из сущности Отца, Бога от Бога, свет от света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, чрез Которого все произошло, как на небе, так и на земле». В символе же Константи- нопольском читаем: „и во единого Господа И. Христа, Сына Божия Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков, свет от света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, чрез Которого все произошло” (x α ες νa x ριον Ιησο ν Χριστν, τν υν το θεο τν μо νογεν, τν χ το πατρς γεννηθεντα πρ πντων τν ανων, φς x φωτς, Θεν ληθινν x Θεο ληθινο, γεννηθντα, ο ποιηθντα, μοοσιον τ πа τρ, δ ο τ πντα γνετο). С первого взгляда видно, что редакция константинопольская совершеннее редакции никейской. Для доказательства нашей мысли рассмотрим: чем, какими побуждениями могли руководствоваться отцы при изменении символа Никейского в учении о Сыне Божием? Отцы Константинопольского собора, прежде всего, сделали некоторые сокращения символа Никейского по данному вопросу. Сокращения имеют полную основательность. Так, слов „Бога от Бога», находящихся в Никейском символе, нет в символе Констаптинонольском. Нужно думать потому, что как скоро есть в символе слова: „Бога истинного от Бога истинного» первое выражение было излишним; оно представлялось тождесловием. В символе Константинопольском нет также слов, встречающихся в Никейском символе: „как на небе, так и на земле». Эти слова были излишни, когда ясно уже сказано было: „чрез Которого (Сына) все произошло». Если – все, то конечно, произошло от Него небо и что на небе, земля и что на земле. Сократители символа Никейского избегали многословия. Но главное сокращение касается слов – „из сущности Отца», слов, которые из символа Никейского не переносятся в Константинопольский.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Отдельное исследование И. касается «ямба Борены», посвященного Пресв. Богородице и празднику Благовещения и написанного на обратной стороне иконы Пресв. Богородицы из ц. Ленджери (ныне в Местийском краеведческом музее). И. датировал ямб сер. XIII в. и приписал его авторство супруге мч. Цотне Дадиани ( Шота Руставели. 1970. С. 475-478; Силогава. 1999). И. первым обратил внимание на лит. наследие св. царицы Тамары , в 1941 г. опубликовав научный труд в ж. «Мнатоби» (Светоч), где не только рассмотрел жизнеописание св. царицы, но и куда включил философский, богословский и художественно-лит. анализ ее цикла 5-строчных ямбов «Цата цатасас» (Небесам Небес), «Калцулебривтаса» (Деве) и «Мзис шаравандис» (Лучезарности солнца). Изыскания последнего времени позволили установить, что 4 однострочных ямба из цикла «Мзис шаравандис» не принадлежали св. Тамаре ( Сулава. 2003. С. 69-111). И.- автор многих трудов по истории древней Грузии. Среди них - «Хеттско-грузинский мир», «Хеттская иероглифическая письменность и хеттско-грузинский (тобал-месхетинский) язык», «Древнегрузинская летопись «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Картли) и список царей Иверии античных времен (IV в. до Р. Х.- 10-е гг. IV в.)», «Памятники грузинской письменности античного периода (I в.)». В сб. «Исторические документы Сванети» (1941) И. опубликовал древние источники. Мн. труды И. посвящены истории груз. лит-ры: «Краткий обзор истории древнегрузинской литературы: Античная эпоха. Средние века до эпохи Руставели», «Древнегрузинский языческий календарь», «Леонти Мровели». И. изучал памятники груз. переводной и оригинальной агиографической лит-ры: «Абукуру», Мученичества святых Або Тбилисского, Константи-Кахи, Гоброна-Михаила, Жития св. Нины, прп. Серапиона Зарзмского, а также средневек. эпос «Балавариани» (Мудрость Балавара). В соч. «Чахрухадзе, поэт, путешественник» написано об авторе хвалебного гимна «Тамариани». Ученый посвятил несколько монографий и очерков биографии Шота Руставели , вопросу датировки его поэмы «Витязь в тигровой шкуре», исследованию текстологической, художественно-эстетической и мировоззренческой проблематики произведения, литературе этого времени. В 1926 г. И. издал соч. «Руставелиана», в 1937 г. был одним из участников организационного комитета, учрежденного к 750-летию создания «Витязя в тигровой шкуре», и членом редколлегии юбилейного издания поэмы. И. уточнил дату рождения Шота Руставели (1166). В 1-й т. своего 7-томного собрания сочинений (1963) И. поместил «Руставелиану», «Эпилог «Руставелианы»», предисловие и послесловие к «Витязю в тигровой шкуре» (текстологический очерк). В 1953 и 1970 гг. издал поэму. И. предполагал, что Руставели, представитель боковой, Эретской линии груз. царской династии Багратиони, был приверженцем манихейства , однако в исследованиях последних лет доказана ошибочность мнения И.

http://pravenc.ru/text/389545.html

В эти годы его антагонизм с тихоновцами несколько смягчается. После смерти патриарха он служит по нем панихиду, поминая его новопреставленным епископом Тихоном – никаких других титулов он не признавал. Зато обновлевцы по-прежнему его раздражают. Особенно остро и болезненно он реагирует на деятельность “Сашки” Введенского. Раздражительный, больной владыка теряет всякую меру в своих нападках на Введенского. “Владыко, только, пожалуйста, без грубых слов”, – говорили ему обычно священники перед его выступлениями по поводу обновленцев. “Да да, не буду”, – обещал он и тут же, нарушая обещание, разражался бранными эпитетами и язвительнейшим острословием. Не довольствуясь обличениями с кафедры, епископ Антонин часто вывешивал своеобразные прокламации или “объяснительные листы” на дверях храма, в которых больше всего доставалось А.И.Введенскому . Вся Москва собиралась читать эти листы, и каждое их появление имело характер скандала. “Ну, что я могу сделать – не тащить же в суд больного старика”, – говорил А.И.Введенский , когда ему передавали о бешеных ругательствах Антонина в его адрес. Введенский, впрочем, не питал злобы к епископу Антонину и до конца своих дней поминал его за каждой литургией, именуя “приснопамятным митрополитом Антонином”, и в день своего юбилея (двадцатилетия архиерейской хиротонии) – 6 мая 1943 года – помянул за упокой митрополита на Великом входе. Несдержан и резок был Антонин, впрочем, не только тогда, когда речь шла об обновленцах. Однажды, в конце проповеди, епископ сказал: “Мы видели – сейчас отпевали женщину. Это жена коммуниста. И сам он стоял около гроба. Все атеистические гипотезы хороши, пока все живы-здоровы. Когда умирает человек – нужна Церковь ”. “... Закрыли публичные дома на Трубе, – сказал он в другой раз, – и открыли в Сокольниках под каждым кустом. В сердцах надо закрыть б-ки, а не на улицах и площадях”. К концу своих дней епископ Антонин мучительно ощущал свой от рыв от церковного общения: обновленческий Синод в своем первом откли ке на смерть Антонина утверждает, что якобы в последний год своей жиз ни епископ Антонин изъявлял согласие на примирение с Синодом, при условии сохранения духовной автономии за его общиной, и вел с Синодом об этом переговоры. Такие переговоры велись, видимо, через о. Константи на Смирнова, который в это время, с согласия епископа Антонина, воссо единился с Синодом и стал профессором Ленинградского богословского института.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Название: Пирогощая Варианты названия: Дни празднования: Описание: Пирогощая По Киевской летописи, Пирогощая св. икона была принесена в Россию из Константи нополя вместе с Владимирскою св.иконою „во едином корабли " вел. кн. Киевский Мстислав в честь этой св. иконы заложил церковь Пресвятыя Богородицы, названную Пирогощею. ========== http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm Андрей Чернов ЯВЛЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ ПИРОГОЩЕЙ самая загадочная икона Древней Руси Игорь едет по Боричеву взвозу ко Святой Богородице Пирогощей. Слово о полку Игореве Покров Богородицы. Суздальская икона. 1360-е. ГТГ В «Слове о полку Игореве» сказано, что возвратившийся из половецкого плена Игорь Святославич, покидая Киев, держит путь «ко святой Богородице Пирогощей». Успенская церковь со столь загадочным именем до середины тридцатых годов прошлого столетия стояла на Подоле. Начнем с двух цитат из Ипатьевской летописи. В се же лто заложена бысть церкви камяна святая Богородица рекомая Пирогоща (1132 г.; Столбец 294). Томъ лте церкви Пирогоща свршена бысть (1136 г.; Столбец 300). В 1131 г. из Константинополя в дар Киевскому князю Мстиславу были присланы две иконы Пресвятой Богородицы. Первая установлена в Девичьем монастыре Вышгорода, в честь второй Мстислав заложил новую церковь. Ее-то в народе и прозвали Пирогощей. Еще в середине XIX в. церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) это слово уверенно переводил как Башенная (по-гречески πυργωτις – пириотис). Были, впрочем, попытки и иных переводов. А. И. Соболевский считал, что Пирогощая – притяжательное прилагательное от имени купца Пирогоща, упоминаемого в Степенной книге, который, если верить этому источнику, и привез Юрию Долгорукому эту икону. На мнимость купца Пирогощи указывал еще Н. М. Карамзин. И, как убедительно показали О. А. Белоброва и О. В. имя купца – результат неверного прочтения уже известного нам летописного сообщения о том, что Андрей Боголюбский «взял из Вышгорода икону святой Богородицы, которую привезли с Пирогощей на одном корабле из Царьграда».

http://pravicon.com/icons_unpublished.ht...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010