| Иеромонах Димитрий (Першин) пишет в предисловии к книге «Перестройка в Церковь»: «Как апостолы понимали свое призвание? Каким было миссионерство в их времена? Каким оно стало в эпоху мучеников и апологетов? В чем специфика миссионерских проектов императора Юстиниана? Почему возник ислам в пространстве византийской миссии? Как константинопольский патриарх Фотий относился к славянской миссии Кирилла и Мефодия? Какие проблемы подстерегали последних в Моравии? Какими канонами константинопольский патриарх Николай Мистик советовал пожертвовать византийскому епископу-миссионеру на территории нынешней Абхазии? Наконец, какова история миссионерства на Руси и что значит быть миссионером в современной России? Вот лишь малая толика тех вопросов, которые затрагивает в этой книге один из самых известных православных богословов и миссионеров наших дней — диакон Андрей Но эскиз его учебника по миссиологии знакомит не только с историей и методологией православной миссии, но и с собственным опытом автора, с теми апологетическими приемами, которые позволяют ему находить общий язык с очень разными и зачастую враждебно настроенными к христианству аудиториями. «Мастер и Маргарита» и книги про Гарри Поттера, русский рок в наиболее близких к православию его представителях (Юрий Шевчук, Константин Кинчев, Вячеслав Бутусов), интернет-пространство — всё это, равно как и многое другое, лишь поводы для начала разговора, первая задача которого — не сделать дистанцию между собеседником и Богом больше, чем она была до этой встречи. […] Современные православные христиане в России за немногими исключениями — не миссионеры, между тем как миссия — это сама природа Церкви. Это пасхальный завет Спасителя: идите, научите все народы (Мф., 28:19). Воскресший Христос просит Своих учеников последовать Ему и стать учителями. И коль скоро Церковь есть Тело Христово, она не может не свидетельствовать. Господь пришел спасти, но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? (Рим., 10:14). Воплотившееся и вочеловечившееся Слово продолжает Свое служение людям — через христиан, которые в Нем получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (ср. Рим., 1:5)». |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Отцы IV Вселенского собора, свтт. - житие Халкидонский собор (или Халкедонский) четвертый вселенский, созван был в Халкедоне в 451 г. при имп. Маркиане, по поводу ереси Евтихия (см. соотв. статью). Согласно эдикту императора, епископы собрались сперва в Никею, но скоро вызваны были в Халкедон, поближе к столице, так как император желал иметь постоянные и точные сведения о ходе соборных заседаний. Заседания Х. собора происходили в храме св. мученицы Евфимии, пострадавшей ок. 304 г. Собор открыт был 8 октября 451 г. и продолжался до 1 ноября. Число всех присутствовавших на соборе отцов, если не выключать и уполномоченных лиц пресвитерского сана, замещавших того или другого епископа, можно полагать между 600—630. Из наиболее замечательных были: Анатолий константинопольский, перед вступлением Маркиана на престол решительно перешедший на сторону православных; Домн антиоехийский, низложенный Диоскором и возвращенный из заточения Маркианом; Максим, поставленный на его место, Ювеналий иерусалимский, Фалассий кесарие-каппадокийский, блаженный Феодорит, Евсевий дорилейский, Диоскор александрийский и друг. Папа Лев, желавший, чтобы собор созван был в Италии, прислал все-таки своих легатов (епископов Пасхазина и Луценция и пресвитера Бонифация) на Х. собор. На соборе встречаем большое стечение высших государственных сановников и сенаторов, принимающих участие в деяниях собора, за исключением тех случаев, когда рассматривались дела чисто церковные, напр. суд над епископом. Председателем собора был Анатолий константинопольский. Прежде всего отцы собора занялись рассмотрением деяний собора разбойничьего (см. Диоскор), и судом над Диоскором. Обвинителем был известный Евсевий дорилейский, который представил записку, в которой изложены были все насилия, произведенные Диоскором на разбойничьем соборе. По прочтении записки, отцы отняли у Диоскора право голоса, после чего он должен был стать в число подсудимых. |
| Книга 1. История греческих церквей в XIX веке Константинопольская церковь в XIX веке Вступление Падение Византии и основание турецкой империи. – Религиозно-политический строй нового государства. – Устройство православной константинопольской церкви в турецкую эпоху. – Власть вселенского патриарха. – Положение патриарха и духовенства по праву и в действительности. – Юридическое и фактическое положение православного греческого народа в турецкой империи. – Накануне XIX столетия. Святая София в Константинополе Общий вид Константинополя со стороны Золотого Рога В 1453 году Византийская империя пала под ударами оружия османских турок. На развалинах некогда славной и мощной христианской державы возникло новое мусульманское государство, получившее своеобразное политическое и общественное устройство. Православная константинопольская церковь , в течение многих веков пользовавшаяся внешней свободой и независимостью, достигшая высокой степени процветания и в своей внутренней жизни, прославленная сонмом великих иерархов и угодников Божиих, распространившая свет христианства и заветы истинной нравственности среди многих языческих народов, лишилась, вместе с византийским государством, своей самостоятельности, прежнего величия и славы и вступила в иной период своей исторической жизни. Османский султан Магомет II, после завоевания Константинополя, немедленно занялся устройством новой своей империи. В этом важном деле он основывался на определениях священной книги мусульман – Корана и на исконных правовых воззрениях магометан. В основу государственного устройства был положен религиозный принцип, который проходил через все отправления государственной жизни страны: управление, суд, войско, финансы, полиция, поземельные отношения были основаны на требованиях мусульманской религии и формулированы по предписаниям Корана. Вследствие этого турецкая империя получила характер мусульманского государства в строгом смысле этого слова, с теократическим оттенком. Во главе империи стоит султан или падишах, неограниченный владыка жизни, смерти и имущества своих подданных; его распоряжения и государственные законы непреложны, как повеления божества и определение судьбы, так как основываются на откровенном учении Корана. |
| Константинопольская церковь для нас родная церковь. Никогда нелишне, а теперь особенно, присматриваться к тому, как она ведет свое дело. Чрезвычайно богатый материал для суждений и заключений всякого рода, полезных для нас в настоящий момент, дает книга о ней профессора Петербургской Духовной Академии И. И. Соколова . Полная интереса и сама по себе, эта диссертация получает особое значение, благодаря обстоятельствам времени. Скажем несколько слов о ней сначала, как об ученой работе, a потом побеседуем по тем вопросам, возбуждаемым ею, обсуждение которых имеет большую важность в данную минуту, когда все и всюду говорят о реформе нашего церковного управления. В нашей и иностранной ученой среде трудно найти человека более проф. Соколова подготовленного к написанию истории Константинопольской церкви в XIX веке. Для этой работы требуется, прежде всего, незаурядное знание нового греческого языка. Для многих это знание может казаться делом небольшим, но только по недоразумению. Пред русским, который пытается изучать греческий язык, встают трудности почти непреодолимые. Нет грамматики, нет ни одного словаря 1 . Беретесь за иностранные пособия, и тут не легче: оказывается, существует два греческих языка, из которых каждый имеет свои грамматики, свои лексиконы. При пользовании одной книгой приходится обращаться к пяти-шести пособиям. Работа делается часто мучительной, невыносимой. Проф. Соколов одолел ее. Он действительно знает греческий язык. На καθαρεουσα он говорит без затруднений, а читает, как на родном языке. Особенно хорошо он знает язык церкви и ее управления. Несколько лет он ведет хронику православных восточных церквей в разных богословских журналах. По приглашению проф. Лопухина он написал уже раньше очерк истории Константинопольской церкви за тот же период. Но в рассматриваемом нами исследовании этот очерк растворился, как небольшая часть, изменился до неузнаваемости. Проф. Соколов привлек новый и обильный материал, большею частию никем научно не использованный. Лето 1902-го года он провел в командировке в Константинополе и других местах Востока, богатых рукописями. |
| М.С. Красовицкая Лекция 12. Подготовительный период к великому посту Мы приступаем к изучению порядка, содержания и смысла богослужения по Постной Триоди. Надо сказать, что Постная Триодь и Цветная Триодь представляют собой в принципе единое целое – так называемый Триодион. Две книги подчинены одному принципу построения, обе зависят от одного праздника – Пасхи; просто 1-я часть содержит все, что предваряет празднование Пасхи, а 2-я – все, что за ним следует. Собственно, названия книг говорят о том, что они едины: обе они называются Триодь, только одна Постная, а другая Цветная. И надо сказать, что еще в IX-XII вв. эта книга существовала как единое целое. Однако, параллельно, где-то уже с Х в. Постная Триодь начинает отделяться и существовать самостоятельно. В связи с богослужением по Постной Триоди надо было бы очень подробно и серьезно говорить о посте, о святой Четыредесятнице. Об установлении поста, о его смысле мы скажем кратко, а подробнее поговорим уже в связи с богослужениями Великого поста. Конечно, предпасхальный пост существовал с первых лет христианства, по заповеди Спасителя, на основании Его слов: «...Еда могут сынове брачнии плакати, елико время с ними есть жених? Приидут же дние, егда отымется от них жених, и тогда постятся» ( Мф. 9:15 ). Продолжительность поста, степень его строгости различалась в разных местностях, в разных общинах, и лишь к концу III – началу IV веков мы можем говорить о практически повсеместном установлении поста в виде св. Четыредесятницы. Что же касается приготовительного периода, то он, естественно, сформировался не сразу, и тоже имел свой путь развития. В истории формирования этого периода мы также можем наблюдать взаимодействие, взаимопроникновение литургических традиций различных поместных Церквей. Так, например, сырная седмица, которая у нас называется масленицей – последняя седмица перед Великим Постом – сформировалась уже в палестинском богослужении, палестинской традиции. А вот Неделя о блудном сыне – это вклад Константинопольской традиции. Примерно в IX-X вв. устанавливается евангельское чтение о блудном сыне и формируется зависящее от него богослужение, построенное на осмыслении этого чтения. Неделя о мытаре и фарисее появилась еще позднее – к XII в., и также была установлена в Константинопольской Церкви. Можно порекомендовать труд дореволюционного литургиста Карабинова «Постная Триодь», который как раз посвящен проблеме формирования, состава, исторической судьбы Постной Триоди. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Русская Церковь в период подчинения Константинопольскому патриархату (988- нач. XV в.). Монашество АВРААМИЙ ГАЛИЧСКИЙ [Чухломской, Городецкий] († 1375), прп. (пам. 20 июля, 23 янв. - в Соборе Костромских святых и в Соборе Радонежских святых) АВРААМИЙ ЗАТВОРНИК (не ранее 2-й трети XIII - нач. XIV в.), прп., Киево-Печерский (пам. 29 окт., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских в Ближних пещерах почивающих, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и в Соборе всех святых, в Малой России просиявших) АВРААМИЙ МИРОЖСКИЙ Псковский († 1158), прп. (пам. 24 сент. и в неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Псковских святых) АВРААМИЙ ПАЛЕОСТРОВСКИЙ [Олонецкий] († сер. XV в.), прп. (пам. 21 авг., 21 мая - в Соборе Карельских святых, в неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АВРААМИЙ РОСТОВСКИЙ архим., прп. (29 окт. - обретение мощей, 23 мая – в Соборе Ростово–Ярославских святых и в Соборе Карельских святых ) АВРААМИЙ ТРУДОЛЮБИВЫЙ прп. Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 21 авг., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и в Соборе всех святых, в Малой России просиявших) АГАПИТ, ВРАЧ БЕЗМЕЗДНЫЙ (XI в.), прп. (пам. 1 июня; 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Ближних пещер и в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех святых, в Малой России просиявших), монах Киево-Печерского монастыря АКИНДИН (XIII в.), архим. Киево-Печерского мон-ря в 20-30-х гг. XIII в., прп. (пам. 28 авг.– в Соборе Киево–Печерских преподобных отцов, в Дальних пещерах почивающих и во 2-ю Неделю Великого поста — в Соборе всех Киево–Печерских преподобных отцов) АЛЕКСАНДР СВИРСКИЙ (Амос; 1448–1533), прп. (пам. 30 авг., 17 апр. и в Соборе Карельских святых, в Соборе Новгородских святых, в Соборе Санкт-Петербургских святых) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ЕДИНОРОДНЫЙ СЫНЕ» [греч. Ο μονοϒενς Υς; слав. ], тропарь, выражающий учение Церкви о домостроительстве спасения; в совр. правосл. богослужении поется во время полной евхаристической литургии в конце 2-го антифона , а также входит в состав чина изобразительных. Текст «Е. С.» «Единородный Сыне». Икона. Кон. XVI в. (ЯХМ) «Единородный Сыне». Икона. Кон. XVI в. (ЯХМ) во многом созвучен выражениям Никео-Константинопольского Символа веры; в тропаре также прослеживаются параллели с догматом Халкидонского Собора 451 г. Исходя из указанного сходства текстов, Э. Веллес пришел к заключению, что автор тропаря ограничился поэтическим перефразированием определенных членов Никео-Константинопольского Символа веры и добавлением формулы-славословия и прошения о спасении ( Wellesz. 19612. P. 179), но эта т. зр. была подвергнута серьезной критике Я. Баркхёйзеном ( Barkhuizen. 1984). Тропарь представляет собой одно предложение, в к-ром помещенному в конце текста сказуемому - прошению о спасении ( ) - подчинен ряд причастных оборотов, служащих его смысловым обоснованием ( ). Анализ грамматических форм употребленных в тропаре греч. причастий позволяет разделить предшествующий прошению текст на 3 части, в к-рых описываются разные временные измерения: вечность (причастие наст. времени) - историческое прошлое (аористные причастия) - вечность (причастия наст. времени). 3-частной является ритмическая организация текста тропаря (Ibid. S. 4). Наконец, и с т. зр. содержания текст «Е. С.» можно разделить на 3 части, кратко повествующие о предвечном существовании, воплощении и воскресении Христа. Т. о., несмотря на заимствования из догматических определений I, II и IV Вселенских Соборов, структура текста «Е. С.» является тщательно разработанной и тонко сбалансированной (Ibid. S. 5). Центральная идея тропаря заключается в том, что на Кресте пострадал Единородный (т. е. единственный) Сын Небесного Отца, вечное Слово Божие, Которое ради нашего спасения «стало плотию» (Ин 1. 14) и вочеловечилось ( Onasch K. Liturgie u. Kunst der Ostkirche in Stichworte. Lpz., 1981. S. 90-91). Эта идея - существенная часть христологического синтеза, осуществленного правосл. богословами круга имп. св. Юстиниана I Великого (527-565), тропарь «Е. С.» как нельзя лучше соответствует данному синтезу. |
| Материальное положение духовенства в Константинопольской Церкви настоящего времени Задача настоящего очерка состоит в исследовании вопроса о материальном положении поимущественно высшего духовенства Константинопольской Церкви – патриарха, митрополитов, и епископов. По обыкновению, сначала будут предложены правовые данные, определяющие экономический быт иерархии вселенского патриархата, а затем будут представлены некоторые фактические иллюстрации, освещающие правовую характеристику предмета. 1. Материальное положение вселенского патриархата и епархиальных архиереев – по правовым памятникам О материальном положении Константинопольского патриарха и епархиальных архиереев сведения сообщаются, прежде всего, Общими канонисмами, где имеется особый «Устав о содержании вселенского патриарха и архиереев». Этот устав носить и более частное написание, а именно: «Канонисм о назначенном общим решением Народного временного собрания годовом содержании Константинопольского патриарха в 500.000 гросиев 382 , (уплата которых будет происходить – 130.000 гросиев от христиан, жителей Константинополя, 370.000 – от архиереев, в соответственной для каждого из них, как ниже (указано), сумме, взимаемой архиереями вместе с их собственным содержанием, и представляемой в Национальное казначейство для выдачи но частям патриарху), и всех архиереев, подчиняющихся вселенскому престолу». Устав заключается в следующем. Патриарху Константинополя, который обязан содержать великого архидьякона, второго дьякона и остальных служащих ему и (производить) все необходимые расходы, соответственно церковному и национальному достоинству, и который ничего более не получает из Национального казначейства на предмет расходов, (назначается) 500.000 гросиев. Митрополит Годовое содержание Содержание для патриарха ГРОСИЕВ Кесарии 60.000 63.000 100.000 105.000 Ираклии (он получает и доходы) от монастыря св. Георгия Арани 90.000 95.000 Кизика 90.000 95.000 Никомидии 60.000 62.500 60.000 61.500 Халкидона 70.000 72.700 Деркона |
| Не то мы видим на Соборе, теперь состоявшемся в Москве. На нем присутствовали не один какой-либо, а два Восточных патриарха: Александрийский Паисий и Антиохийский Макарий, и не случайно прибывшие в Россию для своих целей, а нарочито приглашенные в Москву для Собора. И если не было здесь лично двух других Восточных патриархов. Константинопольского и Иерусалимского, зато находились из Константинопольского патриархата пять митрополитов: Никейский Григорий, Амасийский Козьма, Иконийский Афанасий, Трапезундский Филофей, Варнский Даниил и один архиепископ – Погонианский Даниил, а из Иерусалимского патриархата и Палестины – Газский митрополит Паисий и самостоятельный архиепископ Синайской горы Анания, да кроме того, находились из Грузии митрополит Епифаний и из Сербии епископ Иоаким Дьякович. Всего же иноземных архиереев присутствовало теперь на Соборе двенадцать, чего прежде никогда у нас не бывало. Русские архипастыри принимали участие на Соборе все семнадцать, и именно: митрополиты – Новгородский Питирим, Казанский Лаврентий, Ростовский Иона, Сарский Павел, архиепископы – Вологодский Симон, Смоленский Филарет, Суздальский Стефан, Рязанский Иларион, Тверской Иоасаф, Астраханский Иосиф, Псковский Арсений; епископы – Вятский Александр и из Малороссии Черниговский Лазарь Баранович и Мстиславский Мефодий, блюститель Киевской митрополии; а вскоре к ним присоединились вновь избранный Московский патриарх Иоасаф II и архиереи двух новооткрытых епархий: Белогородской – митрополит Феодосий и Коломенской – епископ Мисаил. Таким образом, на Московском Соборе 1666 – 1667 гг. присутствовали сперва два, потом три патриарха, Александрийский, Антиохийский и Московский, двенадцать митрополитов (5 русских и 7 иноземных), девять архиепископов (7 русских и 2 иноземных) и пять епископов (4 русских и 1 иноземный) – всего 29 иерархов (хотя, надобно заметить, не на всех заседаниях присутствовали все), и в числе этих иерархов находились представители от всех главных самостоятельных церквей православного Востока, не говорим уже о множестве архимандритов, игуменов и других духовных лиц не русских только, но и иноземцев. Очень естественно, если такой Собор сравнительно со всеми прежними называется Большим Собором. |
| Окружное Патриаршее и Синодальное послание Константинопольской Церкви по поводу энциклики Льва XIII о соединении Церквей от 20 июня 1894 года Источник К преосвященнейшим и боголюбезнейшим во Христе братьям – митрополитам и епископам, священному и благоговейному их клиру и всему благочестивому и православному народу святейшего апостольского и патриаршего престола в Константинополе 1 «Поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие: ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их. Иисус Христос вчера и днесь, Тойже и во веки. В научения странна и различна не прилагайтеся» ( Евр. 13:7–9 ). Глубоко печалится и великою скорбью объемлется всякая благочестивая и искренно ревнующая о славе Божией православная душа, когда видит, что ненавистник добра и человекоубийца искони, движимый завистию к спасению человека, не престает всякий раз сеять на ниве Господней различные плевелы, чтобы заглушить пшеницу. Отсюда-то изначала и выросли в Церкви Господней еретические плевелы, которые многообразно вредили и вредят спасению о Христе человеческого рода и которые как худые семена и сгнившие члены справедливо отсекаются от здорового тела православной кафолической Христовой Церкви. В последние же времена лукавый (враг) отторгнул от православной Церкви Христовой и целые народы Запада, внушив епископам римским помыслы чрезмерной гордости, произведшей разные незаконные и противоевангельские нововведения. И не только так, но и всяким способом действуют римские папы в истории, чтобы втянуть в свои ложные сети неизменно сохраняющую преданное от отцов православие веры восточную кафолическую Церковь , прямо и без разбора гоняясь за единениями по собственной фантазии. 2 . Так именно блаженнейший нынешний папа римский Лeb XIII по поводу своего епископского юбилея, обнародовал в июне минувшего года энциклику, обращенную к государям и народам целого мира, в которой вместе с тем призывает и нашу православную кафолическую и апостольскую Христову Церковь к единению с папским престолом, понимая это единение в том смысле, чтобы только признали его верховным архиереем и высшим духовным и мирским главою всей рассеянной по земле Церкви и единым наместником Христовым на земле и раздаятелем всякой благодати. |
|
|
