| XIV. Ферраро-Флорентийский собор (1438-1439 гг.) Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Papadakis; Runciman, The Great Church; Runciman, The Fall of Constantinople; Meyendorff J. Was there an Encounter between East and West at Florence?//Rome, Constantinople, Moscow: Historical and Theological Studies, N.Y., 1996; Архимандрит Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. М., 1994; Gill; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev. 1. В начале 1438 г. делегация из 700 человек отбыла из Константинополя в Феррару. По заранее подписанному договору ее проезд и содержание во время собора взял на себя папа. Делегацию возглавляли император Иоанн VIII и престарелый Иосиф II, патриарх Константинопольский. С ними прибыло более 30 митрополитов, часть из которых взяли на себя функции легатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархов. Болгары и сербы отказались принимать участие в подобном мероприятии. Из Московии прибыл новоназначенный (специально для участия в соборе) митрополит Исидор (бывший константинопольский игумен), привезший с собой Авраамия, епископа Суздальского, и целую группу русских клириков и мирян. Были представители из Церкви Молдовлахии. Прибыла даже делегация (епископ и мирянин) из далекой Грузии. 8 февраля 1438 г. византийцы прибыли в Венецию, где они прогостили почти целый месяц и добрались до Феррары лишь 4 марта. Но и там обсуждение всех вопросов было по просьбе императора отложено на несколько месяцев: он ждал прибытия светских европейских властителей - ведь именно от них он ожидал военной помощи Константинополю. Однако представители светских властей Запада так и не прибыли на собор. В Ферраре не было ни одного европейского монарха: все сильные в военном отношении государства заседали в Базеле. Единственной силой, поддерживавшей папу Евгения, была Англия. Но у нее хватало своих забот. Так что военной помощи, на которую надеялись греки, было неоткуда взяться. А вскоре греки были разочарованы и серьезными финансовыми трудностями, переживавшимися папством. В конечном итоге, именно не оплаченные папой счета и его пустая казна в январе 1439 г. вызвали переезд собора во Флоренцию. Император наконец-то стал понимать, что вряд ли уния сможет принести империи ту помощь, на которую он рассчитывал. |
| А.В. Занемонец «Христианство воинствует ныне, как и прежде...» синайские послания Константинопольского патриарха Геннадия Схолария Источник Скачать epub pdf От разрушенного в 1453 г. «города и общего отечества» наиболее неизменным осталось одно установление византийского мира – церковь . Однако очевидно, что и она не могла остаться той же во всем. Одним из существенных источников по истории внутрицерковной жизни середины XV в. являются тексты первого Константинопольского патриарха периода туркократии – Геннадия Схолария . На примере нескольких его текстов (перевод которых прилагается ниже) мы попытаемся рассмотреть, как он видел жизнь вверенной ему паствы в новом, неблагоприятном для нее мире. Ответ на этот вопрос нам могут дать не риторические патриаршие послания, обращенные «ко всем» и во «многом следующие правилам жанра (впрочем, ко второму из них мы еще вернемся ниже), но ответы на запросы конкретных общин или лиц, которые те посылали Геннадию как Константинопольскому патриарху. Это – два обращения к синайским монахам и ответ сербскому деспоту Георгию. Оба синайских текста – послание «Честнейшему в монахах киру Максиму, в миру Софианосу, и всем подвизающимся в святом Синайском монастыре преподобным иеромонахам и монахам» 1 и «Письмо честнейшему в монахах киру Иоакиму» 2 – связаны друг с другом теснейшим образом и касаются одних и тех же проблем. В конце первого послания к синаитам стоит точная дата – 6 февраля, однако не указан год. Так как очевидно, что Схоларий писал этот текст, будучи патриархом, то издатели датируют послания 1454–1456 гг. Однако представляется возможным сузить поле данной датировки. Святитель указывает в послании, что «мы многих сделали архиереями» 3 , но, будучи возведенным в патриаршее достоинство лишь 6 января 1454 г., он вряд ли бы успел за месяц произвести множество епископских хиротоний в разрушенной столице. Таким образом, 6 февраля 1454 г. скорее всего не может быть датой составления синайского послания. Согласно большинству свидетельств, Схоларий окончил свое первое патриаршество ровно через два года после вступления, то есть 6 января 1456 г. Поэтому, вероятнее всего, год написания послания можно ограничить 1455 г. На связь второго послания – письма Иоакиму – с первым указывает как то, что в рукописях оно следует сразу за ним, так и его первая фраза: «Так как это (то есть определенная проблема, о которой ниже) скрылось от нас, и мы не написали в послании ко святому монастырю, то пишем это отдельно своей собственной рукой для лучшего разумения вашего и оповещения братий» 4 . Письмо киру Иоакиму написано, по всей видимости, сразу после «Послания» и отправлено с тем же посольством. К тому же, по свидетельству «Послания», этот «старец кир Иоаким» вместе с его монахом Григорием и привезли Схоларию вопросы синайского монаха Максима Софианоса, ответ на которые мы и имеем. |
| архиепископ Сильвестр (Стойчев) «Дело Максима Киника» и 4-е правило Второго Вселенского Собора и их значение в дискуссии о хиротониях Источник Скачать epub pdf В современных дискуссиях о церковных расколах и путях их преодоления сторонники разных точек зрения приводят в качестве аргументов в свою пользу различные исторические прецеденты. К сожалению, среди активно обсуждаемых сегодня сюжетов церковной истории почти не упоминается конфликтная ситуация, сложившаяся в Константинополе в 380 г. в связи с попыткой Максима Киника сместить со столичной кафедры свт. Григория Богослова . Эта история заслуживает особого внимания уже хотя бы потому, что она обсуждалась на II Вселенском Соборе, который даже принял против Максима специальный канон (4-е правило). Содержание Максим Киник и его попытка занять Константинопольскую кафедру «Дело Максима» на Втором Вселенском Соборе Анализ 4-го правила Второго Вселенского Собора Выводы Максим Киник и его попытка занять Константинопольскую кафедру Источники сохранили о Максиме Кинике совсем мало сведений. К тому же они весьма противоречивы и едва ли могут быть сведены к общему знаменателю. О нём можно встретить как восторженные отзывы современников, так и уничижительную критику. Например, свт. Григорий Богослов в разных своих сочинениях отзывается о Максиме диаметрально противоположным образом. Всё это затрудняет реконструкцию исторического облика этого человека. Максим родился и вырос в Египте. Там же он стал приверженцем философии киников, отчего и получил своё прозвище. В Александрии Максим был подвергнут бичеванию и тюремному заключению. Сам он говорил, что пострадал за приверженность никейскому исповеданию веры. Но позже его противники говорили, что он был наказан не за свои убеждения, а за реальные преступления. Видимо, в 379 г. он появился в Константинополе, где сблизился со свт. Григорием Богословом . Последний даже поселил Максима у себя в доме. Как писал позже сам Григорий в поэме «О моей жизни» («De vita sua»), он делил с Максимом «и кров , и веру, и намеренья» 1 . |
| Б. Византийская группа 1. Литургия свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста Эти две литургии преимущественно привлекают внимание православного литургиста-исследователя, так как они, сохранившись от дней древних, вошли и остались в исключительном и повседневном употреблении у нас, вытеснив из практики тоже православные литургии ап. Иакова и ап. Марка. Исследование их истории представляет немалые трудности из-за недостатка достоверных свидетельств и безупречных документов. Если, с одной стороны, предание говорит о составлении этих евхаристических чинопоследований самими великими вселенскими учителями и просветителями св. Василием и св. Златоустом, то, с другой, никаких документальных и бесспорных материалов, современных той эпохе, мы не имеем. В самом деле, древнейшие формуляры их литургий – в кодексах IX или, в лучшем случае, VIII веков, так называемом Барбериновском, Севастиановском и Порфириевом, если принять за доказанное, что последний, этот «сапфир синайский», как его назвал сам преосв. Порфирий (Успенский) , действительно древнейший из всех и может быть датирован VIII веком. Пробел между IV и VIII веками нам заполнить нечем, в смысле документальных данных. Ясно, что тот вид, в котором представлены эти литургии в упомянутых рукописях, не соответствует эпохе каппадокийского и великого константинопольского святителей. Помощи ждать нам неоткуда. Остается только путь сравнительных изысканий, очень строго-критического подхода к отзывам современников и к свидетельствам жизнеописателей, и т.д. Работа уже проделана огромная, если принять во внимание труды и исследования: у нас – профессоров А. Дмитриевского , Н. Красносельцева , о. М. Орлова , А. Петровского , М. Скабаллановича , а на Западе – Goar’a, Brightman’a, Swainson’a, Cabrol’я, Dom de Meester’a и многих других. Но, тем не менее, ряд неясностей остается, и во многом нам приходится удовлетвориться одними предположениями и догадками. Предание в лице св. Прокла Константинопольского и св. Амфилохия Иконийского , людей очень близких по времени к интересующим нас святителям-литургистам, говорит, что св. Василий сократил существовавший до него чин литургии св. ап. Иакова не столько потому, что он сам считал ее слишком длинной, сколько из снисхождения к народу, его слабости и невнимательного отношения к совершающемуся евхаристическому Жертвоприношению. По свидетельству св. Амфилохия, сам св. Василий составил своими словами чин литургии. Исходя из тех же соображений, действовал и св. Златоуст. |
| Беседа в неделю Ваий. Святейшего Фотия, патриарха Константинопольского Когда Церковь возвещает восклицание детей: осанна в вышних ( Матф. 21:9 ), и до моего слуха достигает звук этого громкого и боголепного приветствия, я всецело проникаюсь радостным расположением духа (ибо радость способна обновить природу, и печаль, при благоприятном условии, исчезает) и с благочестивым трепетом приближаюсь своими богоугодными помыслами к Вифании ( Марк. 11:1 ), радостно рукоплещу и веселюсь вместе с младенцами, восклицая согласно с ними Господу: благословен грядый во имя Господне: осанна в вышних. И опять, когда созерцаю взявших ветви и вышедших на встречу Христу ( Ин. 12:13 ), во множестве стоящих и постилающих свои одежды ( Матф. 21:8 ), я, с одной стороны, также радуюсь, видя, как дети свободно, сознательно и с успехом устраивают торжественную встречу Царю ( Матф. 21:15 ), а с другой – начинаю больше негодовать на иудеев и ненавидеть их злобу, потому что дети являются справедливыми, а отцы замышляют гибель Христу ( Лук. 19:47 ), – младенцы богословствуют, а старцы враждуют против Бога. Тогда я созерцаю и гибель мудрости их книжников, которые, достигнув, по ложному их предложению и мнению, высоты знания, лишились истинной и Божественной жизни и мудрости. Тогда я оплакиваю ожесточение сердца их учителей ( Ин. 12:40 ), которые, хотя и получили право учить других, но не удостоились собрать около себя учеников, коим должны были принести вред своим учением: призванные врачевать душевные недуги других, они сами страдали совершенным невежеством, до крайности взволновали свою душу страстью самомнения и по истине болели двойною болезнью, так как, во-первых, находились в болезненном состоянии, а, во-вторых, перенося крайне опасную болезнь, они не сознавали, что больны. И конечно, если бы они приняли явившегося к ним и жившего среди них Врача, то, хотя и были поражены болезнью, однако легко и без материального лишения могли бы почерпать из протекавших пред ними источников исцелений и, таким образом, очистились бы от скверны страстей. |
| Беседа на Апостольское чтение, положенное в день Св. Духа (Еф. 5:9–12). Св. Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского Братие! Яко чада света ходите и не приобщайтеся к делом неплодным тмы, паче же и обличайте. Апостол сказал, что вы – свет; свет же, открывает все то, что бывает во тьме: так что, если вы, – говорит, – будете добродетельны и достойны удивления, нечестивые не будут иметь возможности таится. И подлинно, как в то время, когда стоит светильник, освещаются все, и разбойник не может приблизится: так, при сиянии света от вас, обличаемые нечестивцы будут поражены. Следовательно, должно изобличать. Но каким же образом говорит Христос: не судите, да не судими будете ( Мф. 7:1 )? Обличать, сказал Апостол, т. е. вразумлять, а не осуждать. Слова Апостола обозначают следующее: как рана телесная до того времени, пока таится, быв прикрыта снаружи, и пока углубляется далее, не пользуется никаким лечением, так и грех, доколе скрывается как бы во мраке, до тех пор весьма свободно продолжает действовать смело; но как скоро будет обнаружен, – делается светом: не самый грех, – ибо как это возможно? – Но тот, кто соделал его. Ибо если он будет приведен на средину собрания, если будет вразумлен, если покается, если получит отпущение, то не разогнал ли ты тьмы его? Не исцелил ли тогда его раны? Не вызвал ли бесплодия к плоду? Или это он говорит, или то, что ваша жизнь, будучи открытою, есть свет: потому что никто не утаивает жизни безукоризненной. Все же то, что скрывается, скрывается потому, что помрачено. Сего ради глаголет: востани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос. О спящем и мертвом говорится, т. е., таком, который – во грехах: потому что и он дурной издает запах, как – мертвый, и он неподвижен, как спящий, и он ничего не видит, как тот, но бредит и мечтает. Как для тела есть смерть, так и для души: душа яже согрешит, говорит Писание, та умрет. Смерть души не такова, как смерть тела, но гораздо важнее. Ибо та смерть – телесная, разлучивши душу и тело друг от друга, одно избавляет от многих забот и трудов, другую же перепроводит в известное место; а потом тело, разлученное на время и удаленное, опять соединяется с нетлением, и снова получает свою душу. |
| Беседа на вочеловечение Господа нашего Иисуса Христа. Св. Прокла, патриарха Константинопольского Прекрасна лира псалмом, сладостна песнь пророческая! Что – серп для терния, тоже – песнь для печали: она пресекает угнетение, искореняет печаль, изгоняет страсти, успокаивает скорбь, возбуждает к благочестию, населяет пустыню, составляет обители, внушает девство, научает смирению, узаконяет любовь, ублажает бедность, побуждает к терпению, предназначает к небесам, изгоняет демонов, пророчествует о будущем, возвещает таинства, узаконяет Троицу, говоря: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги твоя подножие ног твоих ( Псал. 109:1 ). Назвав Сына сопрестольным, а не служителем, блаженный Давид определил Единосущного. Поэтому он, восхваляя Владыку – Творца, Самовластного Сына, Бога свободного от подчинения, взывал: яко возвеличашася дела Твоя, Господи: вся премудростию сотворил еси ( Пс. 103:24 ). Да посрамятся же Арий, Евномий, Македоний и Несторий – четырехколесная колесница диавола, скала ересей, крушение душ, высочайшие утесы нечестия, лукавые испытатели Святой Троицы: да послушают они Давида, говорящего: яко возвеличашася дела Твоя, Господи: вся премудростию сотворил еси. Давид величает дела, а хулители уменьшают Творца. Все принадлежащее Владыке Христу чудно и преславно: ибо сверхъестественность Бога Слова побеждает и быстроту языка, но представляет мощь Создавшего. Вся премудростию сотворил Владыка: привел Ангелов из небытия, повелел из тьмы воссиять свету, извел землю расплавленную в глубине, устроил для нужды луну, составил множество звезд из света, даровал согласие борющимся стихиям. Скажу тайну. Будучи Богом, Он на земли явися ( Варух. 3:38 ), явился, прошедши чрез Деву: рождество не уменьшило Его, и явление не изменило несозданной природы; но тварный образ изобразил Творца, и воплотившегося невместимого вместил мир. Соделавшись человеком кроме греха, Он древом освободил нашу природу от греха, погребением умертвил смерть, поруганием взорал славу, в реке сеновно изобразил таинство купели. И что Христос действительно – Бог, тогда же засвидетельствовали море, ветры и демоны: море возмущалось бурею, сила ветров усыплялась, демоны невидимо избивались. О силе явившегося Господа свидетельствовали и стихии, потому что они убоялись Его, о чем взывал в псалмах Пророк: видеша Тя воды, Боже, и убояшася ( Пс. 76:17 ). |
| Беседа на слова: „Всех же родов от Авраама до Давида, родове четыренадесяте: и от Давида до преселения Вавилонского, родове четыренадесяте: и от преселения Вавилонского до Христа, родове четыренадесяте» (Матф. 1:17). Св. Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского Евангелист разделил все родословие (Христа Иисуса) на три части, желая тем показать, что иудеи с переменою правления не делались лучшими (под управлением судей, священников и царей не оказали никакого успеха в добродетели); кстати он упоминает о пленении, показывая, что иудеи и в плену не сделались благоразумнее, так что из всего была видна необходимость пришествия Христова. Начав с Авраама, Евангелист ведет родословие до Давида, потом с Давида до переселения Вавилонского, а с последнего до Самого Христа: как в начале всего родословия обоих – Давида и Авраама он поставил рядом, так точно упомянул об обоих и в конце родословия, потому что им даны были обетования. Когда Евангелист перечислил всех предков, то присовокупил: Иосифа мужа Мариина, показывая, что для Марии он упоминал в родословии об Иосифе. Потом, чтобы ты, услышав о муже Марии, не подумал, что Иисус родился по общему закону природы, смотри, как он устраняет эту мысль дальнейшими словами. Ты слышал, говорит он, о муже, слышал о матери, слышал об имени данном младенцу; теперь выслушай и то, как Он родился. Иисус Христово рождество сице бе. Евангелист не вдруг стал говорить о рождении, но прежде напоминает нам, которым был Христос (в порядке родов) от Авраама, которым от Давида и от переселения в Вавилон: а этим побуждает слушателя тщательно исследовать время, желая показать, что Он есть Тот Самый Христос, Который предвозвещен пророками. В самом деле, когда исчислишь роды и по времени узнаешь, что Иисус есть точно Христос, тогда без затруднения поверишь и чуду, совершившемуся в рождении. Поскольку же Евангелисту нужно было говорить о великом деле, каково рождение от Девы, то сперва, не приступая к исчислению времени, он с намерением затемняет речь, упоминая о муже Марии, и даже прерывает повествование о рождении, а потом исчисляет уже лета, напоминая слушателю, что рожденный есть Тот Самый, о Котором говорил патриарх Иаков, что Он явится при оскудении князей от Иуды, и о Котором пророк Даниил предвозвестил, что Он придет по истечении многих седмиц. |
| В 1855–1857 гг. С.-Петербургская духовная академия издала в приложениях в Христианскому Чтению сборник под заглавием: «Писания св. отцев и учателей Церкви, относящияся к истолкованию православного богослужения», в трех томах. В сборнике этом, ныне составляющем, повидимому, уже библиографическую редкость, помещены в русском переводе: Книга о церковной иерархии Дионисия Ареопагита с примечаниями преп. Максима Исповедника и толкованиями Георгия Пахимера, Отрывок из слова св. Софрония Иерусалимского о божественном священнодействии, Тайноводство преп. Максима Исповедника . Последовательное изложение церковных служб и обрядов и таинственное умозрение о их значении, Германа Константинопольского ; затем во втором и третьем томах сборника помещены: все сочинения Симеона Солунского , Изъяснение церковного последования Марка Ефесского , Изъяснение божественной литургии Николая Кавасилы и Краткое изъяснение литургии Паисия Константинопольского. Хотя все сочинения, помещенныя в сборнике, за исключением Отрывка из слова св. Софрония, были известны в русской литературе и ранее, но главным образом только по неудобопонятным славяно-русским переводам, которые существовали притом только в рукописях и потому не только для большинства, но и для ученых, интересующихся церковною обрядностию, были весьма мало доступны. Мысль издать все эти сочинения, весьма важныя для понимания истинного духа и смысла православного богослужения, в одном сборнике и в удобопонятном русском переводе была мыслию, поистине весьма счастливою и плодотворною. К сожалению в Сборник этот вошло не все, что могло и что должно бы было войти в него из писаний отцев и учителей Церкви касательно толкования богослужения 1 . По всей вероятности это произошло не от того, что издатели не заботились о полноте, а от других причин, – главным образом от того, может быть, что у них не было под руками всего, относяшагося к содержанию изданного ими сборника: это было бы не удивительно и в наше время. Как бы то ни было, но некоторыя сочинения древних греческих писателей, весьма важныя для истолкования богослужения, доселе остаются русской публике неизвестными. К числу таких сочинений следует отнести, особенно и прежде всего, издаваемое нами ниже в русском переводе Толкование литургии Феодора епископа Андидского, писанное им по просьбе Василия, епископа Фитийского. Греческий текст этого толкования издан кардиналом Майем в Nova Bibliotheca Patrum (t. VI, p. 545) и затем перепечатан отсюда Минем в его Патрологии (t. 140. Ser. gr. p. 413). Из этой последней мы и взяли его для перевода. Толкование это есть одно из наиболее древних греческих сочинений этого рода, и весьма замечательно, как по назидательности своей, так и по своей особенной полноте и стройности. Оно, кроме того, весьма важно и в историческом отношении, так как заключает в себе многия указания весьма ценныя для истории литургии и ея толкования, и во всяком случае вполне заслуживает того, чтобы сделать его известным и доступным для русских читателей. |
| В Москве выразили недоумение в связи с притязаниями Константинополя на территорию Украины Москва, 1 апреля 2005 г. Протоиерей Николай Балашов 24 марта на встрече с Президентом Украины Виктором Ющенко проживающий в Чикаго архиепископ Скопелосский Всеволод (Майданский), представитель Украинской Православной Церкви в США (Константинопольский Патриархат), заявил о канонических притязаниях Константинополя на территорию Украины. Текст заявления был распространен Религиозно-информационной службой Украины и затем опубликован на официальном интернет-сайте Украинской Православной Церкви в США. В Русской Православной Церкви выразили серьезное недоумение в связи с этим заявлением. " Церковь-Мать, Константинопольский Патриархат, – говорится в заявлении, – считает, что ее дочь – Московский Патриархат – имеет ту каноническую территорию, которая существовала в этой Церкви до 1686 года. Подчинение Киевской митрополии Московской Церкви было осуществлено Патриархом Дионисием без согласия и утверждения Святого и Священного Синода Великой Церкви Христовой " . Комментируя сообщения СМИ, секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов отметил в интервью " Церковному вестнику " , что при первом знакомстве с материалом у него возникли серьезные сомнения в том, что украинские журналисты корректно передали слова архиепископа Всеволода. Архиепископ Скопелосский Всеволод и Митрополит Киевский и всея Украины Владимир. Встреча в июле 2004 года в Киеве. " Архиепископ Скопелосский Всеволод не раз участвовал в переговорах по украинскому вопросу и никогда не ставил под вопрос законность и каноничность Украинской Православной Церкви, которая является самоуправляемой частью Московского Патриархата, – подчеркнул протоиерей Николай. – Мне также известно, что во время нынешнего посещения Украины архиепископ Всеволод счел своей первой обязанностью нанести визит Блаженнейшему Митрополиту Киевскому и всея Украины Владимиру. Однако официальная публикация Украинской Православной Церкви в США, к сожалению, уже не оставляет места для сомнений. |
|
|
