| Вопрос, в каком состоянии находилась константинопольская церковь в первое время своего порабощения турками, заслуживает внимания по своей важности и в общей церковной истории, и в отношении к истории церкви русской. Константинопольская церковь , по отпадении римского патриархата от единения с Церковью вселенской, сделалась, в ряду прочих церквей, первенствующей; ее первосвятитель пользовался особенным уважением преимущественно пред прочими патриархами, и нередко управлял общим ходом дел и событий церковных. Между тем состояние константинопольской церкви, под владычеством турок, в первые времена было весьма малоизвестно, особенно христианам западной Европы. Знали все, что в Греции владычествуют суеверные чтители лжепророка, но осталась ли там церковь христианская, в каком она положении, – об этом самые ученейшие европейцы не могли сказать ничего положительно верного. Почти общим мнением было то, что на востоке христианская вера владычеством турок совершенно уничтожена (delema), и что только изредка там можно встретить христианина 1 . С половины и особенно в конце 16 века путешественники по востоку и посланники при турецком дворе стали сообщать Европе известия и сведения о греческой церкви; но одни из них передавали слишком невыгодные отзывы о ней, представляя восточных христиан уклонившимися от чистой веры своих предков, погруженными в невежество и до того загрубевшими в нравах и образе жизни, что даже и не тяготятся своим несчастным положением 2 . Другие, желая представить церковь греческую единомысленной себе, не справедливо обвиняли ее то в наклонности к папизму, то в уклонении к лютеранству, или кальвинизму 3 . Невыгодные и слишком неверные отзывы иностранных писателей о константинопольской церкви в эпоху ее порабощения турками касаются частью и вашей церкви, потому что в это время она находилась в живом общении с церковью греческой, и несправедливое понятие о греческой церкви налагало в глазах западных христиан тень и на достоинство церкви русской. С другой стороны, наши раскольники, основываясь на (искаженном) свидетельстве некоторых лиц, составили себе ложное мнение о церкви греческой под игом ее порабощения неверными, будто бы православная вера в ней до конца иссякла, и сами патриархи греческие уже более не православны, и упорствуют в том мнении, что латиняне, по взятии Константинополя турками, отобрали все церковные книги у греков, перепечатали их у себя по своему латинскому обычаю, и греческие книги сожгли, а свои латинские раздали грекам, и что потому не должно греческим церковным книгам следовать, или с ними согласоваться и проч. 4 |
| Глава II. Второй Вселенский Собор 1. Предварительные замечания Ход заседаний Константинопольского Собора Никейскому Собору не удалось положить конец раздорам, вызванным учением Ария. Правда, осуждение ересиарха состоялось без особых трудностей, поскольку его учение вопиюще противоречило церковному Преданию. Император Константин, по-видимому, под воздействием своего советника по вопросам веры епископа Осии Кордовского, предложил термин consubstantialis для выражения догматической истины об отношении Отца и Сына. Точным, буквальным переводом этого термина на греческий было бы συνυπστατος, однако он был бы неверным, так как по-гречески это слово отдавало савеллианством, чего совсем не было по-латыни 489 . Итак, consubstantialis перевели ομοοσιος [единосущный], и этот термин сделался ключевым словом Никейского исповедания веры. Однако он не был однозначным, так как, учитывая его предшествующее употребление, понимать его можно было по-разному 490 . Отцы Собора прежде всего стремились высказать свое неодобрение утверждению Ария и его последователей о Боге Слове, будто бы «было время, когда Его не было». На Востоке многие епископы были склонны с особой настороженностью воспринимать опасность со стороны савеллианского модализма; эти опасения арианствующие ловко оборачивали себе на пользу. То обстоятельство, что некоторые защитники термина «единосущный», как, например, Маркелл Анкирский, придерживались мнений, окрашенных модализмом, вносило некоторое замешательство. Значительная часть восточного епископата, не чувствуя никакой потребности защищать термин, отсутствующий в Священном Писании , поставила свои подписи под формулами, которые, не будучи по существу еретическими, отличались в то же время ловкостью, с которой их авторы избегали всякого упоминания о «единосущии» 491 . Император Констанций (337–361) был настроен в пользу догматического компромисса. У православных этот монарх оставил по себе дурную память: ему в вину ставили, и небезосновательно, цезарепапизм, выраженный, в частности, в его известном заявлении, о котором сообщает св. |
| Глава I 1 Самые живые и постоянные сношения возникли между русским правительством и всем православным Востоком после царского венчания Иоанна Васильевича Грозного, утвержденного Константинопольским патриархом и Собором. В Москву, столицу русского царя, единого теперь православного царя в целом мире, стали направляться целые толпы просителей милостыни из всех стран православного Востока – шли в Москву решительно все: простой мирянин, потерпевший какое-нибудь несчастие, убогий инок и простой белый священник, настоятели всевозможных восточных монастырей, как известных и знаменитых, так и самых незначительных и малоизвестных, представители разных восточных кафедр, начиная с епископа какой-нибудь незначительной кафедры и кончая самим Вселенским Константинопольским патриархом. Москва широко растворила свои гостеприимные двери решительно для всех просителей, радушно и ласково принимала всех их и по возможности нескудно помогала каждому: одному давали милостыню, чтобы выручить его из какой-нибудь беды, другому давали деньги, чтобы выкупить родных, томившихся в турецкой неволе, третьему давали средства поправить обветшавшую обитель, иного, кроме денежной дачи, снабжали церковной утварью, ризами и церковными книгами, иерархам бедствующих епархий давались средства на уплату епархиальных долгов, иным, желающим, радушно предлагалось временно пожить в Москве на полном царском содержании или же и вовсе остаться в Москве «на государево имя», т.е. навсегда. Бывало и так, что некоторые бедствующие восточные иерархи, переселившись в Москву, получали здесь в управление русские епархии. Словом, всем и каждому старались оказать в Москве возможную помощь в том или другом виде, не жалея царской соболиной и денежной казны, серебряных кубков и чар, разных дорогих материй, обильных царских кормов и питий, – ни один проситель, прибывший в Москву, никогда не возвращался из нее домой с пустыми руками. Благодарные Московскому государю за его щедрую милостыню просители, или «царские богомольцы», как они обыкновенно называли себя, уезжая из Москвы, обещались денно и нощно молиться за благочестивого и щедрого московского царя, а иные старались оказать русскому правительству и некоторые услуги, которыми оно особенно дорожило, именно: они посылали в Посольский приказ в Москву отписки с вестями о положении дел в Турции и о ее отношениях в данное время к другим государствам – такие лица становились тайными политическими агентами, состоявшими за известное вознаграждение на службе у русского правительства. |
| Глава VI. Поместные церкви на Балканах 1. Болгарские церкви: Охрид и Тырново Болгарский патриархат, первоначально учрежденный царем Симеоном в Преславе, уже при царе Петре был перенесен в Доростол (или Дристра, или Силистрия) на Дунае. Когда в 971 году этот город взяли византийские войска, действующий патриарх Дамиан был смещен Иоанном Цимисхием 515 . С этого момента греческие источники перестают признавать за предстоятелем Болгарской церкви титул патриарха, называя его архиепископом. Не вполне ясно, почему его резиденция поочередно перемещалась: в Софию (древняя Сердика, по–славянски – Триадица), в Воден, в Моглену, в Преспу, наконец в Охрид – столицу царя Самуила; именовали себя эти предстоятели по–прежнему патриархами. Завоевав Болгарию в 1018 году, византийский император Василий II издал три грамоты о церковном управлении на завоеванных территориях 516 . В этих документах признается преемственность между Охридской «архиепископией» и патриархатом учрежденным при Симеоне и Петре, но не титул Болгарского патриарха – предстоятель назван в них святейшим архиепископом (γιτατος αρχιεπσκοπος Βουλγαρας). Впрочем, автокефальное положение этого архиепископа по отношению к Константинопольскому патриархату сохранялось. Назначать его должен был лично император. Согласно грамотам, юрисдикция этого архиепископа распространялась на все территории, входившие в состав Болгарии при царях Петре и Самуиле, включая даже местности, где говорили только по–гречески, и области, населенные влахами (румынами) и мадьярами (которые названы турками). В архиепископию вошло также большинство территорий, населенных сербами 517 . Василий II был настолько либерален, что даже назначил первым архиепископом Охрида болгарина по рождению Иоанна. Фактически, Охридская архиепископия, контролируемая империей, станет сотрудничать с военной администрацией Василия в Болгарии, реорганизованной императором в три византийских фемы (военно–административные единицы). Все преемники Иоанна на охридской кафедре будут греческими священнослужителями, нередко тесно связанными с кон» стантинопольским двором. Эта архиепископия сохранит статус автокефальной церкви вплоть до 1767 года, когда ее подчинят Константинопольскому патриархату 518 . Поскольку это будет сделано в одностороннем порядке и при поддержке турок, то в 1870 году болгары сошлются на прежний статус Охрида в оправдание учреждения независимого Болгарского экзархата (вопреки Вселенскому патриархату), объявив свой шаг реставрацией, а не нововведением 519 . |
| Глава VI. Развитие устройства русской православной церкви А. Высшая церковная власть § 39. Власть византийского церковного правительства над русской церковью 340 Между тем как болгарам и сербам удалось почти одновременно с основанием правильной государственной жизни учредить у себя самостоятельную церковь , русская церковь в течение нескольких веков находилась в зависимости от Константинополя 341 . До половины XV столетия всего было два случая, когда русская духовная иерархия, по инициативе и под руководством князей, вела себя независимо от Константинополя в деле первостепенной церковной важности – в замещении кафедры русского митрополита, в чем подчиненность Руси Константинополю выражалась наиболее чувствительным образом 342 . Русская церковь , с точки зрения константинопольского церковного правительства, представляла собой один из митропольских округов, входивших в состав константинопольского патриархата 343 . В качестве такового округа, русская церковь прежде всего находилась в духовно-иерархической подчиненности константинопольскому патриарху, которому принадлежали следующие права над русской церковью: 1. Право поставления и посвящения митрополитов в русскую церковь . За исключением вышеупомянутых двух случаев самостоятельного избрания и посвящения русскими епископами киевского митрополита, высший представитель духовной иерархии на Руси или (обыкновенно) присылался из Константинополя, или (в виде исключения) избирался на Руси и путешествовал отсюда в Константинополь для утверждения и посвящения. До половины XV в., не считая двух митрополитов (Илариона и Климента Смолятича), которые были поставлены в митрополиты с явным и прямым намерением отложиться от Константинополя, всего только трое митрополитов были родом русские, избранные на митрополитскую кафедру на Руси и в Константинополь путешествовавшие лишь для посвящения 344 ; остальные же митрополиты были родом греки, немедленно посылавшиеся из Константинополя на Русь при первом известии о наступлении вакантности кафедры. Даже в архиерейскую присягу внесено было правило не принимать митрополитом того, кто не будет поставлен от Константинополя 345 . |
| Документы Заявление Священного Синода Украинской Православной Церкви о ситуации в украинском и мировом Православии 03.04.2019 18:50 Священный Синод Украинской Православной Церкви на заседании 3 апреля 2019 года обсудил ситуацию в церковной жизни Украины и в мировом Православии после антиканонического предоставления Константинопольским Патриархатом Томоса об автокефалии новосозданной «Православной Церкви Украины», и заявляет следующее: 1. Констатируем, что идея преодоления церковного раскола в Украине через предоставление Томоса об автокефалии неканоническим церковным группировкам («УПЦ КП» и «УАПЦ») оказалась ошибочной. Ни одна из Поместных Православных Церквей не признала этого незаконного деяния Константинопольского Патриархата, а значительная часть Поместных Церквей, в частности Антиохийская, Русская, Кипрская, Сербская, Польская, Албанская и Православная Церковь в Чешских землях и Словакии в различных формах уже выразили свое несогласие с решениями Константинопольского Патриархата. Поместные Церкви также заявили, что не признают новосозданную «Православную Церковь Украины», не признают действительность хиротоний в этой структуре и запрещают своему духовенству иметь любое молитвенное общение и литургическое сослужение с ее представителями. Таким образом, не произошло рецепции, то есть восприятия мировым Православием этих действий Константинопольского Патриархата, который фактически попытался легализовать раскол. Соответственно, легализация раскола – это не тот путь, которым можно достичь церковного единства. Напоминаем, что согласно историко-канонической традиции Церкви, автокефалия предоставляется только единой Церкви в пределах конкретного государства, а не какой-то части, отколовшейся от Тела Церкви. 2. Следует признать, что историческая и каноническая аргументация, приводимая Константинопольским Патриархатом относительно собственного права и возможности вмешательства в дела других Поместных Церквей, является безосновательной, искусственной, надуманной и противоречит церковным канонам. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Архиепископ Иов (Геча) освобожден от управления Русской архиепископией Константинопольского Патриархата 02.12.2015 451 Время на чтение 3 минуты Согласно информации, переданной греческим информационным агентством Orthodoxia.info, Священный Синод Константинопольской Православной Церкви, на заседании, которое прошло 28 ноября 2015 г. под председательством Патриарха Варфоломея, принял решение освободить архиепископа Тельмессосского Иова (Геча) от управления «Экзархатом приходов русской традиции в Западной Европе» и поручил ему служение вне пределов Франции, сообщает Седмица.ru. Иерарх, который сохранил свой титул архиепископа Тельмессосского, назначен на пост представителя Константинопольского Патриархата при Всемирном совете церквей. Епископ Хариупольский Иоанн (Ренето), викарий Патриарха Константинопольского, будет временно исполнять обязанности администратора Русского экзархата. В ближайшее время Константинопольский Патриархат планирует объявить о начале процедур, связанных с выборами и назначение нового архиепископа, который возглавит Русский экзархат Константинопольской Церкви в Западной Европе. Причиной удаления архиепископа Иова с поста главы Русской архиепископии стала череда конфликтов между ним и духовенством Русского экзархата, а также профессорско-преподавательской корпорацией Свято-Сергиевского богословского института в Париже, который по этой причине даже объявил о временной приостановке своей деятельности. В адрес архиепископа Иова звучали обвинения в авторитарном стиле управления экзархатом и стремлении разрушить присущие ему традиции. Архимандрит Иов (Геча) был избран главой Архиепископии русских православных церквей в Западной Европе (Константинопольского Патриархата) 1 ноября 2013 г. 2 ноября он был утвержден в должности главы Русской архиепископии Патриархом Варфоломеем и Синодом Константинопольской Церкви с титулом архиепископа Тельмессосского. Епископская хиротония архимандрита Иова (Гечи) состоялась 30 ноября в Стамбуле. Ее возглавил Патриарх Константинопольский Варфоломей. Церемония интронизации архиепископа Иова в качестве Патриаршего экзарха и главы Архиепископии православных приходов русской традиции в Западной Европе (в юрисдикции Константинопольского Патриархата) состоялась 5 декабря в соборе св. Александра Невского на rue Daru в Париже. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Все, что угодно, лишь бы не нравиться Вам!» Обзор важнейших событий последних дней 11.06.2019 1290 Время на чтение 3 минуты Обзор важнейших событий последних дней. 1. Ситуация в Молдавии . Путч друга Порошенко и униата и палача русской Новороссии Парубия кишиневского олигарха Влада Плахотнюка против законных Президента, правительства и парламента Молдавии – это антироссийский и антитрамповский путч. Плахотнюк - в связке с Порошенко и Байденом. Считавшийся другом России Сергей Назария в интервью «Взгляду» выступил на стороне плахотнюковского «ГКЧП». 2. Сейм Латвии спешно принял антиправовой закон , обязывающий руководство Латвийской Церкви Московского Патриархата иметь «ценз оседлости» в Латвии 10 лет. Как справедливо отметил латвийский правозащитник Владимир Линдерман, это начало попытки вторжения еретического Константинопольского патриархата в Латвию. Напомним в связи с этим, что великий святой двадцатого века архиепископ Рижский и Латвийский Иоанн (Поммер) был заживо сожжен латышским нацистами за то, что был верен святому Патриарху Тихону и мешал нацистскому рижскому правительству организовать вторжение Константинопольского патриархата. Святого Иоанна (Поммера) в Латвии почитают очень сильно и лишенные нынешней пронацистской властью гражданских прав русские, и православные латыши, которых все больше и больше, поэтому вмешательство Константинопольского патриархата в Латвию не пройдет и подобные «законы» приведут к обратному эффекту — к миссионерской и гражданской мобилизации верных Латвийской Церкви Московского Патриархата, Латвии и Латгалии. 3. Канонический лидер православных Абхазии протоиерей Виссарион Апплиа призвал Русскую Церковь снять запрещение с захватившего Новоафонский монастырь ориентирующегося на Константинопольский патриархат лидера абхазских раскольников о. Дорофея Дбара. Дбар написал письмо Патриарху Кириллу. Естественно, с Дбаром нужно вступить в диалог и потребовать от него полного разрыва с Фанаром, роспуска созданной им раскольнической группы «Священная митрополия Абхазии», покаяния в грехе раскола и возвращения Нового Афона канонической структуре о.Виссариона, так как не исключен вариант того, что Константинопольский патриархат хочет создать таким образом прецедент «канонической» легитимации раскольников из «пцу» в других Поместных Церквях и «признания» ими «священного сана», «архиерейства» проходимцев из «пцу» и ее «канонической автокефалии». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Спасительный голос Церкви Богослов Алексей Осипов - о решении Константинополя распустить Западноевропейский экзархат 03.12.2018 869 Время на чтение 3 минуты Константинополь сделал еще один шаг, свидетельствующий о том, что предпринятые им недавно авторитарные действия, касающиеся Русской православной церкви на Украине , являются не какой-то ошибкой момента, но откровенно направлены на разрушение церковного мира. На синоде Константинопольского патриархата, проходящем в Стамбуле с 27 по 29 ноября, было единогласно принято постановление о роспуске Западноевропейского экзархата приходов русской традиции, преобразованного в 1971 году в Архиепископию православных русских церквей в Западной Европе. Как может новый шаг Константинополя отразиться на жизни этих приходов, учитывая и ту реакцию, которая незамедлительно последовала со стороны нашей Церкви? Конечно, такие события не проходят безболезненно. Они порождают большие волнения, дискуссии и противостояния внутри общин. Всё это печальные последствия «церковной» политики Константинополя. О подобных вещах Христос сказал: «Невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» (Лк. 17: 1,2). После решения Константинопольской церкви о роспуске Западноевропейского экзархата приходов русской традиции в Московском патриархате напомнили о давнем предложении этим приходам перейти в юрисдикцию РПЦ. 15 лет назад, весной 2003 года с таким призывом покойный патриарх Алексий II обратился ко всем архиереям и православным приходам русской традиции в Западной Европе. Голос Русской церкви в этот драматический момент жизни для многих священнослужителей и прихожан может оказаться в полном смысле спасительным. Здесь они найдут и патриаршую церковь, и несомненные таинства. И есть все основания надеяться, что немалая часть приходов последует этому призыву. Прекрасное начало такому возвращению к своей Матери Церкви видим в решении православной общины во Флоренции. Почти месяц назад находившаяся в юрисдикции Константинопольского патриархата община перешла в Русскую православную церковь за границей (РПЦЗ) из-за несогласия с действиями Константинополя на Украине. |
| И. Розов Глава II. Иерархия и церковное управление §8. Права, власть и важное значение константинопольского патриарха Церковь константинопольская с ее патриархией и после падения Константинополя под власть турок остается средоточной представительницей Греческой Церкви. Все, что учреждено было прожде для возвышения этой Церкви и ее патриарха, остается и теперь, по падении Византийской империи. Так Церковь константинопольская и теперь называется великой 3 , а ее патриарх продолжает удерживать титул вселенского. Разные должностные лица, явившиеся при патриархе константинопольском в прежнее время, как напр. великий эконом, великий сакелларий, великий хартофилакс и пр., остаются при нем и теперь; они принимают участие в патриаршем управлении и окружают патриарха в то время, когда он восседает на кафедре 4 . В церковном отношении права и власть константинопольского патриарха под турецким владычеством остались те же, какими он пользовался и при византийских императорах. Эти права следующие: 1) патриарх управляет церквями и монастырями своего округа; 2) может по своей воле поставлять и низлагать всех, находящихся под его ведением митрополитов и епископов; вновь назначенному епископу Порта может дать требуемый для его утверждения берат по его предложению; 3) судит и наказывает весь клир по церковным правилам; рассмотрение жалоб на епископов и арестование их Порта может производить только с согласия патриарха и при содействии его чиновников; 4) решает возникающие в церкви вопросы и споры или сам, или при посредстве соборов; может отлучать грешников от церкви и лишать церковного погребения. Далее, патриарх константинопольский пользуется исключительной привилегией – освящать миро. Наконец, он имеет право ставропигии, т. е. черезь водружение собственного патриаршего креста при основании какой-либо церкви или монастыря поставлять эту церковь или монастырь в своем непосредственном ведении и вне зависимости от местных епископов. Все эти права остаются за патриархом константинопольским в прежней силе, хотя на практике нередко стесняются произволом и насилием турецкого правительства; так, напр., патриарх не всегда может свободно избирать и назначать митрополитов и епископов: нередко сами султаны назначают на митрополию, когда какой-нибудь искатель иераршеской кафедры представляет известную сумму денег. |
|
|
.jpg)
