| Жития святых жен в пустынях Востока отшельницы Сирийские, Второй Сирии и Месопотамии, Малой Азии; Отшельницы в Константинополе. Книга 2 Источник Святые жены в пустынях Востока VI. Сирия Первым пустынником в Сирии и основателем там монашества считали Аонеца или Евгения; в введении к первой книги мы изложили неправильность этого мнения и доказали положительными свидетельствами, что монастыри существовали в Месопотамии гораздо прежде переселения туда Евгения, а Месопотамия, по древней географии, составляла с Сирией одну провинцию. Достоверно лишь то, что Евгений был одним из первых отшельников в этой стране, с двумя товарищами своими, Гадданом и Азизом. Существует повествование о св. Лукияне, пресвитере Антиохийском, потерпевшем мучение в 312 г., и бывшем будто бы монахом до принятия священства; не доверять сказанию этому невозможно, так как оно подтверждается св. Афанасием, который называет Лукияна – «великим аскетом». – Из сего явствует, что в Сирии были монахи прежде 312 года, от которого до конца предшествовавшего века весьма недалеко. Сочинители, отвергающие житие св. Февронии, как недостаточно достоверное, соглашаются, однако с тем, что до Диоклетианова гонения – «в этой стране монахов было не много», немного, но монахи были же. Вернейшим доказательством сему служит сказанное уже нами о монастыре Аввы Маркела, о котором еще будет речь в житии св. Февронии. Таким образом и Лукиян, хотя известный более как пресвитер и мученик, нежели как отшельник, судя по повествованию его жизнеописателя, был истинным монахом. – «Он строго соблюдал все правила монашества; отречение от всего, воздержание и смирение, его были все полны; он вкушал один раз в сутки, около трех часов по полудни, но нередко оставался без пищи по целым неделям; молитвы его были продолжительны, часто во всю ночь; чтения Св. Писания – постоянны, и проч. Св. Великий Златоуст посвятил одно из превосходнейших своих слов восхвалению этого священномученика, который был тайно зарезан в темнице, по повелению Максимиана, не дерзнувшего предать его смерти перед народом. Маркел тоже, прежде пресвитерства своего, был уже побудителем к восприятию многими монашеского жития. |
| Завещание Дмитрия Донского А.А.Зимин. Витязь на распутье (феодальная война в России XV в.) 27 февраля 1425 г. умер великий князь владимирский и московский Василий I Дмитриевич, оставив свой удел, «примыслы» и великое княжество единственному сыну Василию, которому еще не исполнилось и десяти лет (родился он 10 марта 1415 г.). Положение малолетнего великого князя на престоле было непрочным. Живы были его удельные дядья — Юрий, Андрей, Петр и Константин Дмитриевичи. Старший из них, Юрий Дмитриевич, сам претендовал на великое княжение. Князь Юрий считал, что порядок наследования не мог быть установлен Василием I, ибо он определялся духовной их отца — Дмитрия Донского. Юрий Дмитриевич полагал, что, согласно этому завещанию, после смерти Василия великокняжеский престол должен был наследовать именно он, князь Юрий, как старший в роде Ивана Калиты. Однако вопрос был не таким простым, как это казалось князю Юрию. Составляя в 1389 г. завещание, Дмитрий Донской писал в нем: «...благословляю сына своего Василия своею отчиною, великим княжением». Победа, одержанная на Куликовом поле, и успехи объединительного процесса сказались уже в том, что великий князь Дмитрий считал великое княжение «своею отчиною» и не передавал вопрос о его судьбе на усмотрение ордынских царей. Правда, о том, как строить отношения с Ордой, в случае если наследник умрет, он умалчивал. Всего не предусмотреть во время, чреватое всякими неожиданностями, да и нужно было верить в лучшее. Вот ведь сумел сам князь Дмитрий достичь многого. Может быть, с Божьей помощью и князь Василий (если тому даст Бог живота) достигнет не меньшего, а там и Всевышний, может быть, «переменит Орду», и все как-нибудь обойдется. Но «на Бога надейся, а сам не плошай», — гласит мудрая пословица. Поэтому на всякий случай (чего не бывает в эти смутные времена) князь Дмитрий решил обеспечить судьбу своей семьи хотя бы за счет более или менее верного — удела, которым он сам владел «по старине», восходящей к порядкам его деда Ивана Калиты. Поэтому Дмитрий Донской писал: «А по грехом, отъимет Бог сына моего, князя Василья, а хто будет под тем сын мой, ино тому сыну моему княж Васильев удел, а того уделом поделит их моя княгини». У князя Дмитрия к тому времени кроме Василия было еще четверо сыновей — Юрий, Андрей, Петр и болезненный Иван. Вскоре после составления духовной появился на свет и Константин (16 мая 1389 г.). Так что ясности добился великий князь Дмитрий весьма относительной. |
| Иона, святитель, митрополит Московский и всея Руси (титуловался – Киевский и всея Руси) (Одноушев) († 1461; память 31 марта/апреля, 27 мая/9 июня, 15/28 июня, 23 июня/6 июля в Соборе Владимирских святых, 23 января/5 февраля в Соборе Костромских святых и 5/18 октября) Родился в 90-х годах XIV века в селе Одноушове близ города Солигалича в семье служилого землевладельца Федора Одноуша. Двенадцатилетним мальчиком он поступил в Галичский монастырь, где принял монашество, а через несколько лет перешел в Московский Симонов монастырь. В монастыре он исполнял послушание пекаря. Однажды, утомленный работой, он уснул в пекарне. А в это время монастырь посетил святитель Фотий, митрополит Киевский и всея Руси († 1431; память 27 мая/9 июня и 2/15 июля). Он обошел все монастырские постройки и заглянул в пекарню. Увидев спящего инока Иону, он предсказал, что «сей юноша будет великим святителем земли русской». Выдающаяся ревность будущего святителя к монашеским подвигам, глубокий ум, строгое и непорочное житие выдвинули его из среды других иноков. В 1430 году (около 40 лет от роду) митрополитом Фотием он был хиротонисан в сан епископа Рязанского и Муромского, а вскоре ему уже самому пришлось возглавить управление Русской Церковью. 2 июля 1431 года митрополит Фотий скончался; преемником ему был наречен епископ Иона. Первым шагом в деятельности нареченного митрополита было прославление и причисление к лику святых митрополита Алексия. Для утверждения в сане митрополита Иона должен был поехать в Константинополь, но в связи со сложившейся напряженной обстановкой из-за княжеских междоусобиц нареченный митрополит Иона выехал в Константинополь только в 1435 году. Когда в начале 1436 года Иона прибыл в Царь-град, там уже был поставлен на Московскую митрополию свой кандидат-митрополит Исидор, сторонник намечавшегося соединения Церквей. Чуждый и тени властолюбия, кроткий Иона смиренно возвратился в Россию вместе с митрополитом Исидором. Когда новый митрополит, побывав на Флорентийском Соборе 6 , начал вводить в Москве различные латинские новшества, был созван Собор под председательством епископа Ионы. Митрополиту Исидору было предложено отказаться от всех нововведений и покаяться. Исидор отказался это сделать и был взят под стражу, но 15 сентября 1441 года бежал из-под стражи сначала в Литву, а затем в Рим. С этого времени епископ Иона снова вступил в управление митрополией, а 15 декабря 1448 года Освященный Собор русских иерархов самостоятельно, без Константинопольского патриарха, поставил Иону митрополитом Московским. |
| «Крест – Царей держава». «Крест – царей держава», крест – «благочестия непобедимая победа», крест – «оружие непобедимое», – в таких словах и выражениях св. Церковь прославляет Крест, «на немже распяся Христос, Царь и Господь», в торжественный день праздника его Всемирного Воздвижения. А что это – не одни слова, а действительно так, ярко свидетельствует великое событие, происшедшее в 312 году по Р. Хр. – дивное знамение на небеси, которое окончательно сделало Императора древней языческой Римской Империи Константина Великого глубоко-верующим христианином, и не только положило конец страшным трехвековым неистовым гонениям на христиан, но и положило начало постепенной христианизации всей Империи. О том, как все это произошло, обстоятельно повествует нам славный церковный историк Евсевий Памфил в своей «книге первой о жизни блаженнаго Царя Константина». Он прежде всего разсказывает нам об отце Императора Константина Констанции Хлоре, который был расположен к христианству и не хотел преследовать христиан, как было при его предшественниках Диоклитиане, Максимиане и Максентии. По смерти отца войска провозгласили Константина Августом. «Утвердившись на царстве, Константин тотчас же начал пещись об отеческом наследии, обозревал все прежде бывшия под властию отца его области и с великим человеколюбием управлял ими. Сверх того подчинил себе варварския племена по Рейну и западному берегу океана, которыя осмелились было возмущаться, и из диких сделал кроткими, а другия, походившия на лютых зверей, усмирил, и видя, что они не способны к принятию правил мирной жизни, прогнал их из пределов своей империи. Потом он представил себе весь состав вселенной, как одно великое тело и, видя, что глава этого тела – царственный город Римской Империи терпит рабское притеснение от тирана, защиту его сперва предоставил властителям над прочими частями государства, как лицам по возрасту старшим (Галерею Максемиану и Максимину, между которыми разделена была тогда на 4 части Римская Империя). Но когда никто из них не был в состоянии оказать помощь свою Риму так что желавшие попытаться постыдно оканчивали вое предприятие, Константин сказал, что жизнь ему не в жизнь, пока царственный город будет оставаться под бременем бедствий – и начал приготовляться к уничтожению тиранства» (Главы 22, 25 и 26). |
| М.А.Шахбазян, К.Г.Шахбазян Новая терминология Фанара: на примере богословской антропологии митрополита Иоанна (Зизиуласа) Источник Аннотация Сегодняшняя ситуация кризиса межцерковного общения в Православии требует осмысления в контексте не только внешнеполитическом или церковно-каноническом, но и богословском, собственно догматическом. Уже очевидно, что одной из важнейших причин возникших нестроений является новая экклезиология, которая просматривается в ряде заявлений и действий священноначалия Константинопольского Патриархата. При этом важно заметить, что к исповеданию этой новой экклезиологии Константинопольский Патриархат движется вполне самостоятельно, не принимая во внимание мнение ряда Поместных Церквей. Целью настоящего исследования стало выявление специфики богословия Константинопольского Патриархата как одной из причин новой экклезиологии. Задачи исследования – последовательный анализ богословской терминологии митрополита Иоанна Зизиуласа (влиятельнейшего на сегодняшний день богослова Константинопольского Патриархата), сравнение её с традиционным святоотеческим словоупотреблением. В работе использовались историко-сравнительный метод, метод герменевтической интерпретации (историческая распознающая интерпретация). В результате анализа выявлено несоответствие учения митрополита Зизиуласа об ипостаси и сущности применительно к антропологии учению Церкви. Не является оно и разъяснением смысла учения Церкви для современного читателя, но попросту искажает его смысл. Введение В Послании иерархам Румынской Церкви от 24 ноября 2018 г. патриарх Варфоломей, оправдывая намерение самостоятельно предоставить автокефалию украинским раскольникам, сказал, что, хотя в процессе подготовки документов Критского собора предполагалось согласовать и определить иной способ провозглашения автокефалии, это оказалось невозможно, так как на Соборе отсутствовали делегации четырех Поместных Церквей. По этой причине документ об автокефалии даже не оказался среди тем, «подлежащих изучению Святым и Великим Собором» 2; 3]. Эту явную ложь затем высказал и Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним Священный Синод РПЦ опроверг эту ложь, указав, что «тема автокефалии была исключена из повестки Собора много ранее, по настоянию Патриарха Варфоломея» Разумеется, если бы патриарх Варфоломей не настоял на исключении темы, то Критский собор принял бы согласованный вариант документа. А, как утверждается в докладе митрополита Дамаскина (Папандреу), работа Межправославной Подготовительной Комиссии в Шамбези (7–13 ноября 1993 г.) хотя и завершилась тем, что «сформировались совпадающие и расходящиеся подходы и толкования», однако согласие было достигнуто в главном: признании необходимости достижения консенсуса как условия возникновения новой автокефалии с. 254]. И Константинопольский Патриархат также признал главенствующую роль всей полноты Вселенской Церкви, о чем и было сказано: «в сознании Церквей вопрос автокефалии касался компетенции всей Церкви в целом» с. 247]. |
| М.С. Красовицкая Лекция 12. Подготовительный период к великому посту Мы приступаем к изучению порядка, содержания и смысла богослужения по Постной Триоди. Надо сказать, что Постная Триодь и Цветная Триодь представляют собой в принципе единое целое – так называемый Триодион. Две книги подчинены одному принципу построения, обе зависят от одного праздника – Пасхи; просто 1-я часть содержит все, что предваряет празднование Пасхи, а 2-я – все, что за ним следует. Собственно, названия книг говорят о том, что они едины: обе они называются Триодь, только одна Постная, а другая Цветная. И надо сказать, что еще в IX-XII вв. эта книга существовала как единое целое. Однако, параллельно, где-то уже с Х в. Постная Триодь начинает отделяться и существовать самостоятельно. В связи с богослужением по Постной Триоди надо было бы очень подробно и серьезно говорить о посте, о святой Четыредесятнице. Об установлении поста, о его смысле мы скажем кратко, а подробнее поговорим уже в связи с богослужениями Великого поста. Конечно, предпасхальный пост существовал с первых лет христианства, по заповеди Спасителя, на основании Его слов: «...Еда могут сынове брачнии плакати, елико время с ними есть жених? Приидут же дние, егда отымется от них жених, и тогда постятся» ( Мф. 9:15 ). Продолжительность поста, степень его строгости различалась в разных местностях, в разных общинах, и лишь к концу III – началу IV веков мы можем говорить о практически повсеместном установлении поста в виде св. Четыредесятницы. Что же касается приготовительного периода, то он, естественно, сформировался не сразу, и тоже имел свой путь развития. В истории формирования этого периода мы также можем наблюдать взаимодействие, взаимопроникновение литургических традиций различных поместных Церквей. Так, например, сырная седмица, которая у нас называется масленицей – последняя седмица перед Великим Постом – сформировалась уже в палестинском богослужении, палестинской традиции. А вот Неделя о блудном сыне – это вклад Константинопольской традиции. Примерно в IX-X вв. устанавливается евангельское чтение о блудном сыне и формируется зависящее от него богослужение, построенное на осмыслении этого чтения. Неделя о мытаре и фарисее появилась еще позднее – к XII в., и также была установлена в Константинопольской Церкви. Можно порекомендовать труд дореволюционного литургиста Карабинова «Постная Триодь», который как раз посвящен проблеме формирования, состава, исторической судьбы Постной Триоди. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗОТИК СИРОПИТАТЕЛЬ [греч. Ζωτικς Ορφανοτρφος] (сер. IV в., К-поль), сщмч. (пам. 30 дек.; пам. греч. 31 дек., 8 янв.), пресв. к-польский. Наиболее раннее упоминание о З. C. относится к 472 или к 469 г. (ODB. Vol. 3. P. 1537): это распоряжение визант. имп. Льва I относительно привилегий богоугодным заведениям К-поля, в т. ч. приютам, первый из к-рых основал З. С. (CJ. I 3, 34). Агиографические источники, повествующие о З. С., относятся к более позднему периоду: анонимное Мученичество (BHG, N 2479), в заглавии к-рого З. назван не «орфанотрофом», а «птохотрофом», т. е. попечителем бедных, сохранилось лишь в рукописи XI в.; «Похвальное слово» Константина Акрополита (BHG, N 2480) также дошло в единственной рукописи XIV в. (Ambros. H. 81. Suppl. Fol. 1-11). По мнению издателя, «Похвальное слово» восходит к утраченному Житию XI в., дополняя его в посвященной посмертным чудесам части оригинальными сведениями о жизни средневизант. К-поля ( Miller. 1994. P. 339-340, 345). В Элладской Православной Церкви З. С. почитается как преподобный. Сщмч. Зотик Сиропитатель. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVII в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Сщмч. Зотик Сиропитатель. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVII в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Согласно источникам, З. С. принадлежал к числу вельмож, призванных имп. св. равноап. Константином I Великим из Рима в основанный им К-поль. Позже, поняв, что мирская суета и почести его не привлекают, З. С. принял сан священника. Когда в городе началась эпидемия проказы, император, чтобы пресечь ее дальнейшее распространение, повелел утопить всех зараженных в море. З. С. решил спасти больных. Он явился к императору и попросил у того средств на приобретение драгоценных камней для гос. казны. Получив деньги, он отправился на берег моря, выкупил у палачей больных и переправил их на др. берег Золотого Рога на холм Элеонес. После кончины Константина I на престол взошел его сын Констанций II (337), он был еретиком-арианином и не любил З. |
| НОВАЯ ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ: СПАСЕНИЕ В ПРАВОСЛАВНОМ БОГОСЛОВИИ Говоря условно, православное богословие лишь недавно вошло в общую структуру современного западного богословия. В наше время его заново открывают в экуменическом движении, но также – быть может, более существенно – в контексте «возврата к источникам», характерного для католического мира Франции и Германии после Второй Мировой войны. Этот «возврат» означает возрождение интереса к восточным отцам Церкви и к богослужению, как живому свидетельству непрерывности традиции раннего христианства. Православные христиане действительно сознают себя наследниками греческих отцов, и богослужение для них есть центральное и существенное выражение «соборной» природы Церкви. В течение столетий, последовавших за падением Константинополя в 1453 г., у православных общин Ближнего Востока и Балкан практически не было, за исключением богослужения, никакого другого способа постигать свою веру и свидетельствовать о своей принадлежности к христианству. И этот способ оказался достаточно эффективным, чтобы сохранить общины духовно живыми. Тем временем в России исторические обстоятельства на века задержали органическое развитие богословской мысли. Но в конце концов Россия вступила на путь модернизации, придерживаясь системы и методологии западных школ, внедренных в XVIII в. Петром Великим, а позже воспринятых и другими православными странами.. Я начну свое исследование с краткого обзора развития богословских течений в Новое время. Такое вступление представляется мне необходимым для объяснения богословского многообразия и жизненности, характерных для православия наших дней, которое редко замечается на Западе, где интерес к восточному христианству ограничен узким кругом специалистов. Течения в сотериологии Введенное о. Георгием Флоровским понятие «западного пленения православной мысли» ярко и адекватно характеризует богословскую действительность в православном мире в период после падения Константинополя и вплоть до XIX в. Церковь на Востоке по-прежнему жила своей сакраментальной жизнью, своим богослужением и духовной традицией немногих монашеских центров. Но книги и книжные люди, считавшие себя носителями богословской традиции, находились в плену категорий, которые определялись проблемами и конфликтами западной мысли – схоластики, Реформации, Контрреформации и Просвещения. Говоря об этом времени, Флоровский вполне справедливо, хотя и саркастически, отмечает: |
| Окружное или соборное послание, писанное к Флавиану, архиепископу Константинопольскому (против ереси Евтихия) Источник Возлюбленному брату Флавиану Лев епископ. Прочитав послание твоей любви, так запоздавшее к нашему удивлению, и разсмотрев порядок епископских деяний, наконец мы узнали, какой случился у вас соблазн и возстал против чистоты веры, и то, что прежде казалось тайною, ныне сделалось для нас явным. Таким образом Евтихий, удостоенный было имени и сана пресвитерского, оказался весьма безразсудным и столь великим невеждою, что и к нему могут быть отнесены слова пророка: «не восхоте разумети еже ублажити (делать добро), беззаконие умысли на ложи своем» ( Псал. 35, 4–5 ). А что беззаконнее, как нечестиво умствовать о вере и не следовать мудрейшим и опытнейшим? Но сему-то безумию подвергаются те, которые, встретив в чем-либо неясном затруднение к познанию истины, прибегают не к пророческим изречениям, не к писаниям апостольским, и не евангельскому авторитету, а к самим себе; и таким образом, не захотев быть учениками истины, становятся учителями заблуждения. Ибо какие мог приобресть успехи в знании священных книг Ветхого и Нового Завета тот, кто не уразумел первых слов самого символа? и что по всей вселенной исповедуется устами всех возрожденных, того еще не понимает сердцем этот старик. Поэтому, не зная того, что должно думать о воплощении Бога Слова, и не желая потрудиться на широком поприще священных писаний, чтобы сподобиться света ведения, он должен бы был принять внимательным слухом по крайней мере то всеобщее и единогласное исповедание, которое исповедуют все верующие: «веруем в Бога Отца Вседержителя, и в Иисуса Христа, единородного Сына Его, Господа нашего, родившагося от Духа Святаго и Марии Девы». Этими тремя изречениями низпровергаются ухищрения всех почти еретиков. Ибо когда веруем, что Бог есть и Вседержитель и вечный Отец, то этим уже доказывается, что Сын совечен Ему, и ничем не разнствует от Отца: потому что рожден от Бога Бог, от Вседержителя Вседержитель, от вечного совечный, а не позднейший по времени, не низший по власти, не разнственный по славе, не отдельный по существу. Он же – вечного Отца вечный Единородный родился от Святаго Духа и Марии Девы. Это временное рождение ничего не убавило у того божественного и вечного рождения, и ничего к нему не прибавило, но всецело предало себя на спасение заблудшего человека, чтобы и смерть победить, и силою своею сокрушить диавола, «имущего державу смерти» ( Евр. 2, 14 ). Ибо мы не могли бы победить виновника греха и смерти, если бы нашего естества не воспринял и не усвоил Тот, которого ни грех не мог уязвить, ни смерть – удержать в своей власти. Он зачался от Духа Святаго во чреве Матери Девы, которая как зачала Его пребыв девою, так и родила сохранив девство. |
| Октябрь месяц 1-е число Праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен по следующему случаю. Совершалась всенощная во Влахернском храм в Константинополе, где хранились риза (одежда) и часть пояса Богоматери. За всенощной молился св. Андрей, Христа ради юродивый (память 2 окт.). С ним был ученик его Епифаний. Молясь, св. Андрей увидел Пресвятую Богородицу под сводами храма на облаках, окруженную святыми, в белых одеждах. Св. Андрей, подойдя к Епифанию, сказал: «Видишь ли ты Госпожу и Царицу мира?» – «Вижу, отец мой духовный, и ужасаюсь», – отвечал Епифаний. Когда сии святые смотрели на Пресвятую Богородицу, Она, преклонив колена, молилась, обливая слезами Свое боговидное и пречистое лицо. Окончив молитву, сняла с Себя блиставшее наподобие молнии, великое покрывало (омофор) и, держа Своими пречистыми руками, распростерла над всем стоявшим в храм народом. Затем Пресвятая Богородица и покрывало Ее сделались невидимыми. Это видение было в X веке. От видения покрывала, или покрова, Пресвятой Богородицы и праздник получил свое название. Св. апостол Анания был из числа 70 апостолов. Он был епископом в Дамаске, где, по повеленью Самого Бога, крестил иудея Савла, сделавшегося впоследствии великим апостолом и проповедником Христовым, Павлом. Св. Анания, несмотря ни на какие угрозы, смело и открыто проповедовал веру Христову как между иудеями, так и между язычниками. Из Дамаска он отправился с проповедью в Елевферополь. Здесь правитель принуждал его принесть жертву идолам, но он торжественно исповедал Христа, распятого на кресте за грехи рода человеческого. Тогда св. апостола мучили и затем вывели за город и побили камнями. В XIII столетии видели мощи его в Царьграде. Преподобный Роман называется творцом канонов, потому что составил очень много церковных песней. Происходил он из города Эмеса в Сирии. Жил в V веке. Исправляя должность пономаря в Константинополе в великой Софийской церкви, св. Роман не довольствовался трудами и молитвой в храме, по ночам удалялся для уединенной молитвы или в поле или в загородный Влахернский храм. Патриарх полюбил его, но это возбудило зависть в его сослуживцах, тем более, что он не обладал особенным уменьем читать и петь. Однажды товарищи захотели посрамить Романа, – настояли на том, чтобы в праздник Рождества Христова, в присутствии императора и множества народа, он вышел на амвон читать и петь. Св. Роман пал пред иконой Богородицы и долго молился. Ночью во сне явилась ему Пресвятая Богородица и подала свиток бумаги с повелением съесть. С этим свитком он получил дар составления песней. Во время всенощной вошел на амвон и запел прекрасную песнь своего сочинения, так называемый кондак: «Дева днесь Пресущественного рождает», так что все пришли в восторге и умиление. После того обижавшие его клирики пали пред ним и просили прощения. Скончался св. Роман в сане диакона. |
|
|
