| Помимо указанных в показаниях епископа Иоанна (Широкова) нелегальных участниках " церковного центра " , в него еще вполне легально входил Управляющий делами Московской Патриархии (ранее Синода) протоиерей Александр Лебедев. В 1937 году протоиерей Александр был привлечен по одному делу с епископом Иоанном (Широковым) и группой других близких митрополиту Сергию церковных деятелей, в том числе архиепископом Великоустюжским Питиримом (Крыловым, † 1937?) - своим предшественником на посту Управляющего делами. Из показаний протоиерея Александра следует, что вопрос о Патриаршестве постоянно поднимался в окружении митрополита Сергия. Так, на допросе 16 апреля 1937 года бывший Управляющий делами Московской Патриархии показал: " Митрополит Сергий Страгородский выразил свое живейшее согласие с митрополитами ленинградским Алексием Симанским и киевским Константином Дьяковым, выдвинувшими вопрос о том, чтобы провозгласить его патриархом всей православной церкви. Этот вопрос был выдвинут упомянутыми митрополитами 2 мая 1935 года на совещании руководителей церкви с участием митрополита Сергия " 2. По-видимому, тогда вопрос об избрании Патриарха возник в связи с намечаемым упразднением Синода и восстановлением единоличного управления Церковью. Согласно показаниям архиепископа Питирима (Крылова), инициатором возведения митрополита Сергия в патриаршее достоинство являлся сам протоиерей Александр Лебедев: " Вопрос о провозглашении Страгородского патриархом я, во время своего пребывания в Москве, актуальным не считал и не возбуждал его, - показал архиепископ Питирим 29 июня 1937 года. - Инициатором же присвоения Страгородскому звания патриарха был священник Лебедев Александр Васильевич. Этот вопрос, насколько мне известно, в активной форме поддерживался ленинградским митрополитом Алексеем Симанским и церковником Аксеновым Л. Д. Сам Страгородский тоже был склонен к тому, чтобы его провозгласили патриархом " 3. Не имея возможности остановить все нарастающий вал арестов духовенства и закрытия храмов, близкие Заместителю Местоблюстителя люди рассчитывали на то, что упрочить до некоторой степени положение Русской Церкви можно будет путем восстановления в ней Патриаршества. |
| Сергия обновленцам, несмотря на поддержку властей, не удалось укрепить свои позиции. В информационном сообщении Акимовского райисполкома в адрес Мелитопольского окружного ликвидкома от 18 дек. 1923 г. указывалось: «В связи с арестом Мелитопольского епископа Сергея верующие высказывались о последнем с сожалением, но со стороны духовенства никаких действий не проявлялось». Особо были отмечены нелояльные клирики: в Бердянской округе - прот. Михаил Богословский, священники Петр Товаров, Николай Харажан и Петр Коссовский; в Запорожской округе - священники Евстафий Добряков и Владимир Русаневич; в Мелитопольской округе - священники Городисский из Геническа, Домнич из мест. Вел. Белозерка, Александр Сергеев из с. Кизияр и Николай Улович из мест. Б. Токмак (Там же. С. 181). В 1924 г. в Бердянской округе органы ГПУ выявили нелегальное «тихоновское» уездное церковное управление и привлекли его руководителей к суду. Там же регулярно проводились обыски с целью выявления тех, кто поддерживали переписку с «тихоновским» Екатеринославским ЕУ. К 1925 г. в Мелитопольской округе насчитывалось 117 общин Русской Церкви, 9 обновленческих приходов и община Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). К 1928 г. имелось 145 правосл. общин и 37 обновленческих. В 1929 г. еп. Сергий был возведен в сан архиепископа, 25 сент. того же года назначен на новосозданную Елецкую епархию. Впосл. М. в. не замещалось из-за усиления гонений. В 1929 г. власти уничтожили один из крупнейших в уезде храмов - Троицкий в с. Кизияр (ныне в черте Мелитополя). В 1930 или 1931 г. был взорван кафедральный Александро-Невский собор в Мелитополе, построенный в 1899 г., на его месте появился городской рынок. К 15 мая 1930 г. территория Мелитопольского окр., находившаяся в составе Мариупольской епархии , перешла в ведение экзарха Украины архиеп. сщмч. Константина (Дьякова) . Последний в своем заявлении в Мелитопольское окружное управление НКВД от 15 мая 1930 г. указывал следующее: «В делах управления подведомственного мне Мелитопольского округа Мариупольской епархии возникла необходимость в назначении наблюдателя по делам всего Мелитопольского округа» (ЦГАВОВУ. |
| Согласно Метрическим книгам церкви, в 1884-1885 гг. правил службы отец Стефан Дьяковский, сменил его у Престола Господня 29-летний сын Новощербиновского казака Иоанн Чёрный, являвшийся благочинным Ейского округа церквей с 1896 по 1906 годы. В августе 1885 г. вторым штатным священником заступил отец Иосиф Троицкий – отец кубанского новомученика священника Григория Троицкого, с 1899 г. – диакон Алексей Попович. С 1885 г. наблюдается подъём приходских школ в Кубанской области. В 1887 г. в станице открылась одноклассная школа, заведующей которой была учительница Д. Сагайдачная, стремившаяся дать детям основательные знания. На богоугодные дела казаки всегда делали взносы. В конце XIX столетия вдова Войскового старшины Екатерина Ильяшенко сделала ряд пожертвований в храм: на вечный помин души, на постройку здания церковно-приходской школы, на медный (200 пудов – 3,2 т.) колокол. Урядник Максим Гриппа преподнёс Евангелие и серебряный потир. В начале следующего века вдова ейского купца Матвея Грибанова Мария Григорьевна завещала церкви мельницу. К началу ХХ в. в станице насчитывалось 565 частных домов, более 10 общественных дворов, сеть школ. Гремела и её рыбацкая слава. В 1900-1904 годах Слово Божие несли пастве отец Иоанн Чёрный, отец Иосиф Троицкий, диакон Василий Никифоров, псаломщики Феодосий Тимошенко, Михаил Семёнов. В 1904 г. место отца занял отец Григорий Троицкий. Менялись диаконы: в 1906 г. пришёл диакон Григорий Бешекуров, в 1907 – его сменил А. Терновский, в 1908 г. – Лев Черников, в 1909 г. пришёл священник Константин Ковалёв, затем Николай Николайченко. На очередном сходе казаки приняли решение о строительстве нового храма, в честь Николая Угодника, покровителя моряков. «Ставропольские епархиальные ведомости» нам донесли, что закладка церкви состоялась 19 июля 1909 г. С 1913 г. белокаменный храм стал гордостью станицы. В 1900 г. на средства жертвователей Ильяшенко, Муравицких, Дженджеря, Курысь, Гречиных, Быцай и других в ограде С-Троицкого храма возведён молитвенный дом с престолом во имя великомученицы Екатерины. В начале ХХ в. крупные монастыри Кубани имели в станице Должанской свои подворья: Марие-Магдалинская женская пустынь 340 десятин земли, Екатерино-Лебяжий Черноморский мужской монастырь держал на косе рыбзавод. Материальное обеспечение духовенства складывалось из сдаваемого в аренду причтового надела земли, исполнения треб, приношений, оплаты уроков. |
| Статус Временного Патриаршего Священного Синода стал одной из тем полемики митр. Сергия с оппозицией «непоминающих» . Прот. Василий Верюжский так формулировал в обращении к Заместителю Местоблюстителя одно из главных требований оппозиции: «Поставить Временный Патриарший Синод на то место, которое было определено ему при самом его учреждении в смысле совещательного органа, и чтобы распоряжения исходили только от имени Заместителя», а также «удалить из состава Синода пререкаемых лиц» (Акты свт. Тихона. С. 539). Еп. Гдовский Димитрий (Любимов) в письме, обращенном к группе духовенства Ленинградской епархии, в качестве одной из причин своего отделения от митр. Сергия называл «закрепление временного Синода, который в сущности... простая канцелярия... в качестве соуправляющего Заместителю органа. Искажен сам патриарший образ управления Церковью» (Там же. С. 541). Против создания такого Синода также резко выступил митр. сщмч. Кирилл (Смирнов) , сформулировавший свою позицию в 1929 г. в письме еп. Афанасию (Малинину) . Митр. Кирилл считал, что этот коллегиальный орган коренным образом изменил систему церковного управления (Патриаршее возглавление), и сравнивал его с самочинным григорианским Временным высшим церковным советом (ВВЦС) (там же. С. 638). 18 сент. митр. Сергий направил письмо митр. Кириллу, в к-ром, отстаивая законность учреждения Временного Патриаршего Синода, разъяснял, что ВВЦС был образован «взамен единоличного заместительства... а Синод утвержден как совещательный орган при первоиерархе» (Там же. С. 646). На практике Синод, имея ограниченные полномочия, не мог быть «простой канцелярией», но являлся органом соуправляющим, поскольку ряд актов высшего церковного управления, по меньшей мере поставление епископов, неизбежным образом должны были носить соборный характер. В 1931 г. во Временный Патриарший Священный Синод были включены митр. Ташкентский Никандр (Феноменов) и архиеп. Иваново-Вознесенский Павел (Гальковский) , в 1932 г.- Управляющий Московской епархией архиеп. Дмитровский Питирим (Крылов) . В 30-х гг., для того чтобы приблизить статус и состав Синода к Положению о Свящ. Синоде, выработанному Поместным Собором 1917-1918 гг., в состав Синода стали вызываться в качестве его временных членов на одну полугодовую сессию в порядке очереди по старшинству хиротонии по 5 архиереев РПЦ. Для этого все епархии были распределены на 5 групп по географическому принципу, и от каждой группы приглашался 1 епископ. Остальные архиереи, входившие в состав Синода, имели статусы его постоянных членов. 21 окт. 1932 г. в ознаменование 5-й годовщины существования Временного Патриаршего Священного Синода указом митр. Сергия 4 старейших постоянных члена Синода были возведены во митрополитов. Этого титула удостоились архиепископы Хутынский Алексий (Симанский), ставший митр. Старорусским, Одесский Анатолий (Грисюк), Ярославский Павел (Борисовский) и Харьковский Константин (Дьяков), сохранившие свои кафедры. |
| Точная дата образования самостоятельной канонической М. е. неизвестна, очевидно, она была организована приблизительно тогда же, когда из Александровского вик-ства Днепропетровской епархии была образована самостоятельная Александровская и Павлоградская епархия,- в 1927 г. (см. Александровское и Павлоградское викариатство ), которой управлял еп. Стефан (Андриашенко). О существовании самостоятельной М. е. говорится в документе от 21 июля 1929 г., в к-ром Полтавский еп. Сергий (Гришин) назван временно управляющим М. е. Он издал распоряжение о переводе настоятеля Троицкого храма в с. Гуляйполе Запорожского окр. прот. Александра Лоскутова в Николаевский собор в г. Запорожье. К 15 мая 1930 г. М. е. перешла в ведение экзарха Украины архиеп. сщмч. Константина (Дьякова). Последний в своем заявлении от 15 мая 1930 г. в Мелитопольское окружное управление НКВД указывал следующее: «В делах управления подведомственного мне Мелитопольского округа Мариупольской епархии возникла необходимость в назначении наблюдателя по делам всего Мелитопольского округа» (ЦГАВОВУ. Ф. 5. Оп. 3. Д. 1961. Л. 74). На эту должность был назначен прот. Николай Улович, настоятель прихода в пос. Б. Токмак Мелитопольского окр. В принятом Синодом Русской Церкви «Положении об областных преосвященных» от 12 марта 1934 г. указано, что самостоятельный статус ранее был предоставлен и продолжает сохраняться за М. е., охватывающей территорию Донецкой обл. (в к-рую входила не только нынешняя Донецкая, но и почти вся совр. Луганская обл. Украины). Кафедрой М. е. являлся Харалампиевский собор, построенный в 1845 г. в рус. стиле по проекту архит. П. Македонского на месте прежнего греч. храма. Главной святыней Харалампиевского собора была явленная рельефная икона вмч. Георгия, привезенная греч. переселенцами из крымского Балаклавского во имя великомученика Георгия Победоносца монастыря (с 1965 хранится в Национальном музее изобразительного искусства Украины в Киеве). В Рождество-Богородичном храме в Мариуполе особо почиталась чудотворная икона святых Космы и Дамиана, также происходившая из Крыма. До 30-х гг. XX в. в Успенском храме в Мариуполе находилась местночтимая чудотворная Мариупольская икона Богоматери «Одигитрия», образ был утрачен после разрушения храма, сохранились чтимые списки. |
| Что же происходило? Может быть, митрополит спасал свою шкуру? Нет, в этом его не упрекали жесткие церковные противники его курса. Все отдавали себе отчет: просто умереть в его положении старика-архиерея, прожившего долгую жизнь и в период небывалых гонений несущего ответственность за всю Русскую Церковь, – было бы самым легким выходом. Нет, упрекали его не в этом, а в ошибочности выбранного им курса отношения к власти. Сам же митрополит Сергий оправдывал свою церковную политику убежденностью, что в случае ухода Церкви в подполье большевики неминуемо насадят в стране уже подготовленную ими неканоническую, ложную обновленческую церковь. А это, при продолжительном времени пребывания большевиков у власти и тотальном уничтожении ими канонической Православной Церкви, будет иметь непредсказуемые последствия вплоть до полного исчезновения Православия в русском народе. Подобные примеры в истории, к несчастью, имели место. Но за выбранную церковную политику приходилось платить поистине страшную цену. Были случаи, когда митрополит Сергий брал на себя тягчайший грех неправды, когда, к примеру, в своем печально известном интервью от 16 февраля 1930 года, опубликованном в газетах " Правда " и " Известия " , утверждал, что гонений на веру в Советской России нет. Конечно, это была ложь. Пусть вынужденная, но ложь. Почему он шел на такие шаги? Митрополит Сергий прекрасно знал, что любое его сопротивление указаниям власти, как показывал опыт, сразу многократно увеличит репрессии и массовые казни среди епископов и священников, находящихся в заключении. Все, что могу произнести: не дай Господь оказаться на его месте. Избранная митрополитом Сергием церковная политика нашла как понимание в церковной среде, так и жесткое осуждение и противостояние. Самое скверное, что мы можем сделать из нашего безопасного сегодня, – приняться судить конкретных людей той и другой стороны. Среди поддержавших Декларацию митрополита Сергия были великие святые: архиепископ Иларион (Троицкий) – один из самых мужественных новомучеников двадцатых годов, и знаменитый святитель-исповедник и хирург Лука (Войно-Ясенецкий), в 1920 году ставший священником, а затем архиереем, прекрасно понимая, что впереди его ждут только тюрьмы, страдания и вполне вероятно – смерть. Митрополит Константин (Дьяков), митрополит Евгений (Зернов) – перечислять можно много имен, почти все они приняли мученическую смерть, оставаясь последователями церковного курса митрополита Сергия. |
| Что это означает? Значит, тайные заказчики уголовного преследования русского предпринимателя и православного общественного деятеля В.В.Бойко-Великого не всесильны! Для них было крайне важно добиться хотя бы минимального осуждения Василия Вадимовича, хоть на 20 месяцев, что он уже отсидел в Матросской тишине в 2007-2008 годах, чтобы во втором — «банковском» деле Василий Вадимович фигурировал уже не как подсудимый, а как осужденный, то есть «рецидивист». Вот такой фокус у них не удался! И всем нам, кто на протяжении минувших 15 месяцев морально и духовно старались поддерживать Василия Вадимовича в его заточении, важно данный положительный момент осознать для себя. Так что молитвенники об узнике Василии пусть особенно не расстраиваются: их духовный вклад в установление Правды Божией громадный! Хотя пока со стороны всё выглядит скромно: мытарили-мытарили людей 15 лет и перестали мытарить... Конечно, в нашей среде возникает закономерный вопрос: кто ответит за такое беззаконие против русского предпринимателя длиной в полтора десятка лет?! Такой вопрос нам необходимо ставить не только в связи с преследованиями В.В.Бойко-Великого. Кто ответит за многолетние судебные мытарства в Александрове за книгу «Корень нации. Записки русофила» (2008) выдающегося ветерана движения православных царистов, историка, советского политзека Владимира Николаевича Осипова? Кто ответит за отсидку в зоне в 2010-2012 годах по 282 статье Константина Юрьевича Душенова исключительно по политическим мотивам за фильм «Россия с ножом в спине», за избиения узника в заключении? Кто ответит за нынешние безвинные тюремные страдания православного врача-нарколога и борца с коррупционной наркомафией Николая Владимировича Каклюгина ? Кто ответит за ложное обвинение в уголовном преступлении по очевидным политическим мотивам и лагерное заключение в 2016-2018 годах моего однокашника по журфаку, русского националиста, писателя Игоря Викторовича Дьякова? Кто ответит за преследования прокуратурой и следствием автора популярной в нашей среде, выходившей многими изданиями научной книги Валерия Михайловича Ерчака «Слово и дело Ивана Грозного»? |
| Юстин II увидел бесполезность переговоров и перешел к мерам государственного принуждения, не практиковавшимся по смерти Юстиниана Великого. На первых порах, не задевая пока Востока, принуждение было применено к монофизитам, жившим в столице и в ближайших областях Малой Азии. Принуждение объявлено было от имени Константинопольского патриарха Иоанна III Схоластика (565-577 гг.). Перед Пасхой 571 г. полиция закрыла все монофизитские церкви в Константинополе, вынудила монофизитские монастыри принять православное священство, a монофизитских епископов заключила под арест в православных монастырях. Павел Черный, монофизитский Антиохийский патриарх, ставший Александрийским папой, был заключен y акимитов. Тогда же был заключен и известный Иоанн Ефесский, или Асийский, оставивший нам на сирском языке историю своего времени (о нем книга профессора Α. Π. Дьякова). Некоторые из монофизитских епископов заколебались и подчинились патриарху Константинопольскому. И были даже им перерукоположены из-за скрупулезности православных. Но монофизиты сами давали к тому основание, приняв после некоторых колебаний, систему перекрещивания «синодитов,» т.е. православных «халкидонцев.» Но не сдавались ни Павел Черный, ни Иоанн Асийский. Патриарх Константинопольский предложил им богословскую уступку — согласиться на договор 433 г. Кирилла Александрийского с Иоанном Антиохийским. Этим молчаливо предавался Халкидонский собор. Ho, по аналогии с тем, что тогда анафематствовался Несторий, теперь монофизитские епископы потребовали, чтобы открыто отвергнут был Халкидонский собор. Монофизитских епископов уговаривали знатные миряне из их среды. Проект исповедания был дан им на просмотр и для поправок. С большой неохотой они его подписали. Им обещали, что, может быть, впоследствии и будет отменен Халкидонский собор. У Евагрия в V книге, гл. 4, можно прочесть этот эдикт Юстина II, написанный в выражениях очень тонких и православных, кроме одного места специально для монофизитов: «Размышляя о неизреченном Его единении, мы право исповедуем единое естество Бога-Слова воплотившимся (μια φυσιν του Θεου Λογου σεσαρκωμενην). И, с другой стороны, принимая различие естеств в теории (εν θεωρια), говорим, что их два, не вводя никакого разделения.» Формулы огрубленно Кирилловские. |
| Хоры названы старейшими по праву: они возникли еще в средневековой Руси, когда назывались Хор государевых певчих дьяков и Хор патриарших певчих дьяков.Но вот парадокс: хотя оба хора представляют старейшую традицию хорового пения, средневековые песнопения не являются главной частью их репертуара. Зато на русском аутентизме специализируются более молодые коллективы — мужские хоры «Древнерусский распев» (5 апреля, Большой зал филармонии) и «Оптина пустынь» (26 апреля, Большой зал филармонии). Оба коллектива открывают для слушателей непривычный мир древнерусского храма. Мир, где не нужно никуда спешить, а само время будто останавливается, чтобы дать простор бесконечно длящимся мелодиям. Хоры исполняют песнопения, заимствованные из настоящих древнерусских рукописей, что придает их концертам еще и огромный исторический интерес.Однако и Средневековье бывает разным. Экспрессивное, с необычным восточным оттенком пение Греческого византийского хора под управлением Ликургоса Ангелопулоса (31 марта, Большой зал филармонии) отличается от пения «древнерусских» коллективов. Ликургос Ангелопулос — главный протопсалт Константинопольской архиепископии. Он не только концертирующий музыкант, но и ученый, много лет изучающий византийское пение, поэтому в подлинности происходящего сомневаться не приходится. Но кто знает, были ли отличия древнерусской и византийской традиций столь сильны в момент зарождения русского церковного искусства, которое, как известно, возникло под сильным влиянием византийского? Сравнить разные традиции можно, послушав хор Ангелопулоса и сербский византийский хор «Моисей Петрович» (20 марта, Большой зал филармонии).Строгое церковное искусство в цикле великопостных концертов «разбавлено» выступлениями фольклорных коллективов: хора «Мистерия болгарских голосов» (25 марта, Большой зал филармонии) и грузинского хора «Мздлевари» (25 апреля, Большой зал филармонии). По словам руководителя болгарского хора Доры Христовой, если человек не родился в Болгарии, он не сможет петь, как участники коллектива, ведь секрет их мастерства в старинных традициях исполнения. |
| По данным «росписи» число дворов монастырских в половине XVII-ro века почти в пять раз превосходило сумму дворов, тянувших к архиерейским кафедрам, и почти на одну треть превышало число дворов, принадлежавших боярам (думным?), околничьим, думным дворянам и думным дьякам. Общая сумма дворов, записанных за владычными кафедрами, равнялась тогда 17,338, из числа которых за патриархом было свыше трети – 6481 двор. Остальные 10,857 дворов распределялись таким образом: у четырех митрополитов (новгородского, казанского, ростовского и крутицкого) состояло 6536 дворов, у пяти архиепископов (вологодского, суздальского, тверского, рязанского и псковского) – 3826 и у (одного) епископа (коломенского) – 495. (О владениях двух отдаленных архиепископий: сибирской и астраханской, роспись умалчивает). После патриарха наиболее крупным владельцем была ростовская митрополия (3457 дв.), затем – казанская (1505 дв.), новгородская (1432 дв.), архиепископии: суздальская (1142 дв.), рязанская (1002 дв.), вологодская (923 дв.), епископия коломенская (495 дв.), архиепископии: псковская (443 дв. и за собором 18 дворов), тверская (298 дв.) и, наконец, самою бедною была крутицкая митрополия (142 дв.). В среднем выводе на каждую владычную кафедру приходилось по 1576, 1828... дворов, а если исключить из общей суммы дворы патриаршей вотчины, то – по 1085, 7 дв. Выводя же средние цифры владений по степеням иерархии, получим итоги: у патриарха – 6481 дв., у митрополитов – по 1634 двора, у архиепископов – по 765, 2 дв., у епископа – 495 дв. Из числа светских вотчинников «роспись» дает сведения только о 66 владельцах: о 32 боярах (думных), 25 околничих, пяти думных дворянах и четырех думных дьяках. Общее количество дворов, находившихся в их владении, равнялось 63,948 и 2 / 3 дв., но распределялось далеко не равномерно. Самыми крупными владельцами были Никита Иванович Романов (7689 дв.) и Борис Иванович Морозов (7254 дв.), а наименьшее число дворов (20 1 / 2 ) принадлежало боярину казначею Богдану Миничу Дубровскому. Сумма дворов думных бояр была в 50,145 двора, околничих – в 11,562, думных дворян – 1787, думных дьяков – 454 2 / 3 . Средняя цифра подворного владения для каждого (думного) боярина выражалась таким образом в 1567 (с дробью) дворах, для окольничего – в 459,66 дв., для думного дворянина – в 357,4 дв. и для думного дьяка – в 113 (с дробью) дв. Средняя же цифра подворных владений, выведенная для всех вообще 66 владельцев, была 968,86 ... двора. |
|
|
