| 8) Соответственно ветхозаветному установлению 4-х постов в году: в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы ( Захар. 8:19 ) и в Новом Завете установлено четыре поста, разница последних только в том, что они установлены не по счету месяцев, а по событиям свящ. Истории. 9) Если Господь Своим примером освятил 40 днев. пост и дал нам прямую заповедь о посте, предостерегая только от поста лицемерного ( Лук. 4:1–2 ), если св. Апостолы были первыми и ревностными исполнителями заповеди о посте ( 2Кор. 6:4–5 ; Деян. 13:1–3 ), то как же нам грешным людям, нуждающимся в очищении душ и телес, более чем праведники, – не соблюдать пост, как средство для сближения с Богом, он – лестница, по которой восходим к таинствам покаянию и соединению со Христом чрез св. Причащение. 10) Отвергать пост могут только те люди, которые любят угождать больше плоти своей, чем – Богу и для которых Бог – чрево, но за это бывает и конец погибельный: Фил. 3:19 ; ср. Гал. 6:8 . К таким людям Слово Божие говорит: Лук. 6:25;12:45–46 . 11) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании постов Мф. 6:16–18; 9:17; 15:11;17–18 ; Мрк. 7:15;18–19 ; Рим. 14:1–6; 14:14. 17–20 ; 1Кор. 8:8–9 ; 2Кор. 3:17 ; Гал. 5:1;13 ; 1Тим. 4:4–5 ; Исаии 58:6–7; Иер. 14:12 ; Захар. 7:4–6;9–10 . XLI. О почитании св. креста 1) Св. Церковь воспевает: «крест хранитель всея вселенныя, крест красота Церкви..: крест Ангелов слава и демонов язва»... Ничего так демон не боится, как креста, охраняющего верующих христиан всей вселенной от козней врага нашего спасения – злого духа ( Колос. 2:15 ). 2) Но этот враг не дремлет – ведет упорную борьбу против креста Христова и его почитателей. Демон чрез своих служителей всячески старается умалить значение креста и с этою целью возводит даже и такую кощунственную клевету на крест – орудие нашего спасения: «Это (говорят служители сатаны про крест Христов) есть позорная плаха придуманная для казни злодеев, а потому-де чествовать плаху не уместно». 3) Когда на крестах казнились отъявленные злодеи, то для них крест был позором, но когда ко кресту пригвоздили Того, Кто и веки сотворил, Кто приходил спасти род человеческий от проклятия и смерти и Своею Кровию пречистою обагрил крест, тогда этот крест для нас стал величайшею святынею, как орудие нашего спасения. |
| Канон (Св. Иосифа песнописца) с Акафистом Божией Матери (Блаж. Георгия гл. 8). Песнь 1. Ирмос: «Открою уста мои….» (см. Благовещение). 1. Взирая на Тебя, Чистая, одушевленную Христову книгу, запечатленную Духом, великий Архангел возглашал к Тебе: «Радуйся Ты, вместилище радости, через которую разрешено будет проклятие, падшее на праматерь». 2.«Радуйся, Дева Богоневеста, восстановление Адама, умерщвление ада; радуйся, Всенепорочная, чертог Царя всех; радуйся, огнеобразный престол Вседержителя». 3. «Радуйся, роза неувядаемая, Одна произрастившая плод благоуханный; радуйся, родившая благоухание Единого Царя; радуйся, не познавшая брака, спасение мира». 4 «Радуйся, Ты, сокровищница чистоты, через Которую восстали мы от нашего падения; радуйся. Владычица, благоуханная лилия, облагоухающая верующих, фимиам благовонный и многоценное миро». П. 3. И: «Богородица, живой….» Тропари: 1 «Произрастившая Божественный колос, как нива, явно не подвергшаяся возделанию, радуйся, одушевленная трапеза, вместившая в Себе Хлеб жизни; радуйся, Вдадычица, неистощимый источник живой воды». 2. «Радуйся юница, родившая для верующих Юнца непорочного; радуйся, Агница, носившая во чреве Агнца Божия, взявшего на Себя грехи всего мира; радуйся, теплое умилостивление». 3. «Радуйся, утро светлейшее, Одна носившая солнце–Христа, жилище света; радуйся, рассеявшая тьму и соверщенно отгнавшая мрачных бесов». 4 — «Радуйся, единственная дверь, через Которую прошло Единое Слово, Владычица, рождением Своим сокрушившая запоры и врата ада; радуйся, Богоневеста, Божественный путь спасаемых». П. 4. И: «Сидящий в славе….» Тропари: 1. «В -песнопениях взываем к Тебе, Отроковица, всеми воспеваемая: радуйся, гора плодоносная и орошенная Духом; радуйся, светильник и сосуд, содержащий в Себе манну, услаждающую чувства благочестивых». 2. «Радуйся, Пречистая Владычица, очистидище мира; радуйся, лестница, благодатью возвысившая всех над землею; радуйся, мост, переводящий от смерти к жизни всех, воспевающих Тебя»”. 3. «Радуйся, Пречистая, высшая небес, безболезненно носившая во чреве Своем Основание земли; радуйся, пурпуровая одежда, Сводам кровями окрасившая Божественную порфиру Царя сил». 4. «Радуйся, Владычица, родившая истинного Законодателя, даром изглаживающего беззакония всех, глубина непостижимая, высота неизъяснимая, Ты, непознавшая брака, через Которую мы обожествилисъ». 5. «Воспеваем? Тебя, сплетшую для мира нерукоплетеиный венец, взывал к Тебе: радуйся, Дева, для всех охранение, ограждение, твердыня и священное прибежище». |
| 5:1), воткнутая ловцами душ человеческих, и угрожает пожать непотребных пророков (5:6), истребить огнем судей их (7:7), удержаться на время, еже помазати царя и князя (8:10), потому что они царствовали сами собой, а не Богом (8:4); а с другой стороны, божественный Михей, который не терпит, чтобы Сион созидаем был кровьми, чьими бы то ни было, и Иерусалим неправдами, чтобы старейшины его на дарех судили, жерцы на мзде отвещавали, и пророцы на сребре волхвовали (Мих. 3:10, 11). И чем угрожает за сие? Сион яко нива изорется, Иерусалим яко овощное хранилище будет, и гора дому якоже луг дубравный вменится (3:12). Оплакивая же такое оскудение добрых правителей, что едва остается где колос или стебель, когда и князь просит, и судия говорит из угождения, и восклицая почти следующими словами великого Давида: спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный (Пс. 11:1), — пророк возвещает, что за сие оскудеют у них блага, как бы поядаемые молию (Мих. 7:4). А Иоиль заповедует нам плач; он хочет, чтобы служащии жертвеннику бились (Иоил. 1:13) в тяж–кое время голода; он вовсе далек от того, чтобы дозволить нам роскошь среди бедствия других, не только повелевает освятить пост, проповедать цельбу, собрать старцев и младенцев (2:15, 16) — сии жалкие возрасты, но требует, чтобы священники шли в храм в пепле и вретищах, с глубоким смирением поверглись на землю, яко опустеша поля (1:10) от бесплодия, извержеся жертва и возлияние из дому Господня (1:9), и таким уничижением привлекли милость. А что скажет Аввакум? Его речь пламеннее, он с негодованием обращается к Самому Богу и как бы вопиет на Владыку Христа за неправду судей, говоря: Доколе, Господи, воззову, и не услышиши? возопию к Тебе обидимь, и не избавиши? Вскую мне показал еси труды и болезни, смотрити страсть и нечестие? противу мне бысть суд, и судия вземлет. Сего ради разорися закон, и не производится в совершение суд (Авв. 1:2–4). За сим у пророка угроза и следующие слова: видите презорливии, и смотрите, и чудитеся чудесем, и изчезните: понеже дело Аз делаю (1:5). |
| Но на меня наводят великий страх, с одной стороны, блаженный Осия, когда говорит, что нас, священников и начальников, ожидает «суд, потому что были западнею в Массифеи, сетью, раскинутой на фаворе» ( Ос.5:1–2 ), воткнутой ловцами душ человеческих, и угрожает «пожать» непотребных пророков ( Ос.5:6 ), истребить «огнем судей их» ( Ос.7:7 ), удержаться на время, «чтобы ставить царей и князей» ( Ос.8:10 ), потому что они царствовали сами собой, а не Богом ( Ос.8:4 ), а с другой стороны, божественный Михей, который не терпит, чтобы «Сион созидаем был кровью», чьею бы ни было, «и Иерусалим неправдой», чтобы «главы его за подарки судили, священники учили за плату, и пророки предвещали за деньги» ( Мих.3:10–11 ). И чем угрожает за это? «Сион распахан будет как поле, Иерусалим сделается грудой развалин, и гора дома этого будет лесистым холмом» ( Мих.3:12 ). Оплакивая же такое оскудение добрых правителей, что едва остается где колос или стебель, когда и князь просит и судья говорит из угождения, и восклицая почти следующими словами великого Давида: «спаси меня, Господи, ибо не стало праведных» ( Пс.11:1 ). Пророк возвещает, что за это оскудеют у них блага, как бы «поядаемые молью» ( Мих.7:4 ). А Иоиль заповедует нам плач, он хочет, чтобы «служители алтаря рыдали» ( Иоил.1:13 ) в тяжкое время голода; он вовсе далек от того, чтобы дозволить нам роскошь среди бедствия других, не только повелевает «назначить пост, проповедать цельбу, собрать старцев и младенцев» ( Иоил.2:15–16 ) – эти жалкие возрасты, но требует, чтобы священники шли в храм в пепле и вретищах, с глубоким смирением поверглись на землю, «ибо опустошены поля» ( Иоил.1:10 ) от бесплодия, «прекратилось приношение и возлияние в доме Господнем» ( Иоил.1:9 ), и таким уничижением привлекли милость. А что скажет Аввакум? Его речь пламеннее, он с негодованием обращается к самому Богу и как бы вопиет на Владыку Христа за неправду судей, говоря: «Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не услышишь, буду вопить к Тебе о насилии, и Ты не спасешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие передо мной, и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратным» ( Авв.1:2–4 ). Потом у Пророка угроза и следующие слова: «посмотрите и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь; ибо я сделаю дело» ( Авв.1:5 ). Но нужно ли приводить все слова угрозы? Напротив, по моему мнению, лучше присовокупить к сказанному, как Аввакум, вызвав сперва на среду и оплакав многих учинивших что-либо несправедливое и худое, вызывает, наконец, начальников и учителей злонравия, называя порок «развращением мутным», опьянением и заблуждением ума, и говорит, что через них напиваются этим ближние, «как взирают» ко тьме душ своих и «пещерам» гадов и зверей, то есть, обиталищам худых помыслов ( Авв.2:15 ) . |
| Но если это истолкование может быть разбито и действительно легко разбивалось простой логикой общечеловеческого понятия о Боге, то подлинное изложение собственной догмы христианского вероучения встречало себе не менее сильные возражения с другой точки зрения, именно – с точки зрения общеизвестных фактов человеческого сознания и жизни. Все древние христианские учители, не исключая даже и тех, которыми предлагалось юридическое истолкование христианства, всегда и согласно утверждали истину вероучения священных новозаветных книг, что дарованное миру спасение заключается в прощении грехов человека и в примирении его с Богом жертвенной кровью и смертью Христа (Рим. 8, 3; 2 Кор. 5, 21; Колос. 1, 20; Евр. 1, 3; 1 Петр. 3, 18; 1 Иоан. 2, 2), в рождении человека к новой жизни силой воскресения Христа (1 Петр. 1, 3; Ефес. 2, 4-5; Кол. 2, 11-13; Тит. 3, 5) и и благодатном всыновлении человека Богу чрез освящение его Духом Святым (Ев. Иоан. 1, 12; Рим. 8, 14-16; Гал. 3, 26; 4, 5-6). Этим учением, собственно, и выражается вся подлинная сущность христианства как Божия дела в людях, и это учение во всей его исключительной полноте, разумеется, ни в каком случае не может допускать собой юридического истолкования Христова дела. Если первые два момента в деле спасения – прощение грехов человека и примирение его с Богом – говорят только об изменении взаимных отношений между Богом и человеком, то последние два момента – возрождение человека и всыновление его Богу – говорят об изменении самой природы и бытия человека. А в таком случае правильное объяснение христианства и справедливая оценка его, очевидно, должны сводиться не только к мышлению условий, необходимых для прощения грехов человека и для примирения его с Богом, но и, кроме того, еще к мышлению тех условий, которые бы делали возможным действительное возрождение человека и благодатное всыновление его Богу. В силу же необходимого мышления этой возможности, очевидно, открывается новая точка зрения на христианство, и определяются новые умозрительные условия, по крайней мере, для принципиальных рассуждений о коренном догмате христианства: как могло бы совершиться спасение человека, если бы оно действительно когда-нибудь совершилось? |
| Общее содержание послания следующее: после начального приветствия (1, 1. 2) Апостол прежде всего прославляет явившееся во Христе спасение, которое испытывали еще Пророки и в которое желают проникнуть Ангелы, и которое возвышается над всеми страданиями этого времени (1, 3–12). Это спасение побуждает христиан, как искупленных кровью Христа, к полной сердечной преданности Богу и к освящению веры, как возрожденных – к очищению, к возрастанию, к общему утверждению во Христе, к добродетельной жизни между язычниками, к покорности начальству, господам, супругам, к любви к братьям и ко врагам (1, 13–3:17). Как Христос пострадал за всех, и жив теперь Для живых и мертвых, чтобы судить всех (3, 18–4:7): то все должны бодрствовать и терпеливо переносить страдания (4, 8–19). Апостол заключает послание особенным увещанием пастырей и учителей, юношей и всех к смирению, вере, бодрствованию (5, 1–11) и приветствием (5, 12–14). Особенно заметно это сходство 1-го посл. Петра с посланиями к Ефесеям и к Римлянам; ср. особенно 1Петр. 1, 3 . с Ефес. 1, 3; 14 . Ефес. 2, 3; 2, 18. Ефес. 6, 5; 3, 1 . Ефес. 5. 22; 5, 5 . Ефес. 5. 21. 1 . Петр 2, 5. Римл. 12, 1; 2, 6 . Римл. 9, 25. 32; 2, 13 Римл. 13, 1–4; 3, 9 . Римл. 12, 17; 4, 10 Римл. 12. 6. 5, 1 . Римл. 8, 18 ; потом 1Петр. 2, 1 . с Колос. 3, 8 ; 1Петр. 2, 10 . Галат. 5, 13 ; 1Петр. 4, 9 . Фил. 2, 14 ; 1Петр. 5, 8. 1 . Сол. 5, 6; 1. Петра 5, 14. 1Кор. 16, 20 . (ср. Римл. 16, 16; 1 Содун. 5, 26.) Если Weiss (Der Petrinische Lehrbegriff 1756) такое сходство посланий Петра и Павла совершенно отрицает, или в местах посланий к Римл. и Ефес. видит ссылки Павла на Петра, посланием которого Павел будто бы пользовался: то это есть игра богословская произвола в истории Петра и Павла. Но как ни естественно в этих указаниях Петра на Апостола Павла видеть указания намеренные, тем не менее однако же бесспорно, что и без намерения могло произойти сходство посланий. Иное в посланий, согласное с понятиями, находящимися в Павловых посланиях, составляет только обще христианские основные понятия, которые у Петра для нас тем менее неожиданны, чем ревностнее и решительнее действующие мы видим его на апостольском соборе в Иерусалиме согласно с мнениями Апостола Павла, и чем яснее мы видим Павла в послании к Галатам признающие свое согласие с Петром. Сходство усиливалось еще естественно одинаковым толкованием и применением Ветхого Завета, одинаковым положением христианских обществ, которое подавало повод к одинаковым увещаниям и предостережениям, однообразием новохристианского греческого диалекта и т.д., и верно то, что замечает Тирш Die Kirche im apostol Zeitalter s. 205: «так как Петр в самом познании божественных тайн иному научился от Павла, то и на его учительные послания могли иметь влияние письменные труды Апостола языков». Все это с другой стороны не исключает вероятности отчасти преднамеренного указания в посланиях Апостола Петра на послания Апостола Павла. |
| Сама по себе она не восстанавливает правду и святость в человеке 503 . Если бы вера сама восстанавливала праведность, то это привело бы к утверждению принципа самоутверждения. Христианская вера возникает от признания человеком своего бессилия достигнуть самому оправдания ( Рим.3:19–20 ), ибо он осознаёт могущество греха ( Рим.7:15 ) и необходимость благодати Божией, приводящей человека ко Христу (5:1–2). Цель веры состоит в усвоении правды, «имеющей свой источник в Боге и своё осуществление во Христе» 504 . Путь веры совершенно противоположен прежнему – пути дел ( Рим.3:27; 4:13–4; 9:33 ), который мог приводить к оправданию лишь тогда, когда человек выполнял все заповеди закона ( Рим.10:5 ; Гал.3:12 ) 505 , но для человека такой путь оказался невозможным ( Рим.3:19–20 ). Поэтому Апостол учит, что человек оправдывается верой без дел закона (3:28) 506 , не дававших «никакой подмоги» к спасительной жизни 507 . Вера, как начало оправдания, противоположена закону. Где вера, там нет места для юридического принципа: do ut des 508 (дай, чтобы тебе дали). Чтобы показать иудеям преимущество веры над законом, святой Павел останавливается на примере Авраама ( Рим.4 ), который в знак избранничества получил от Бога повеление обрезываться. Апостол говорит, что обрезание не является делом закона 509 , потому что закона ещё не было 510 . Обрезание – это некий знак, которым запечатлевалась праведность Авраама по вере ( Рим.4:11 ) 511 , оно явилось позднее веры, «и не только позднее оно, – говорит Златоуст, – но и гораздо ниже ея, ниже, сколько знак ниже означаемой им вещи, сколько, например, воинская одежда ниже воина» 512 . Закон и обрезание ничего не стоят без веры, ибо делами закона никто не может найти «благоволения в очах Божиих» 513 . Однако верой не разрушается всё «ветхозаветное учреждение» 514 . Наоборот, верой утверждается закон ( Рим.3:31 ): ведь Христос пришёл «не разорити закон или пророки, но исполнити» ( Мф.5:17 ). Чтобы правильно понять эту мысль Преосвященный Феофан предлагает аналогию: как семя, посеянное в землю, на вид раскисает и портится, но это для того, чтобы внутренняя живая сила, получив свободу, сначала дала стебель, потом колос, «а далее и зерно» 515 , так «внешнее закона точно разорено, а внутреннее высвобождено из-под внешнего, приведено въявь и поставлено перед очами всех – пришествием Господа, благовестием и верою в Него» 516 . |
| Господь увещевает прельщенного к покаянию, предлагает купить не у кого иного, у Самого Господа, необходимые потребности, из которых составляется покаяние [ 31 ]. Купля настоятельно нужна: без нее нет спасения. Нет спасения без покаяния, а покаяние принимается от Бога только теми, которые, для принятия его, продадут все имущество свое, то есть, отрекутся от всего, что им ложно усвоивалось " мнением " . Оборот речи, употребляемый жителями Петербурга. Святой Исаак Сирский. Слово 55. Преподобный Симеон, Новый Богослов. Слово о Вере. Добротолюбие, ч. 1. Орловской епархии. Курской епархии. Лествица. Слово 28, гл. 17. Псал. L, 19. Слово о мнящихся от дел оправдитися, гл. 34, Добротолюбие, ч. 1. Лествица. Слово 4, гл. 82, 83. Преподобный Варсанофий Великий. Ответ 275. Житие и наставления преподобного Аполлоса. Патерик Алфавитный. О третьем образе молитвы. Добротолюбие, ч. 1. Житие преподобного Григория Синаита. Добротолюбие, ч. 1. Предисловие к Преданию или Уставу Скитскому. Отрывок письма старца Паисия к старцу Феодосию. Писания Паисия. Издание Оптиной Пустыни. 2 Кор. XI, 20. 2 Кор. X, 1. Святой Исаак Сирский. Слово 36. Собеседование преподобного Максима с преподобным Григорием Синаитом. Псал. 1, 18, 19. Там же. Псал. L, 21. Матф. IV, 17. Матф. IX, 13. Матф. IX 12. Слово 6 о любви, гл. 16. Святой Исаак Сирский. Слово 55. Преподобный Григории Синаит. Сл. 108, 128. Добротолюбие, ч. 1. Святой Иоанн Карпафийский. гл. 49. Довротолюбие, ч. 4. Колос. II, 78. Слово IV, в конце; также Слово 3. Матф. VII, 16, XII, 33. Евр. V, 14. Исаии XIV, 13,14,15. Апок. III, 17. Апок. III, 18. Часть 3 Ученик. Не случалось ли тебе встречаться с зараженными этого вида прелестью? Старец. Зараженные прелестью " мнения " встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате, или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести. |
| О, как вы были блаженны тогда, присовокупляет еще к сему апостол: ибо свидетельствую о вас, что если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне (4:13–15). Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? (Галатов возмущали лжеапостолы). Но я уверен о вас в Господе, что вы не будете иначе мыслить, а смущающие вас подвергнутся суду, кто бы они ни были (5:10). Христиане Ефесские были запечатлены обетованным Святым Духом ( Ефес. 1:13 ). стали уже не чуждые пришельцы, но сожители святых и свои Богу (2:13); а с какой нежностью пастыри церкви Ефесской прощались с ап. Павлом в последний раз его пребывания в Ефесе! Они проливали обильные слезы, пишет Лука ( Деян. 20:37–38 ) и повергались на выю Павлову, целовали его, скорбя наипаче о том слове, которое он сказал, что они уже не увидят лица его, и провожали его до корабля. Держащий седмь звезд в деснице своей знал дела и труд и терпение Ангела Ефесской церкви, и что он не может сносить развратных ( Апок. 2:1, 2 ). Но никто так, кажется, не веселил сердца Павлова, как церковь Филиппийская, которая первая и была основана после призывания некоего македонянина в видении; всегда во всякой молитве моей говорит он, за всех вас приношу с радостью молитву мою – за участие ваше в Евангелии от первого дня даже до ныне.... я имею вас в сердце и во узах моих при защищении и утверждении благовествования, – вас всех моими соучастниками в благодати; далее – сообщает им об успехах своего благовествования; желание имея уже разрешитися и быти со Христом, он затрудняется нуждой своего пребывания во плоти для них и уверяет, что останется и пребудет с ними для успеха их и радости в вере ( Филип. 1:4, 5, 7, 12–15, 23–25 ). Наконец, говорит им: тем же братие моя возлюбленная и вожделенная, радость и венче мой, тако стойте о Господе, возлюбленнии (4:1). В Колоссянах слово истины благовествования с того дня, как они услышали и познали благодать Божию в истине, возрастало и приносило плод веры во Христе Иисусе и любви ко всем святым, как и во всем мире ( Колос. 1:4, 5, 6 ); Апостол приписывает им такое достоинство, в котором одном выражается верх совершенства христианского: вы умерли, говорит он, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (3:3). |
| Псал. 104:3–13.74:12–17.18:7–14.147:7–9.15–18 (7–9.4–7). Иса. 51:15. Словами силы, воинства Писание означает также невидимый мир, и тогда называются так чины духовных существ: ангелы, архангелы, херувимы, серафимы и прочие лики бесплотных сил: ( Псал. 103:20.21 . 3Цар. 22:19 . Лук. 2:13 . Колос. 1:16 . Ефес. 1:21 .) Произнося слова «Господь саваоф», мы ими исповедуем в Боге творца и Господа видимого и невидимого мира. 70 греческих толковников соединяли это же понятие со словом: «Вседержитель». Основанием такому значению слов силы, воинства, служат те места Писания, в которых отношение имени Господь к слову сил, или Иегова к саваоф, как отношение творца к сотворенному им, державного к тому, что держится в бытии Его силою, ясно выражается посредством другого имени Его, словами: Господь, Бог сил, или Иегова, Бог воинств, Псал. 89:9 . Осии 12:6 . Амос. 3:13. 5:14 . Агг. 1:2.5 . Зах. 1:3.4 . Малах. 1:4.6 . Приложение 33 Составитель «Записок на книгу Исход» (Православный Собеседник, 1861 г. Ч. 1. (месяц апрель) стран. 354) пишет: «Иудеи верою и благочестивым преданием приписывали имени Иегова сверхъестественную, страшную и чудодейственную силу. Они учили, что это имя не только за злоупотребление его, но и за одно неосторожное, безвнимательное и бесстрашное произношение его могло поразить смертью всякого легкомысленного; что Моисей все чудеса в Египте совершал силою этого имени, открытою ему самим Иеговою; что Моисей одно только это имя сказал тихо, на ухо, царю египетскому, и тот пал мертв; наконец, некоторые из ученых иудеев, после рождества Христова, приходили к мысли, что и Иисус Христос творил чудеса силою сего же имени (см. Clem, alex. Strim. 1.5). Ориген свидетельствует, что самые язычники употребляли это священное имя в своих заклинаниях и при врачевании болезней (Orig. contra Celsum. 1.1).» Один из Евреев, нам современных, принявший христианскую веру, указывая на религиозную отчужденность евреем от христиан, на их вымыслы, какими они успокаивают себя при неверии в Мессию, рассказывает (в «Духовн. |
|
|
