| Казанской, 8 июля, 22 окт. Киевопечерской, 3 мая. Колочской, 9 июля. Коневской, 10 июля. Миасинской, 1 сент. Неопалимой Купины, 4 сент. Ржевской, 11 июля. Смоленской Одигитрии, 28 июля. Страстной, 13 авг. Тихвинской, 26 июня. Тодгской, 8 авг. Утоли моя печали, 25 янв. Фидермской, 12 окт. Феодоровской, 14 марта. Соборы вселенские события: Никейский 1,325 г. 29 мая и 7 неделя по Пасхе. Константинопольский 1, 381 г. 22 мая. Ефесский 431 г. 9 сент. Халкидонский 451 г. июля 16 (все 6 соборов). Константинопольский 2, 553 г. 25 июля. Константинопольский 3, 681 г. 23 янв. Никейский 2, 787 г. 11 окт. Возобновление иконопочитании при импер. Михаиле и матери его Феодоре, первая неделя великого поста. Обновление Царяграда в 330 г. 11 мая. Падание праха из воздуха, 6 нояб. Трусы 26 янв., 17 марта, 25 сентября, 26 окт. Избавление от врагов, акафист в субботу 5 недели Великого поста. Пожар в Царьграде, 1 сент. Чудо в Вирите, 11 окт. Полтавская победа, 27 июня. Избавление Церкви и Державы российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык в 1812 г. 25 дек. Святые Аввакум (обнятие т. е. любовь Божия. евр.) пророк, 2 дек. Аввакум муч. римский, 6 июля. Августа (священная, лат.) царица мученица, 24 нояб. Авда (слуга, хадд.) еп. персидск. 31 марта. Авделай (Абдалаикла) пресв. муч. персидск. 17 апр. Авдикий диак. муч. персидск. 10 апр. Авдифакс персиянин, муч. рим. 6 июля. Авдиес (слуга Иисуса, евр.) муч. персидский, 9 апр. Авдий (слуга Господень, евр.) пророк, 19 ноября. Авдий , или Авид , мучен. персидский, 5 сент. Авдон , (слуга, евр.) князь персидский, муч. римский, 30 июля. Авенир , царь индийский, отец св. Иоасафа царевича, 19 ноября. Аверкий (удерживающий, удадяющий, дат.), 26 мая. Аверкий , еписк. иерапольский, 22 окт. Авив , (колос, евр.) сын Гамалиила, 2 авг. Авив , диакон, муч. александрийский, 6 сент. Авив , муч. едесский, 15 ноября. Авив , муч. персидский, 28 марта. Авив , (у грек. Авип) из 26 мучч. готфских, 26 марта. Авив , муч. самосатский, 29 янв. Авид , или Авдий , муч. персидский, 5 сент. |
| II. Победитель смерти и ада умер среди шумных, неистовых воплей врагов Своих, в виду всего народа, на кресте, поставленном на Голгофе, – умер при чрезвычайных знамениях природы, свидетельствовавших о Божестве Распятого, а воскрес в безмолвии глубокого утра, среди общего покоя природы и людей, – восстал без всякого шума и смятения, облекая священнейшею тайною славнейшее явление Божества Своего. Око смертного не могло вынести неприступного света ( 1Тим. 6:16 ), в котором воскресший Искупитель в прославленном теле оставил ложе смерти. Излишни были земные свидетели – очевидцы той основной истины христианства ( 1Кор. 15:14 ), которую Господь благоволил утвердить на Себе Самом, зная, по выражению св. Иоанна Златоуста , что «последующее затем время засвидетельствует ее» («Бесед. на посл. к Колос.», перев. при Спб. дух. акад., Спб. 1858 г., стр. 99) явлениями Его и чудесным распространением на земле Евангелия. Он восстал, по выражению св. отцов, «из запечатанного гроба» (выражение св. Исидора Пелусиота . «Твор. св. отц.» М. 1859 г. т. 34, стр. 229. См. также служб. четв. светлой нед. утр. стихир. на хвал.; 4 нед. антипасхи, мал. веч. стихир. на Госп. воззв. 1; утр. нахвалит. стихир., 1) «в то время, как и лежали (на гробе) печати и камень» (выраж. св. Ионна Златоуста «Бесед. на Евангелие от Иоанна», ч. 2 стр. 678, См. также «Благовест. блаж. Феофила» ч. 1. стр. 507), потому что прославленное тело Его не могло быть удержано вещественными преградами ( Ин. 20:26 ). Как Сын человеческий, Он воскрес славою Отца ( Рим. 6:4 ), действием Его всемогущей силы ( Деян. 2:24; 4:15 ; Рим. 8:11 ; 2Кор. 13:4 ) а как Сын Божий, превечное Слово и Творец мира, Сам возвратил обоженную душу Свою в прославленное тело, согласно с тем, что Он некогда говорил иудеям: «Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю: никтоже возметь ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе: область имам положити ю, и область имам паки прияти ю» ( Ин. 10:17, 18 ). Смерть, владычествовавшая над родом человеческим до крестного жертвоприношения ( Рим. 5:14, 17, 18 ), ничего не могла отнять из тех Божественных совершенств, какие присущи тридневному Мертвецу, не умалили ни Его благости, ни премудрости, ни всемогущества, ни славы: все, что Он оставил на земле, во гробе опять обрел, воспринял, просветил и прославил светом воскресения. Теперь не Божество только, но и человечество Его сияет величием победы, власти и силы над миром видимым и невидимым на небеси и на земли ( Мф. 28:18 ); терновый венец Его и крест блистают лучами вечной славы, страдания и язвы Его источают жизнь всему человечеству; к Божественным делам творения, промышления и мироуправления Он присовокупил великое дело нашего искупления. Победитель смерти и ада сделался для всех верующих Начальником жизни ( Деян. 3:15 ), Начальником умерших ( 1Кор. 15:20 ; Кол. 1:18 ), новым Адамом, приводящим в жизнь вечную ( 1Кор. 15:22, 45, 47, 48 ). |
| Кроме краткого вступления в котором излагается апостольское приветствие колосской Церкви ( Колос. 1 : 1, 2), в послании находятся три главные части: вероучение (1 : 3; 2 : 23), нравоучение (3 : 1; 4 : 6) и заключение (4 : 7–18). 1). В вероучительной части Апостол благодарит Бога призвавшего колоссян в царство веры и благодати; подтверждает истину преподанного Епафрасом учения; молит Бога о даровании им преуспеяния в мудрости и добродетели (1 : 3–11); описывает благодеяния Божии, оказанные христианам по отношению к виновнику сих благодеяний, сделавшему все нужное для спасения человеков, так что, кроме христианства, не должно изыскивать других средств для получения вечного спасения (1 : 12–20), и по отношению к самим колоссянам, получившим оные и таким образом совершенно примирившихся с Богом и достигшим полного возможного на земле человеческого блаженства (1 : 21–23); и наконец показывает причины, побудившие его напоминать об этом колоссянам, т, е, должность Апостола (1 : 24; 2 : 3) и опасность от лжеучителей, прельщающих словопрениями, философией, тщетной лестью и изволенным смиренномудрием (2 : 4–23). 2). В нравоучительной части Апостол излагает сперва общие начала христианского поведения (3 : 1–17), потом показывает частные обязанности супругов (3 : 18, 19), родителей и детей (3 : 20, 21), рабов и господ (3 : 22; 4 : 1) и наконец указывает общие всем христианам обязанности постоянного пребывания в молитве и благоразумного обхождения с язычниками (4 : 2–6). 3). В заключении послания Апостол говорит о цели посольства к ним Тихика и Онисима, как верных служителей и соработников, чтобы они узнали обстоятельства колоссян и утешили сердца их (4 : 7–9); посылает приветствия от находившихся при нем сотрудников и, между прочим, от Епафраса (4 : 10–15); повелевает распорядиться передачей сего послания лаодикийцам и прочитать написанное от лаодикийцев к Апостолу (4 : 16); повелевает Архиппу, как думают, преемнику Епафраса, блюсти принятое о Господе служение (4 : 17) и оканчивает послание обыкновенным приветствием (4 : 18). § 123. Время и место написания |
| 4) Как пчела со цветов собирает мед, а паук – яд, так православные при руковод. церков. учителей и при содейств. Св. Духа получают от Писания пользу, а самочинно-истолковывающие свящ. Писание сектанты получают вред: 2Петр. 3:16 . Хвалясь самостоятельным познанием Писания, сектанты забывают слова апостола: 1Кор. 8:2; 10:12 . 5) Разобрать главн. места свящ. Писания, приводимые сектантами в оправдание самопроизвольного толкования: Иоан. 5:39 ; 1Иоан. 2:27–28 ; 1Кор. 1:19, 26–28 ; Колос. 3:16 ; Мф. 11:25 . 6) Как сектанты смотрят на свящ. Писание? Когда вручают новосовращенному прозелиту Библию , главари сектант. говорят: «читай ее и живи так, как ты понимаешь ее, для спасения только одно это и необходимо». Забывают сектанты: Деян. 8:30–35 . Рим. 10:13–15 . 7) Результаты такого наставления: в сектах нет единообразного вероучения, напр. молокане не признают водного крещения, штундисты некоторые крестят младенцев, а другие, как и баптисты, не крестят детей до совершеннолетия. Скопцы поняли в буквальн. смысле: Мф. 19:12 , хлысты все свящ. Писание понимают в переносном смысле и, по такому понятию их, теперь на небе никого нет, а все святые во главе с Саваофом, Христом и Богородицею находятся в живых лицах – главарях хлыстовских кораблей. 8) Далее сектанты говорят: «В деле веры должно повиноваться только указанию Библии, – этого чистого слова Божия». А Апост. Павел учит: «повинуйтесь наставн. вашим»: Евр. 13:17 . Самим же наставникам сказано: «внимай себе и всему стаду»: Деян. 20:28 . 9) Еще говорят сектанты: «Свящ. Писание каждый может понимать, и кто читает его, тот не может впасть в заблуждение, так как само свящ. Писание ведет его к истине». А из самого свящ. Писания мы видим: 2Петр. 3:16 ; 2Петр. 1:20 ; Мф. 21:44 ; Евр. 4:12 . V. О соборах Церкви 1) Верующие в Господа И. Христа первых веков жили как братия, и, составляя едино тело – Церковь , имели единую главу И. Христа. Поэтому, когда являлись споры или недоумения, они решали их по общему согласию в собрании епископов и пресвитеров, по невидимому внушению Духа Святого: Деян. 15:28–29 . Сии собрания называются соборами: Деян. 15:6–7 . |
| слово Его» (Иер. 23:18)? И немного ниже: «и аще бы стали в совете (ν τ ποστασει) Моем, и слышали... словеса Моя» (Иер. 23:22). Ипостась есть сущность, и не иное что означает, как самое существо. Это Иеремия называет бытием (παρξις), говоря: «не слышаша гласа бытия» (Иер. 9:10). Ибо Ипостась и сущность есть бытие. Бог есть и имеет бытие. Сие разумея и Павел написал к евреям: «Иже сый сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3). Эти же, думающие о себе, что знают Писания, и именующие себя мудрыми, поскольку не хотят употребить о Боге слово: «ипостась» (а это написали они на Соборе Ариминском и на других своих Соборах), не справедливо ли низложены, когда и сами, подобно безумному, говорят в сердце: «несть Бог» (Псал. 13:1)? Еще же Отцы в Никее учили, что Сын Слово не тварь или произведение, потому что читали: «вся Тем быша» (Иоан. 1:3), и: «Тем... создана быша... всяческая, и в Нем состоятся» (Колос. 1:16, 17). Но эти, более ариане, нежели христиане, на других своих Соборах осмелились Сына назвать тварью, одним из тех созданий, которых Зиждителем и Творцом есть само Слово. Ибо если «вся Тем быша», а сам Сын есть тварь, то сотворил Он и самого Себя. Но как творимое может творить? Или как Творящий творится? 5) Так, не стыдятся они утверждать подобное сему, за что и ненавидимы всеми, выставляют просто на вид Ариминский Собор, когда доказано, что на этом Соборе они низложены. И если взять это выражение, написанное в Никее, что «Сын единосущен Отцу», за которое они, как показывают, препираются с Собором и о котором всюду жужжат, как комары, то или по неведению претыкаются о него, как претыкающиеся о положенный в Сионе камень преткновения (Рим. 9:33), или хотя и знают, но потому именно спорят и непрестанно вопиют, что оно служит подлинно самым строгим приговором их ереси. И оскорбляет их не выражение, но заключающееся в выражении их осуждение. И в этом опять виновны сами они. Если же хотят они скрыть это, хотя и знают, то нам следует сказать, чтобы и из сего явствовала совершенная точность великого Собора. |
| Прием в келии возможен только по благословению настоятеля, а встреча с женщинами воспрещена (Правила 32–35). При совершении поклонов во время келейной молитвы необходимы неспешность, умеренное количество; цель поклонов – привести подвижника в состояние сокрушения 368 . В одежде инока должны быть простота, приличие и опрятность (Правило 38) 369 . Иноку необходимо избегать свободного обращения с братией, поскольку без сдержанности и благоговения в поведении, в обращении с людьми, невозможны ни истинное богопочитание, ни хранение заповедей. Свободное обращение, очень легко и часто переходящее в дерзость, бывает причиною ссор, гнева, памятозлобия и даже причиной сильнейшей блудной страсти 370 . Наружный подвиг через благоустройство тела приводит в благоустройство душу инока, приучает его к постоянному благоговению и наблюдению над собою, делает его способным к душевному деланию 371 . По словам прп. Исаака Сирина , «телесным деланием предваряется душевное, как персть предшествовала душе, вдунутой в Адама. Кто не снискал телесного делания, тот не может иметь и душевного, потому что последнее рождается от первого, как колос из голого пшеничного зерна. А кто не имеет душевного делания, тот лишается и духовных дарований» 372 . Душевное делание является центром всего подвига преподобных, оно возводит подвижника к богоподобию, наполняет его дарами Святого Духа, соделывает его храмом Божества. Душевным подвигом доставляется благоугождение Богу: «Сокрушенным сердцем Богу благоугодивше...» 373 . Как душой оживляется тело, так правильным душевным деланием оживляется благоговейное наружное поведение, без благочестивого упражнения души оно бесплодно, поскольку под покровом наружного благоговения, не одушевленного истинным благочестием, очень быстро растут и крепнут душевные страсти 374 . В душевном делании инока свт. Игнатий 375 выделяет несколько составляющих: – деятельное изучение евангельских заповедей и творений святых отцов (главы 1–4, 9–10); – смирение и любовь к ближнему (главы 15–16); – молитва келейная и молитва Иисусова (главы 17–26); – богомыслие и памятование о смерти (главы 27–28); – терпение скорбей (главы 29–33); – трезвение (глава 34); – борьба с падшими духами (главы 43–48); – покаяние (глава 50). |
| Скандинавская легенда, рассказанная Рудиным в первый вечер у Ласунской: «птичка, как человек в мире: прилетела из темноты и улетела в темноту» (6, 269), – явилась аллегорией его собственной судьбы. Образно говоря, Рудин прилетел из темноты и улетел в темноту – в неизвестность, недолго побыв «в тепле и свете» (6, 270). В то же время Тургенев представил здесь метафору человеческой души. Та «темнота», откуда она вылетает и куда улетает, непостижима земным разумом, недоступна физическому зрению. Открытый писателем в его первом романе образ одинокой птицы без гнезда как символ трагизма жизни человека: «наша жизнь быстра и ничтожна в самой смерти найдёт он свою жизнь, своё гнездо» (6, 270) – стал философской универсалией и прошёл через всё тургеневское творчество, обретя своё завершение в прощальном цикле «Стихотворений в прозе»: «Устала бедная птица… Слабеет взмах её крыльев; ныряет её полёт. Взвилась бы она к небу… но не свить же гнезда в этой бездонной пустоте!» (13, 205). Порыв к небу остаётся бесплодным, поскольку небесная высь рефлексирующему сознанию в русле философии «космического пессимизма» представляется трагически опустошённой. Точно так же трагизм жизни Рудина заключается в том, что «замечательно умный» герой – «в сущности пустой» (6, 293). Такие люди неспособны почувствовать себя «как бы живыми сосудами вечной истины» (6, 298). Рудин – «сосуд скудельный», не наполненный Божественной истиной «Наполняющего всё во всём» (Ефес. 1: 23). Извечный вопрос об истине, ответа на который допытывался Пилат у Христа: «Что есть истина?» (Ин. 18: 38), – в тургеневском романе формулируется предельно заострённо, путём троекратного повтора: «а истина – что такое истина? Где она, эта истина? Я спрашиваю: где истина?» (6, 266). В споре с Пигасовым Рудин берётся с видом всезнания толковать о необходимости «быть и жить в истине» (6, 266), однако он столь же далёк от неё, как и его оппонент – скептик и мизантроп. Рудин не ведает ни истины, ни истинного пути. Вдаваясь в «метафизические тонкости» (6, 261), он не постигает главного: что истина – Сам Христос, сказавший: «Аз есмь Путь, и Истина, и Жизнь» (Ин. 14: 6); «Я на то родился и пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18: 37). Рассуждая о стремлении «к отысканию общих начал в частных явлениях» (6, 261), философствующий герой не доходит до главного и основного «общего начала» всех начал – «Бога живого» (2-е Коринф. 6: 16), «В Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Колос. 2: 3), ибо «Он есть прежде всего, и всё Им стоит» (Колос. 1: 17), и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1-е Коринф. 3: 11). |
| Рассуждая о стремлении «к отысканию общих начал в частных явлениях» (6, 261), философствующий герой не доходит до главного и основного «общего начала» всех начал - «Бога живого» (2-е Коринф. 6: 16), «В Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Колос. 2: 3), ибо «Он есть прежде всего, и всё Им стоит» (Колос. 1: 17), и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1-е Коринф. 3: 11). «Проклятым философом» (6, 328) назвал Рудина честный и прямой Волынцев. От подобных «жидовствующих философов» предостерегал Апостол Павел: «Смотрите, (братия), чтобы кто не увлёк вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Колос. 2: 8). Именно «пустым обольщением» цветистой фразы увлекал Рудин Наталью, пока не наступило её прозрение: «от слова до дела ещё далеко» (6, 324). У Рудина нет прочной духовной опоры. Он сравнивает себя с надломленной яблоней: «она сломилась от тяжести и множества своих собственных плодов». «Она сломилась оттого, что у ней не было подпоры» (6, 290), - возражает Наталья. Вседержительная опора обретается верой: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был, и грядет, Вседержитель» (Откр.1: 8). По суждению Рудина, «если у человека нет крепкого начала, в которое он верит, нет почвы, на которой он стоит твёрдо, как может он дать себе отчёт в потребностях, в значении, в будущности своего народа? Как может он знать, что он должен сам делать, если... » (6, 263). Запинка, прервавшая эту рудинскую тираду, многозначительна: у героя-скитальца нет веры, а значит - нет ни крепкого начала, ни корней, ни почвы, ни родины. Погружённый «в германский романтический и философский мир» (6, 289), он не способен к практическому деланию и лишь теоретизирует на почве отвлечённостей немецкой идеалистической философии. Само «красноречие его не русское» (6, 293). В то же время для «будущности своего народа» нужны общие начала с ним, общий корень - согласно православной литургии: не только «едиными усты», но и «единым сердцем». |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Послание святого апостола Павла к Колоссянам Основание Церкви Христовой в Колоссах Город Колоссы находится в Малоазийской области Фригии на реке Лике, около впадения ее в Меандр. В древности это был большой и богатый город. В книге Деяний апостольских город Колоссы не упоминается, и никаких точных и определенных сведений об основании Колосской церкви мы не имеем. Можно только предполагать, что церковь Колосская основана св. апостолом Павлом или непосредственно при прохождении его через Фригию, или учениками его. Из книги Деяний видно, что св. апостол Павел дважды проходил через Фригию: во второе свое апостольское путешествие по пути в Европу (Деян. 16:6) и в третье путешествие по пути в Ефес, когда он шел, " утверждая всех учеников " (Деян. 18:23). Колоссы находились в постоянных торговых сношениях с Ефесом, местом пребывания св. Павла в течение двух с половиною лет во время третьего его путешествия. Можно полагать, если апостол Павел не был сам в Колоссах, что христианство насаждено там его учениками Епафрасом и Филимоном, обращенными им в Ефесе. Епафраса св. Павел называет своим возлюбленным сотрудником и в послании к Колоссянам прямо говорит, что они " услышали и познали благодать Божию в истине и научились ей от Епафраса, верного для них служителя Христова " (Кол. 1:6-7). Из 4:12-13 видно, что Епафрасу было поручено духовное попечение как о христианах города Колос, так и о верующих двух соседних городов — Лаодикии, главного города области, и Иераполя. Филимона св. апостол называет возлюбленным споспешником своим, а сына его Архиппа — совоинственником своим (Флм. 1:1-2). В послании к Колоссянам он поручает передать Архиппу: " смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе " (Кол. 4:17). Некоторые места послания к Колоссянам, как, например, 1:4,2:1, наводят на мысль, что св. апостол Павел сам лично в Колоссах не был, но, с другой стороны, они и не доказывают этого категорически. Еп. Феофан предлагает остановиться на предположении, что св. апостол Павел в Колоссах не был, но, может быть, и был. Во всяком случае христианство в Колоссах обязано своим происхождением ему. Повод к написанию послания к Колоссянам и цель его |
| Миссионерская памятка избранных стихов св. Писания 1) О Церкви Христовой 2) О священ. Писании е) Итак, догматический закон Моисея в силе и в Новом Завете. Мф. 5:17–18 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророки. Иоан. 5:39,46 . Исследуйте Писания, ибо вы думаете... Деян. 8:32–35 . Филипп... начав от сего Писания ( Ис. 53:7–8 ) Примечание , как к настоящей, так и к последующим памяткам: 1). Подбор указаний на тексты предназначается ко вложению в Библию или Нов. Завет. 2) Но предварительно требуется ознакомиться подробнее со стихами и объяснением их по книге: «Меч духовный» или «Щит веры», дабы знать смысл каждого стиха. 3) Знаком вопроса отмечены стихи, которыми сектанты делают возражения, а знаком – краткий ответ на эти возражения. 4) На стихах, пред которыми поставлен знак ? следует внимательно остановиться, и отметить их в Библии разъясняющими цитатами. 5) Ответы на возражения могут быть весьма разнообразны. 6) Более веские стихи по данному вопросу следует подчеркнуть. 7) Тексты, состоящие из многих стихов, означаются в цитатах многоточием. 3) О чтении и толковании свящ. Писания а) Истин. смысл Писания не всем доступен Мф. 22:29. Заблуждаетесь, не зная Писаний. 2Петр. 1:19 . Вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему… Колос. 4:16 . Прочитанное послание передать... 1 Фесс. 5: 27. Прочитать сие послание всем святым. д) В Священ. Писании возвещаются такие тайны, проникнуть в которые и для Ангелов является делом только желательным 1Петр. 1:2 . Им... открыто было... во что желают проникнуть Ангелы. 1Тим. 3:16 . Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти. ж) И Апостолам не вдруг открывалось разумение Писания Лук. 24:45 . Тогда отверз им ум к уразумению писаний. 4) О свящ. Предании г) Строгие прещения противн. Предания Гал. 1:8–9 . Если бы... не то что мы благовеств... анафема. (Писаний новозаветных сначала не было). 5) О соборах Церкви г) Необходимость введения новых правил благочиния в Церкви вытекает из понятия о самой Церкви, как теле живом, которое в своих членах |
|
|
