| Книжник Александр, избранный от народа, чтоб утишить мятеж, сказал между прочим: аще ли, что о иных ищете, в законном собрании разрешится – ν τ ννμ κκλησα πιλυϑσεται; и сия рек распусти собравшийся народ – πλυσε τν κκλησαν. В христианском смысле κκλησα означает собрание верующих в Господа Иисуса, Который и Сам и чрез Апостолов устроил это собрание для почитания истинного Бога и Который есть Глава и правитель этого собрания, называемого телом Его. Поэтому такое собрание называется κκλησα το Χριςο или Κυρου, κκλησα το Θεο ( Рим. 16:1. 16 . 1Кор. 11:22. 15:9 . Гал. 1:13 .). Описание отношения Христа к Своей церкви, как главы к телу, ясно и подробно сделано Апостолом Павлом в послании к Ефесеям (5:23 – 32.). Судя по тому, из каких членов составилась церковь , она называется церковью иудейскою о Христе, состоящею из обращенных в христианство иудеев: Гал. 1:22 . Бех не знаем лицем церквам иудейским, яже о Христе; или составившеюся из обращенных язычников, Римл. 16:4 : Ихже не аз един благодарю, но и вся церкви языческия – α κκλησαι τν ϑνν. По месту, которое занимали, или населяли те или другие верующие, Церковь именовалась, напр., Коринфскою ( 1Кор. 1:2 ), Галатийскою ( 1Кор. 16:1 .), Македонскою ( 2Кор. 8:1 .), Лаодикийскою ( Колос. 4:16 .), Солунскою ( 1Солун 1:1 .) и т. п. Иногда слово: κκλησα означает предстоятелей церкви; в таком смысле Златоуст объясняет это слово встречающееся в следующем месте Евангелия: аще же (согрешивший) не послушает их (свидетелей) повежд церкви (Мат. 18:17. Chrisost. Hom. 60 in Matth.). Кроме означения собрания верующих на земле, κκλησа употребляется в Новом Завете в значении собраний верующих на небеси; Апостол Павел говорит: приступисте к Иерусалиму небесному, торжеству и церкви первородных (κκλησα πρωτοτκων) на небесех написанных. У отцев церкви κκλησα употребляется иногда вместо νας храм и означает место собрания верующих, напр., Златоуст (Homil. 29. in Act.) говорит: oí πργονοι τς κκλησας μν κοδμησαν – предки выстроили нам церкви; и Феодорит (Therap. |
| слово Его» (Иер. 23:18)? И немного ниже: «и аще бы стали в совете (ν τ ποστασει) Моем, и слышали... словеса Моя» (Иер. 23:22). Ипостась есть сущность, и не иное что означает, как самое существо. Это Иеремия называет бытием (παρξις), говоря: «не слышаша гласа бытия» (Иер. 9:10). Ибо Ипостась и сущность есть бытие. Бог есть и имеет бытие. Сие разумея и Павел написал к евреям: «Иже сый сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3). Эти же, думающие о себе, что знают Писания, и именующие себя мудрыми, поскольку не хотят употребить о Боге слово: «ипостась» (а это написали они на Соборе Ариминском и на других своих Соборах), не справедливо ли низложены, когда и сами, подобно безумному, говорят в сердце: «несть Бог» (Псал. 13:1)? Еще же Отцы в Никее учили, что Сын Слово не тварь или произведение, потому что читали: «вся Тем быша» (Иоан. 1:3), и: «Тем... создана быша... всяческая, и в Нем состоятся» (Колос. 1:16, 17). Но эти, более ариане, нежели христиане, на других своих Соборах осмелились Сына назвать тварью, одним из тех созданий, которых Зиждителем и Творцом есть само Слово. Ибо если «вся Тем быша», а сам Сын есть тварь, то сотворил Он и самого Себя. Но как творимое может творить? Или как Творящий творится? 5) Так, не стыдятся они утверждать подобное сему, за что и ненавидимы всеми, выставляют просто на вид Ариминский Собор, когда доказано, что на этом Соборе они низложены. И если взять это выражение, написанное в Никее, что «Сын единосущен Отцу», за которое они, как показывают, препираются с Собором и о котором всюду жужжат, как комары, то или по неведению претыкаются о него, как претыкающиеся о положенный в Сионе камень преткновения (Рим. 9:33), или хотя и знают, но потому именно спорят и непрестанно вопиют, что оно служит подлинно самым строгим приговором их ереси. И оскорбляет их не выражение, но заключающееся в выражении их осуждение. И в этом опять виновны сами они. Если же хотят они скрыть это, хотя и знают, то нам следует сказать, чтобы и из сего явствовала совершенная точность великого Собора. |
| Н.С. Лесков о Церкви и духовенстве 04.04.2013 17:11:05 Алла Анатольевна Новикова-Строганова Постоянные религиозно-нравственные устремления Николая Семёновича Лескова (1831 – 1895) становятся особенно интенсивными начиная с середины 1870-х годов и не ослабевают до конца его творческого пути. В те годы, которые писатель именовал “временем разгильдяйства и шатаний” , когда, “куда ни толкнись, всюду находишь какую-то беспорядочную суету и сутолоку” (11, 587), Лесков совершал свой подвижнический труд, свою, говоря религиозным языком, “брань”: важно было восстановить поруганный и почти утраченный идеал. В этих условиях наиболее остро стоял вопрос о Церкви и о роли духовенства. Лесковское признание середины 1870-х годов о его “разладе с церковностью” до настоящего времени трактуется излишне прямолинейно, вырывается из контекста. Между тем в письме Лескова к П.К. Щебальскому, датированном 29 июля 1875 года, привлекают внимание знаменательные слова: “ Более чем когда-либо верую в великое значение Церкви , но не вижу нигде того духа, который приличествует обществу, носящему Христово имя” (10, 411). Освещая эту проблему, следует учесть размышления одного из крупнейших русских философов и богословов первой половины ХХ столетия В.В. Зеньковского “О так называемом бесцерковном христианстве”: “Христианство не может быть понято и воспринято вне Церкви. Почему? Потому, что Церковь, как учит нас ап. Павел (Колос., гл. 1, ст. 24 и Ефес., гл. 1, ст. 23), есть “тело Христово” и что “глава Церкви - Христос” (Ефес., гл. 1, ст. 22)” . Из цитированного выше фрагмента лесковского письма видно, как писатель формулирует своё “верую” , по сути совпадающее с девятой частью Символа Православной Веры: “Верую... во единую святую соборную и апостольскую Церковь”. Нужно именно веровать в то, что святость изначально присуща Церкви, что она несокрушима – по слову Христа: “Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют её” (Мф. 16: 18). В то же время требуются духовное мужество и большое нравственное усилие, чтобы понять, что святость сущностно пребывает в Церкви, несмотря на то, что со стороны её “человеческой оформленности”, внешней “оболочки” святое может соседствовать с греховным, “живая реальность Церкви содержит в себе слишком много проявлений непросветлённого и непреображённого человеческого естества” . |
| 129 Да и всякому больному и без елеосвящения. Особливо приближающемуся к смерти, ко ободрению унывающего сердца его и утешению мятущейся души, нарочное пресвитер должен преподать от слова Божия наставление и утешение, коим преходящий человек от временной на вечную жизнь, мог бы в надежде спасения своего, как наилучше подкреплен и напутствован быть. Последние бо часы человеческой жизни, и смертный подвиг особливо сего требует 124 . Глава 4. О молитве 130 Четвертая священническая должность есть молитва , которая хотя всем безизъятно христианам, как и священникам, общая есть: все бо обще и каждый должны молитися Господеви как о себе, так и о других. Мф.6:9 , и проч. Ефес.6:18 . Колос.4:2 . Но понеже слово Божие особливо на священников должность сию возлагает: того ради для надлежащего в том им знания, а паче тем, которые в науках не упражнялись, за нужно и полезно рассуждено предложить следующее: 1) О молитве вообще, и что в ней надлежит знать и наблюдать. 2) О молитве, яко должности священнической, и что священники прихожан должны научить истинному Богомолению. И посему глава сия на две части разделена. Часть 1. О молитве вообще, и что в ней надлежит знать и наблюдать 131 Слово Божие велит молитися Господеви, и здравый природный разум к тому же человека ведет. Един бо есть Бог , всех благ источник и податель: все же твари, какое добро, красоту и силу в себе имеют, от исполнения его приемлют. И он все свои милости и щедроты по единой своей благости, всемогуществу и премудрости разделяет, якоже хочет, и ему же хочет, и не может человек приимати ничесоже, аще не будет дано ему с небесе. Иоанн 3:27. Всяко бо даяние благо и всяк дар совершен, свыше есть, сходяй ототца светов. Иакова 1:17 . 132 Но к принятию разделяемых оных различных милостей и щедрот Божиих, должен быть уготован и способен и человек: для того ему сам Господь предал, яко разумной своей твари изрядное средство, то есть заповедь молитися. Просите, сказл Он и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам. Мф.7:7 . Просите, и примете. Ин.16:24 . И для исполнения сея заповеди и молитву предписал. Мф.6:9 . |
| Прием в келии возможен только по благословению настоятеля, а встреча с женщинами воспрещена (Правила 32–35). При совершении поклонов во время келейной молитвы необходимы неспешность, умеренное количество; цель поклонов – привести подвижника в состояние сокрушения 368 . В одежде инока должны быть простота, приличие и опрятность (Правило 38) 369 . Иноку необходимо избегать свободного обращения с братией, поскольку без сдержанности и благоговения в поведении, в обращении с людьми, невозможны ни истинное богопочитание, ни хранение заповедей. Свободное обращение, очень легко и часто переходящее в дерзость, бывает причиною ссор, гнева, памятозлобия и даже причиной сильнейшей блудной страсти 370 . Наружный подвиг через благоустройство тела приводит в благоустройство душу инока, приучает его к постоянному благоговению и наблюдению над собою, делает его способным к душевному деланию 371 . По словам прп. Исаака Сирина , «телесным деланием предваряется душевное, как персть предшествовала душе, вдунутой в Адама. Кто не снискал телесного делания, тот не может иметь и душевного, потому что последнее рождается от первого, как колос из голого пшеничного зерна. А кто не имеет душевного делания, тот лишается и духовных дарований» 372 . Душевное делание является центром всего подвига преподобных, оно возводит подвижника к богоподобию, наполняет его дарами Святого Духа, соделывает его храмом Божества. Душевным подвигом доставляется благоугождение Богу: «Сокрушенным сердцем Богу благоугодивше...» 373 . Как душой оживляется тело, так правильным душевным деланием оживляется благоговейное наружное поведение, без благочестивого упражнения души оно бесплодно, поскольку под покровом наружного благоговения, не одушевленного истинным благочестием, очень быстро растут и крепнут душевные страсти 374 . В душевном делании инока свт. Игнатий 375 выделяет несколько составляющих: – деятельное изучение евангельских заповедей и творений святых отцов (главы 1–4, 9–10); – смирение и любовь к ближнему (главы 15–16); – молитва келейная и молитва Иисусова (главы 17–26); – богомыслие и памятование о смерти (главы 27–28); – терпение скорбей (главы 29–33); – трезвение (глава 34); – борьба с падшими духами (главы 43–48); – покаяние (глава 50). |
| Человек, завидующий чужому богатству или удобству жизни, сам обнаруживает свое к нему пристрастие и ложное направление ума и сердца своего и от Бога отступает сердцем и идолопоклонником становится. Посмотри лучше на крестьянина: там напиток - вода, чай иногда, и не у всех, лишь по достатку каждого, имение - две-три скотинки, лошадь и несколько овец для еды и одежды. А если взять во внимание непрестанные пожары, дотла все сжигающие в деревне, то приходишь в удивление, как только еще живут бедные крестьяне. Горожане утопают в богатстве, деревня утопает в огне и бедности. Деревенские жители - это мученики, скорбные вечно люди. Эти последние многие будут первыми в будущем веке. Не завидуй скупым и жестокосердым богачам, неправильно разбогатевшим за счет бедного народа. Они погибают в суете и обогащении своем и Бога не имеют и совсем от Него отпали. Помни, что земля и все на ней дела сгорят (2 Пет. 3, 10). Не ревнуй же обогащающимся телом, а о душе бессмертной не радеющим, и молись за них, погибающих, омраченных душами своими, и имей всегда Бога в сердце - истинное богатство человека верующего. Ей, аминь. Завидующий богатству других обнаруживает тем самым скрытое желание самому завладеть их промыслом и богатством и вместе пустоту своего ума и сердца и недостаток веры в Бога, Коим живет всякий человек, и любви к немощному ближнему. Если бы Бог был богатством сердца его, никогда он не позавидовал бы богатству земному и тленному ближних своих, считая его суетным и весьма препятствующим спасению души его. Ибо богатому крайне трудно войти в Царствие Божие, а погибнуть легко, как евангельскому богачу-весельчаку или человеку-богачу, у которого был хороший урожай в поле, и он размышлял сам с собою: что мне делать, некуда мне собрать плодов моих (Лк. 12, 16-17). Читай Евангелие и ищи, в чем мудрость христианина истинного: не в нищете ли духа и самоотвержении? Мы ничего не имеем, но всем обладаем, говорит апостол (11 Кор. 6, 10). Возсияй в сердцах наших истинное солнце правды Твоея. Церковь молит Господа от лица всякого православного, чтобы Он научил нас совершенно правде Божией, чтобы она как солнце озаряла сердце, и душу нашу, и мысли наши, чтобы в нас не осталось ни одной темной страсти греха, ни одного лукавого помышления, никакого неприязненного чувства к кому-либо, чтобы человек был одет по чреслам и истиною по ребрам своим, чтобы возлюбил правду и возненавидел беззаконие (Евр. 1, 9). Вот что значит: возсияй в сердцах наших истинное солнце правды Твоея, Господи. |
| В настоящее время все эти отступники своим отступлением от церкви, уврачевали диаволу смертную его язву, которой поражен был от Христа и Его Евангельской проповеди. О исцелении смертной язвы перваго зверя от отступников, говорит Тайновидец: «и видех инаго зверя восходящаго от земли, и имеяше рога два, подобна агнчим, и глаголаше яко змий. И власть перваго зверя всю творяше пред ним, и творяше землю и вся живущыя на ней поклонитися первому зверю, емуже исцелена бысть язва смертная» ( Апок.13:11, 12 ). Кто уязвил первого зверя и кто нанес ему смертную язву, не ин кто, как только Господь наш Иисус Христос, Который своими язвами и страданием нанес диаволу смертельную язву, о чем и Валаам пророк предсказал: стрелами своими устрелить врага ( Числ.24:8 ). Не чужими стрелами убивает врага, но своими, о чем и Апостол свидетельствует: «и примирить обоих во едином теле Богови крестом; убив вражду на нем» ( Еф.2:16 ; Колос.2:14, 15 +1:20). Зверь обозначает собой всех нечестивых людей, которые не повинуются Христу и церкви Его и руководствуются своими зверонравными обычаями, и живут звероподобным житием, вне церковного единения, благословения и освящения, и брак их ничем не отличается от браков языческих. Поэтому прежде до пришествия Христова все язычники составляли первого зверя, а ныне все отступники от Восточной Христовой церкви составляют одно тело второго зверя, глава которого будет Антихрист. Все нынешние отступнические общества, за свое отлучение от престола Божия в христианских храмах, среди себя сами созидают престолы законопослушные, и такие престолы их Иисус Христос называет сатанинскими и жилищем сатаны; сказано в откровении: «вем дела твоя, и где живеши, ижде престол сатанин, и держиши имя Мое, и не отверглся еси веры Моея и в Моя дни, в няже Антипас свидетель Мой верный, иже убиен бысть в вас, идеже живет сатана» ( Апок.2:13 ). На такие зверские сатанинские престолы и изливаются фиалы ярости Божией, почему они и помрачаются в своих умствованиях, и делаются пленниками владеющаго над ними диавола, который пленяет их ум и сердце, почему они и неспособны бывают к познанию истины. И вот чрез этих-то зверонравных людей и ратует диавол на Христа Агнца Божия, и на всех верующих, о чем и говорит Тайновидец: «сии со Агнцем брань сотворяет, и Агнец победит я, яко Господь господем есть и Царь царем, и сущии с Ним званнии и избраннии и верни» ( Апок.17:14 ). |
| 606 Еф. IV:15 — 16. 607 2 Корф. V, 18 — 19. 608 1 Корф. III, 9. 609 1 Корф. IV, 1. 610 1 Корф. III, 11. 611 Еф. I. 21. 612 Еф. II:20. 613 Еф. IV:15 — 16. 614 Еф. II. 20. 615 Колос. I:20; ср. 1 Корф. IV, I. 616 Еф. IV:12. 617 Иоан. XX:21. 618 Лк. IV:43. 619 Иоан. XV:15. 620 Иоан. XV:26; Ioan. XXIII, 37; XVII, 4 — 8 и мн. др. 621 Иоан. XIV:26. 622 Иоан. XVI:13. 623 Иоан. XVI:14 — 15. 624 Мф. XXVIII, 19; Мрк. XVI:15. 625 Деян. VI, 2 — 4; 1 Корф. IX, 16. 626 Мф. III, 3. 627 Мф. XXVIII, 19. 628 Лк. XXII:19 — 20; 1 Корф. X, 16; XI, 25. 629 1 Корф. XI, 26. 630 Лук. V:21. 631 Лк. V:24. 632 Иоан. XX:23; ср. Мф. XVIII, 18; XVI, 19. 633 Иоан. II:11, 18. 634 Иоан. X:16. 635 Иоан. X:14. 636 Римл. X:14 — 15. 637 Мф. X, 6. 638 Лк. Х, 16. 639 Напр. Иоан. XVII:17 — 19, 22 26. 640 1 Корф. V, 4 — 5 и др. 641 Деян. XV:28. 642 Мф. XXVIII, 20. 643 Беседы на Еванг. Мф., ч. 3, стр. 530, 531, изд. 1896 г. 644 Иоан. XIV:16, 26. 645 Деян. XV:25, 32. 646 Деян. XX:29 — 31. 647 1 Тим. 3 глава. 648 2 Тим. IV, 1 — 8. 649 Смтр. стр. настоящего сочинения. 650 Впрочем, при всей ценности для нас подобных, точно поясняющих предмет, терминов, мы в интересующем нас вопросе по преимуществу должны рассматривать учение отцов Церкви со стороны мысли, заключающейся в их словах, а не буквального выражения. В противном случае возможно и неправильное понимание их слов. Для примера укажем одно место из посланий св. Игнаты Богоносца, именно на 6 главу его послания к Магнезийцам. «Диаконам, сладчайшим мне — читаем мы здесь, — вверено служение Иисуса Христа». На основании словесного выражения мысли отца мы можем утверждать, что собственно диаконы суть преемники Христовы. На деле же диаконы, как известно, хотя и составляют степень церковной иерархии, но являются только служителями при священнодействующем епископе и пресвитере и, следовательно, не могут быть названы сами по себе, независимо от служения высших степеней преемниками Христова служения. И у самого Св. Игнатия мы встречаем ясное раскрытие значения собственно диаконского служения. По учению св. отца, епископы и пресвитеры являются совершителями таин в церкви (напр. Смирн, гл. 8, стр. 421); диаконы же только «служители таинств Иисуса Христа», «слуги церкви» (Тралл, гл. 2, стр. 396). Мысль св. Игнатия, разумеется, понятна. Он хочет оттенить то характерное в служении диаконов, что оно есть служение по преимуществу. А так как и диаконское служение существует в Церкви по воле Божией, то и приравнивается к служению Христа, вся земная жизнь которого запечатлена характером истинного служения. Так можно думать с еще большим основанием в силу ясно выраженного такого именно взгляда на служение диаконов, как подражателей Христу, «Служителю всех», у св. Поликарпа (послание его к Филиппийцам, гл. 5, стр. 444). Вообще же то, что сказано нами относительно писаний св. Игнатия, относится до известной степени и ко всем последующим святоотеческим творениям. |
| Северин – июн. 4. Строгий. Лат. Севериан – мрт. 9, апр. 18, июня 4. Севириан – авг. 22, снт. 9. Севир – июня 27, авг. 20. Строгий. Лат. Секунд – фвр. 1. Второй, благополучный. Лат. Селевкий – фвр. 16. Селевк – снт. 13. Колеблющий. Селиний – июня 5. Лунный. Сеннис – июля 30. Серапион – янв. 31, мрт. 16, мая 14, 24, июля 13, авг. 18, снт. 13. От Сераписа, египетского бога. Серафим – янв. 2, июл. 19. (см. на 719 стр. В, I). Пламенный или благородный. Евр. Серафион – мрт. 10. Сергий – янв. 14, мрт. 20, июня 28, июл. 5, снт. 11, 25, окт. 7, 7, 7. Сивел – авг. 5. Сигнц – мрт. 26. Сикст – авг. 10. Выглаженный. Сила – янв. 4, мрт. 26, июля 29. Хищник. Силван – янв. 29, мая 4, окт. 14. Лесной. Лат. Силуан – янв. 4, июля 10, 30. Лесной. Лат. Силан – июня 4. Насмешник. Силвестр (Селиверст) – янв. 2. Лесной. Лат. Симеон (Семен) – янв. 4, 26, фвр. 3, 13, апр. 5, 17, 27, мая 18, 24, июля 21, снт. 1. Услышание. Евр. Симон – мая 10, 10, июня 30. Услышание. Евр. Симфориан – дек. 18. Полезный. Сисиний – мрт. 9, июня 7, июля 10, нбр. 23. Сисой – июля 6. Сионий – янв. 22. Божественный. Смарагд – мрт. 9, июня 7. Изумруд. Созонт – снт. 7. Спасающий. Сократ – апр. 21. Сохраняющий власть. Солохон – мая 17. Убивающий камнями. Сонирил – мрт. 26. Сосипатр – янв. 4, апр. 28, нбр. 10. Спасающий отца. Соссий – апр. 21. Здравый. Сосфен – янв. 4, мрт. 30, снт. 16, дек. 8. Сохраняющий крепость. Софония – дек. 3. Скрывает, защищает Господь. Евр. Софроний (Софрон) – мрт. 11, дек. 9. Здравомыслящий. Спевсипп – янв. 16. Погоняющий коней. Спиридон – окт. 31, дек. 12. Круглая, плетеная корзина. Стахий – янв. 4, окт. 31. Колос. Стефан (Степан) – янв. 4, 14, мрт. 28, апр. 26, 27, мая 17, 24, июля 13, 14, авг. 2, 2, снт. 15, окт. 28, нбр. 28, 28, дек. 9, 15, 17, 27. Венок. Стратоник – янв. 13, снт. 13. Победитель воинства. Стратон – авг. 17. Воюющий. Стратор – снт. 9. Суимвл – мрт. 26. Таврион – нбр. 7. Воловий. Тарасий (Тарас) – фвр. 25. Беспокойный. Тарах – окт. 12. Беспокойство, страх. |
| 280 — 281; ср. 19 прав. 1-го всел. собора. 1 544 1 Корф. XIV, 34. 545 Ср., например, указанное место в творении св. Епифания, Тертуллиана: «Прещение против еретиков», гл. 41,4. 1, стр. 188 рус. перевода и др. 546 Напр., 7 — 6 Апост. прав. 547 1 Тим. III, 1 — 13; Тит. 1, 6 — 9. 548 Св. Епифаний Кипрский, Против Мелхиседекиан», гл. 4, т. 2, стр. 442 и 439. Очень оригинальное выражение этой общецерковной веры мы встречаем, между прочим, у Климента Александрийского . «Тот поистине пресвитер Церкви и диакон воли Божией — говорит он, — который творит и учит тому, что от Господа.... не потому считающейся праведным, что он пресвитер, но потому и выбираемый в пресвитерство, что он праведен. И хотя здесь на земле он не был бы почтен председательством, он воссядет однако же на двадцати четырех престолах, судя народы, как говорит Иоанн в Апокалипсисе IV, 4; IX, 16». Sromat. lib. VI, cap. 13. Подобное же говорит и Ориген — напр. In Math, comment, ser. n. XII, перевод в цит. соч. проф. Катанского, стр. 253. 549 Еф. IV:16. 550 Мф. XX, 25 — 28. 551 Лк. IX:54 — 56. 552 Корф. XIII, 10. 553 Деян. XV:28. 554 1 Петр. V:3. 555 2 Корф. II, 3, 5, 7; XIII, 2; 1 Корф. V, 3 и друг. 556 Голат. IV, 19. 557 Ефес. IV:12, 14. 558 1 Корф. III, 5 — 7; 21—23. 559 1 Петр. V, 5 и др. 560 Напр. Деян. VIII:4; XI, 19 — 21; XIII, 2 и мн. др. 561 Иоан. XV:15. 562 2 Корф. I, 11; Колос. IV, 3 и др. 563 Напр. 1 Корф. V, 3 — 5, 13. 564 2 Корф. II, 5—7, 10. 565 Деян. I:16. 566 Деян. VI. 2 — 6. 567 Деян. XV:4, 23, 30. 568 Деян. XIV:27; XV, 4; XI, 2 — 17, 22; Фил. I:1; 1 Корф. I. 2; Кол. I:1; 2 Корф. VIII, 1; Фил. 1:12 и мн. друг. 569 «Поел, к Коринфянам», гл. 37, стр. 138 р. п. 570 Гл. 11, стр. 400 рус. п. 571 Смирн, гл. 1, стр. 418. 572 Ефес. гл. 9, стр. 380. 573 Ефес. гл. 4, стр. 376. 574 Посл. к Поликарпу, гл. 6, стр. 428. 575 Напр., Смирн., гл. 11, стр. 416; Поликарпу, гл. 7, стр. 429 и друг. 576 «54 письмо к Флоренцию», гл. 1, стр. 307 рус. перев., изд. 1891 г. 577 «О единстве Церкви», ч. 2, стр. 197 рус. пер. |
|
|
