| Содержание Надписание книги Писатель книги. Время, место и цель написания. Содержание книги Премудрости Соломона. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Надписание книги В греческой Библии эта книга надписывается: Σοφα Σολομντος – Премудрость Соломона, а в латинской Liber Sapientiae. Такое надписание указывает, прежде всего, на содержание книги; главным предметом ее является учение о Премудрости Божией, ее начале, свойствах и действиях в мире. Другое слово надписания указывает на Соломона. Имя этого царя стоит здесь потому, что писатель книги ведет свою речь иногда от лица Соломона (см. Npeм VII-IX гл.), главного представителя и первого учителя библейской мудрости, и предмет ее сходен с предметом кн. Притчей Соломона. Писатель книги. Самое древнее мнение о лице писателя кн. Премудрости то, что писателем ее был Соломон. Этого мнения держались многие отцы и учители церкви ( Климент Александрийский . Strom. XI, т. IX, 315. Тертуллиан. De praecript, II, 20. Святой Киприан. Ер. de exhort martyrum XII, VI, 673) на том основании, что имя Соломона стоит в надписании и в книге говорится от его лица. Это мнение впоследствии усиленно защищалось католической церковью в тех видах, что эта книга признается ею каноническою. Такое мнение об авторе книги Премудрости Соломона не может быть признаю правильным по следующим основаниям. 1) Книгу Премудрости Соломона потому нельзя приписать перу Соломона, что она не была написана на еврейском языке, оригинальный язык ее греческий. 2) Писатель книги Премудрости знаком с греческой философией: учением Платона, эпикурейцев и отчасти стоиков (II:1–6; VIII:7, 19–20). 3) Он живет вне Палестины и делает ссылки на греческие нравы и обычаи (VII:17–20; VIII:8; XIII:1–15; XIV:14): приводит цитаты по переводу LXX-mu ( Npeм II:12 ср. Uc III:10 ; Npeм XV:10 ср. Uc XLIV ). 4) В каталогах книг Ветхого Завета, например, в «Правилах Апост.» (35 пр.), собора Лаодикийского, св. Афанасия Великого , она не считается произведением Соломона и книгой канонической. |
| Том 1 • Том 2 • Том 3 • Том 4 • Том 5 • Том 6 • Том 7 • Том 8 • Том 9 • Том 10 • Том 11 • Том 12 • Том 13 • Том 14 • Том 15 • Том 16 • Том 17 • Том 18 • Том 19 • Том 20 Содержание Вступление. Литература эпохи «Слова о полку Игореве» Хождение игумена Даниила Послание Климента Смолятича Слова и поучения Кирилла Туровского Повесть об убиении Андрея Боголюбского Сказание о чудесах Владимирской иконы Богородицы Слово о князьях Летописные повести о походе князя Игоря Слово о полку Игореве Слово Даниила Заточника Поучения о простой чади Слово Моисея Выдубицкого Киево-печерский патерик Русская правда (краткая редакция) Русская правда (пространная редакция) Берестяные грамоты В.А. Жуковский. «Слово о полку Игореве» Н.А. Заболоцкий. «Слово о полку Игореве» Д.С. Лихачев. Повесть о походе Игоревом, Игоря, сына Святославова, внука Олегова Вступление. Литература эпохи «Слова о полку Игореве» Эпоха, которой принадлежит гениальный памятник «Слово о полку Игореве», противоречива и трагична в своей основе. С одной стороны, она отмечена высоким развитием искусств: живописи, архитектуры, прикладного искусства, литературы, а с другой – она характеризуется почти полным распадом Русского государства на самостоятельные княжества, отмечена разорявшими страну междоусобными войнами князей и чревата крайним ослаблением Руси как единого целого в военном отношении. В свое время – в конце XI и в первой четверти XII века – Владимир Мономах вносил сильное сдерживающее начало в процесс дробления Русской земли. Ему удалось глубокими походами в степь утишить половцев. Со смертью Владимира Мономаха в 1125 году вражда между отдельными русскими князьями усиливается, а через некоторое время возобновляются и набеги половцев. Вплоть до татаро-монгольского нашествия междоусобия отдельных ветвей княжеского рода становятся все более и более частыми. Воюют в основном потомки Владимира Мономаха – «мономаховичи» – с потомками постоянного противника Мономаха Олега Святославича – «ольговичами». Но внутри каждого из этих родов возникают собственные противоречия интересов. Слабеет значение Киева как объединяющего центра Руси, особенно после тех разорений, которым подвергли его сами русские князья. Возникают новые сильные центры притяжения – Владимир-Залесский во Владимиро-Суздальской земле, Чернигов, Владимир-Волынский и Галич на юго-западе Руси, Новгород и Смоленск на севере и северо-западе. Появляется тенденция к еще более мелкому дроблению. Политическое и военное единство Руси фактически перестает существовать. Однако не прекращается сознание исторического, языкового и культурного единства всего русского народа на огромном пространстве северо-востока Европы. Развивается трагическое противоречие между осознанием себя как единого целого и фактическим положением дел. В этих условиях особую роль суждено было сыграть литературе. |
| Филипп Шафф (протестант) Глава XII. Развитие католического богословия и борьба с ересью §137. Католическая ортодоксия I. Источники: доктринальные и полемические произведения доникейских отцов церкви, особенно Иустина Мученика , Иринея, Ипполита, Тертуллиана , Киприана, Климента Александрийского и Оригена . II. Литература: соответствующие разделы в трудах об истории учения церкви: Petavius, Münscher, Neander, Gieseler, Baur, Hagenbach, Shedd, Nitzsch, Harnack (first vol. 1886; 2 nd ed. 1888). Jos. Schwane (католик): Dogmengeschichte der vornicänischen Zeit. Münster 1862. Edm. de Pressense: Heresy and Christian Doctrine, transi, by Annie Harwood. Lond. 1873. Специальные труды см. ниже. См. также список литературы к гл. XIII. Вследствие широкого распространения заблуждений, описанных в предыдущей главе, церковь была вынуждена вести серьезную интеллектуальную борьбу, из которой она вышла победительницей, согласно обещанию своего Господа о том, что Святой Дух наставит ее в полноте истины. Субъективным, необоснованным и переменчивым измышлениям, мечтаниям и выдумкам еретиков она противопоставила вескую и прочную реальность божественного откровения. Христианское богословие развивалось вследствие внутренней потребности веры в знании. Но ересь, в частности гностицизм, дала этому развитию мощный толчок извне и стала той грозой, которая способствует плодоношению поля. Церковь обладала истиной с самого начала – в опыте веры и в Священном Писании, которое она со скрупулезной точностью передавала от поколения к поколению. Но теперь настало время для теоретического развития основ христианской истины 976 , всестороннего их укрепления и представления в ясном и понятном свете. Таким образом, христианское полемическое и догматическое богословие, или логическое осмысление церковью учения о спасении, зародилось в конфликте с ересью, подобно тому как апологетическая литература и мученичество возникли вследствие иудейских и языческих гонений. Начиная с этого времени различия между католическим и еретическим, ортодоксией и гетеродоксией, верой церкви и частным мнением несогласных приобретают все большее значение. Любое учение, соответствующее Священному Писанию и вере церкви, принималось как католическое, то есть всеобщее и исключительное 977 . Все, что существенно отличалось от этого стандарта, любое произвольное мнение, высказанное тем или другим частным лицом, любое искажение или извращение богодухновенного христианского учения, любой отход от общего мнения церкви считались ересью 978 . |
| Царьград, который перестал царствовать. Часть 2 Из истории отношений Русской Православной Церкви и Константинопольского Патриархата Избрание на Киевскую митрополию Климента Смолятича. Миниатюра Лицевого летописного свода. Голицынский том. 2-я пол. XVI в. Следующее крупное и одновременно одно из наиболее ярких событий в русско-византийских церковных отношениях произошло в середине XII века. В 1147 году вступившей годом ранее на киевский престол киевский князь Изяслав Мстиславич, пользуясь «вдовством» митрополичьей кафедры после отъезда в Константинополь ее главы Михаила (митрополит уехал из пределов Руси и, кажется, не желал возвращаться), созвал Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. На Соборе без каких-либо согласований с Константинополем было вынесено решение возвести в сан митрополита Киевского и всея Руси «книжника и философа», схимника из города Заруба Климента по прозвищу Смолятич (по всей видимости, он происходил родом из Смоленска). Константинопольский патриарх, по прерогативам которого был нанесен ощутимый удар, не признал Климента в качестве законного первоиерарха Русской Церкви. В свою очередь, и Климент однозначно заявил свою позицию в отношении Патриархии: он не поминал Константинопольского первосвятителя во время богослужений в период своего предстоятельства – согласно традициям православной церковной практики это означало отказ от признания духовного авторитета и административного верховенства патриарха. Рукоположение Климента Смолятича стало вторым случаем в истории Русской Церкви, когда природный русский был избран ее предстоятелем. Показательно, что немногим ранее, в 1143 году, главой Охридской архиепископии Иоанном Комнином была предпринята попытка обосновать особое положение этой церковной организации и заявить ее большую самостоятельность от Константинополя. Ниточка из Болгарии могла протянуться и на Русь. Весьма символично, что хиротония Климента состоялась в год основания города Москвы , будущей столицы единого Русского государства, будущего кафедрального города митрополитов всея Руси, в котором через 300 лет провозгласят автокефалию Русской Православной Церкви и который еще через некоторое время объявят Третьим Римом, первым и единственным вплоть до скончания мира преемником Царьграда-Константинополя. |
| Центром города быль Детинец или собственно град, на Софийской стороне. Это было просторное место, обнесенное стеною с башнями и воротами. Внутри находилась патрональная церковь св. Софии премудрости Божией и двор владыки. Кроме того, было там еще несколько церквей, судебная изба и дворы, построенные улицами, как это показывает существование бискуплей (епископской) улицы. Детинец новгородский был обширнейший между подобными срединными укреплениями русских городов. Неизвестно, с какого времени стены Детинца стали каменные, и равными образом неизвестно, с какого времени они стали каменные на всем протяжении, и до каких пор были частью каменные, а частью деревянные. В летописях говорится о заложении каменного города в 1302. 1 Но в третьей летописи новгородской 2 первое построение каменных стен Детинца приписывается Ярославу и относится к 1044 г., после того как этот князь ходил на войну. Последнее известие не лишено вероятности. В начале XII века уже пригород Ладога был обведен каменною стеною; 3 естественно допустить, что главный город не лишен был таких укреплений, какие имел пригород, и следовательно, построенные в начале XIV-ro века каменные стены не были первыми на своем месте. После 1302 г. два раза говорится о построении каменного города Детинца. Под 1333 годом говорится, что владыка Василий сделал каменный город в два лета, а под 1400 опять упоминается о заложении Детинца от церкви Бориса и Глеба. Может быть это были перестройки и поправки. В 1334 году под всею стеною сделана была кровля. На воротах, в каменных башнях устраивались церкви. Так, архиепископ Иоанн 1182 г. поставил в одних из ворот Детинца церковь Богоявления; в 1296 г. владыка Климент соорудил на других воротах каменную церковь Богоявления; в следующем 1297 г. была построена церковь Преображения на воротах, откуда был въезд в Людин конец, на юг; в 1305 построена церковь Василия на прусских воротах, на запад. 4 Обычай строить на воротах церкви, совпадал с понятием о важности и святыне города. Город – место защиты против врагов, должен быть всегда готов на отражение нападений и нуждался в Божьей помощи. Церкви на входах как бы осеняли его небесном благодатью. Город был местопребыванием владыки и духовного управления всей Новгородской Земли; город был глава земли; его первоначальное значение было то, что в нем должны укрываться жители в случае неприятельского нашествия; город был место верхового суда и хранения казны Великого Новгорода; все это вместе придавало особенную важность и требовало помощи и благословения свыше Детинцу, называемому часто просто городом. |
| Храм Св. Климента Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Базилика святого Климента — католическая базилика, где почивают мощи святого Климента, четвёртого римского епископа и одного из мужей апостольских, Игнатия Богоносца и частицы мощей равноапостольного Кирилла, славянского просветителя, расположена на улице Сан-Джованни-и-Латерано в Риме, между Колизеем и Латеранским собором. Представляет собой уникальный археологический комплекс, включающий в себя верхний уровень (современная базилика, возведённая в XII веке), средний уровень (раннехристианская базилика, построенная в IV веке) и нижний уровень (два строения, возникшие в I веке новой эры). Современная базилика содержит исполненную раннехристианскими символами мозаику XII века, фрески XV и XVIII веков. В раннехристианской базилике сохранились уникальные фрески IX века, содержащие, в том числе, первые из известных надписи на простонародном итальянском языке. Итальянское название — San Clemente. Содержание Нижний уровень [ править править код ] Античные постройки [ править править код ] Первые раскопки под церковью проводили приор базилики Джозеф Маллули и археолог де Росси в 1857 году и обнаружили сначала базилику IV века. Ниже уровнем были обнаружены помещения I века, однако этот участок долгое время оставался недоступным для исследователей из-за проникновения подземных вод через стены. Лишь в 1912 году был налажен сток воды — построен 700 метровый канал, соединивший Сан-Клементе с Большой клоакой. При этом был обнаружен 4-й слой — руины домов, разрушенных во время Неронова пожара Рима 64 года. Руины были засыпаны землёй и послужили фундаментом для строений, составляющих нижний уровень комплекса двух зданий, разделённых узким проходом. Над кирпичным зданием, расположенным ближе к Колизею (возможно, общественное здание конца I го века) во второй половине II века был построен частный многоэтажный дом с внутренним двориком. Этот дворик во второй половине III века был перестроен в культовое сооружение для поклонения Митре: ведущие к дворику двери были замурованы и был надстроен свод. |
| Т.Н. Джаксон, И.Г. Коновалова, А.В. Подосинова 17. Глосса на псалтири Одольрика Реймсского («Реймсская глосса») (середина XI в.) «Реймсская псалтирь», или «Псалтирь Одальрика», принадлежала Одальрику, прево (настоятелю) собора в Реймсе в третьей четверти XI в., и в настоящее время хранится в Реймсской публичной библиотеке (CMFD. 1904. Т. 38. N 15. Р. 19–25). Глосса внесена на fol. 214 v и датируется XII в., хотя данный список вряд ли является оригиналом: присутствующее в тексте искажение имени Russia или подобного могло возникнуть только в результате зрительной ошибки при переписке плохо сохранившегося протографа; явно зрительной ошибкой является написание Chion вместо Chiou. Поэтому первоначальную записку есть основание датировать, как подсказывает содержание текста, временем жизни Одальрика. Известен еще один список «Реймсской глоссы», обнаруженный в Риме, также XII в., несколько сокращенный и отредактированный (cod. Casanatensis 1055). В нем опущен рассказ об обстоятельствах, благодаря которым были получены сведения о мощах св. Климента Римского , и текст сосредоточен на фигуре папы Юлия I. Начало: «Папа Юлий отправился в Рабастию, в которой, как известно, находится Херсонес (Cersonia), для борьбы с ересью» (далее оба текста практически тождественны); заканчивается Римский список словами: «С тех пор к той церкви плавают на кораблях». Общие ошибки (Rabastia) убеждают в том, что оба списка так или иначе восходят к одному протографу – видимо, севернофранцузского происхождения, на что указывает и наличие в cod. Casanat. 1055 такого редкого памятника, как «Житие св. Меммия, епископа шалонского». Естественно предположить, что вариант, представленный в Реймсском списке, первичен, тогда как краткая версия стала результатом жанровой адаптации текста – сведения его к «чистому» обретению мощей (в кодексе она следует непосредственно за «Мученичеством св. Климента»); известно, что Одальрик был в Италии, причем непосредственно после описываемых в «Глоссе» событий, в 1052 г. Однако все же нельзя исключить, что краткий вариант имеет шалонское происхождение, покоясь на тексте Роже Шалонского (см. примеч. 5), к которому Одальрик добавил сведения о своей персоне и кое-что из устных рассказов шалонского епископа (концовка «Глоссы»). |
| Распространение Православия в Прибалтике В это время у славян по соседству с эстами, ливами и латышами уже были центры с высокоразвитой христианской культурой, например Полоцк, город, где с 992 г. существовала епископская кафедра. В XII в. в этом городе со 100-тысячным населением было 17 православных мужских и женских монастырей и 15 церквей. Такая же картина наблюдалась в Витебске, Пскове и Новгороде . Посещая эти города, эсты, ливы и латыши знакомились с христианством, некоторые принимали православие. Генрих Латвийский отмечал, что толовские латгалы (проживавшие в районе Валка и Валмиера) приняли православие еще до 1207 г. Из хроники Генриха Латвийского мы узнаем, что в Герцике было несколько православных храмов, которые позднее разграбили немецкие рыцари . Сохранились сведения о полоцкой княжне по имени Рогнеда-Горислава, ревностной христианке, проживавшей в Краслове и вышедшей замуж за киевского князя. Она, конечно, не могла обойтись без храма в родном городе. К XII в. на территории Латвии, на берегу Даугавы, возникли два зависимых от Полоцка княжества — Герцикское (Ерсикское) и Кокнесское , где православие прочно укоренилось среди местного населения и церкви посещались не только торговыми людьми и дружинниками князей, но и местным населением. По-видимому, это обстоятельство значительно способствовало распространению православия на юге Эстонии и севере Латвии среди эстов и латышей. Папа Климент III в своей булле к Бременскому архиепископу прямо говорит, что епископство Икскюльское (Икскюль расположен на Двине, в 25 км от Риги) образовано на территории Руси. Генрих Латвийский упоминает, что в 1210 г. русские крестили некоторых эстов в Отепя и обещали прислать священников для крещения остальных, но обещания не выполнили. Позднее эстонцы приняли католических священников из Риги, которые их крестили . Русские князья, налагая дань на прибалтийские племена, не затрагивали их религиозной и внутренней политической жизни, не принуждали в вопросах веры. Православие не распространялось насильно, к нему присоединялись только те местные жители, кто сам изъявлял желание принять христианскую веру, и такие случаи были не редки. Известно, что уже в первой половине XII в. в Новгородской и Псковской епархиях существовали правила, какими следовало руководствоваться при оглашении новокрещеных эстов . Так, в ответах епископа Новгородского Нифонта на вопросы Кирика предписывается начать оглашение чудина наравне с болгарином за 40 дней до крещения , значит, уже во времена епископа Нифонта (1130–1156) среди эстов были случаи обращения в православие. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Священники возвращаются в школы 27.01.2004 248 Время на чтение 4 минуты Минобразования поддержало идею РПЦ о введении в школах " Основ православной культуры " - пока, правда, факультативно. По данным министерства, с этим согласны большинство российских регионов. Но, например, в Башкирии считают, что вводить предмет сверху нельзя и решение должно оставаться за местными властями. Во вторник в Минобразования в рамках XII Международных Рождественских образовательных чтений состоялась конференция " Изучение православной культуры в светской школе " . Решать проблему религиозного обучения в школах собрались сопредседатели специально созданного координационного совета по взаимодействию Минобразования и Московской патриархии (МП РПЦ) замминистра Леонид Гребнев и управделами МП РПЦ архиепископ Калужский и Боровской Климент, а также представители 30 регионов, мнение которых хотело услышать Министерство образования. Как рассказали корреспонденту " Газеты.Ru " в Минобразования, все собравшиеся сошлись на мысли, что основы православия в школах необходимы. Особых возражений против этого, по словам организаторов мероприятия, не было ни у кого. Главными ораторами на конференции были Леонид Гребнев и архиепископ Климент. Представитель РПЦ в своем выступлении сообщил, что основы православия благоприятно повлияют на духовное воспитание школьников. По словам же Гребнева, если школьники будут знать основы православия, они будут лучше понимать русскую культуру - потому что именно православие является ее основой. " В России государственным является лишь один язык - русский. Его должны знать все. Поэтому неуместно говорить о неравноправии по отношению к другим конфессиям при введении в школах предмета " Основы православной культуры " , - заявил замминистра образования, после чего дополнил свою мысль. - Чтобы хорошо знать русский язык, надо хоть что-то понимать в русской культуре, а для этого, в свою очередь, необходимо знать основы православия " . Кроме того, по словам Гребнева, именно основы православия могут дать шанс вернуться к вере и объяснить детям, что такое смысл жизни. " Наука никогда не ответит ребенку на вопрос о смысле жизни. Это вопрос религиозного, а не научного характера, - сообщил Гребнев. - А особенность российской культуры состоит в том, что в отличие от многих западных культур мы продолжаем задумываться о смысле жизни. Благодаря этому мы имеем шанс вернуться к вере и даем этот шанс другим " . |
| Заседание Собора. Миниатюра из «Хроники...» У. фон Рихенталя (Konstanz, Rosgartenmuseum. Hs. 1. Fol. 12). Сер. XV в. Крайне сложное положение католич. Церкви в нач. XV в. было связано с обстоятельствами и последствиями схизмы, начавшейся вскоре после смерти папы Римского Григория XI (1370-1378), к-рый вернул папскую кафедру из Авиньона в Рим и завершил тем самым период «Авиньонского пленения пап» (1309-1378). В апр. 1378 г. конклав кардиналов в Риме (присутствовали 16 из 23 членов конклава), уступив давлению рим. населения, требовавшего, чтобы папой был римлянин или по меньшей мере итальянец, но не француз, избрал на Папский престол Бартоломео Приньяно, архиеп. Бари, к-рый не являлся членом конклава и не имел широкой поддержки среди кардиналов. Приняв имя Урбан VI (1378-1389), папа, отличавшийся вспыльчивым и резким характером, проводил проитал. политику и стремился любыми средствами упрочить папскую власть; этим он восстановил против себя франц., испан. и нек-рых влиятельных итал. кардиналов, а также мн. европ. правителей. В кон. 1378 г. удалившиеся из Рима кардиналы собрались в Фонди, где, пользуясь покровительством франц. кор. Карла V (1364-1380), объявили о низложении Урбана VI и избрали папой Роберта, гр. Женевского, к-рый стал антипапой Климентом VII (1378-1394) и избрал местом своего пребывания Авиньон. Т. о., в Европе появились 2 папы, к-рые подвергали друг друга церковным отлучениям и настаивали на законности собственного избрания. Европ. правители заявляли о поддержке Урбана VI или Климента VII, руководствуясь преимущественно политическими интересами; при этом изменение политической ситуации нередко приводило к отказу от признания одной папской юрисдикции и к признанию др. юрисдикции на территории отдельных гос-в, княжеств и церковных диоцезов. До 1409 г. на стороне папы Урбана VI и его преемников - Римских пап Бонифация IX (1389-1404), Иннокентия VII (1404-1406) и Григория XII (1406-1415) - оставалось большинство герм. княжеств и диоцезов Свящ. Римской империи, почти все княжества Сев. и Центр. Италии, Скандинавские страны, Польша, Венгрия, Англия, Фландрия; антипапу Климента VII и его преемника антипапу Бенедикта XIII (1394-1423) признавали Франция и зависевшие от нее земли (до 1398), Сицилийское королевство, гос-ва Пиренейского п-ова, Шотландия (см. карту и комментарий к ней: Engels O. Die Obedienzen des Abendlandischen Schismas//Atlas zur Kirchengeschichte: Die christlichen Kirchen in Geschichte und Gegenwart/Hrsg. J. Martin e. a. Freiburg i. Br., 1987. S. Karte 66; см. также: Das Konstanzer Konzil: Katalog. 2014. S. 262-263). |
|
|
