| IV-V века. (начало) Прекращение гонений, оживление богословия, под влиянием христологических споров, и расцвет монашества не могли не оказать самого благотворного влияния на развитие богослужения в IV и V в. Если уже к концу III в. создается в некоторых церквах твердый и сложный (с. 142) чин, кроме литургии, и для утреннего, как важнейшего, богослужения, то в два следующие века такой чин создается уже почти для всего нынешнего круга суточных служб. И хотя этот чин различен у отдельных церквей и последующему времени он передал далеко не все из своего состава, тем не менее к началу VI в. по всему востоку вырабатывается тот довольно однообразный и устойчивый тип богослужения, или вернее – несколько таких типов, из видоизменения и слияния которых к началу IX века наметился в существенных чертах нынешний чин суточного богослужения. Вместе с тем, в эти века, IV и V, возникает впервые месяцеслов святых, и цикл великих праздников из 3–4 предшествующего века расширяется почти до нынешнего количества из. Наиболее плодотворные в богословии, с самым сильным биением церковной жизни, эти века были самыми творческими и в церковном богослужении: оно создавалось теперь в доживших доныне (бессмертных) основах строя своего в теперешней форме своей и схеме, которую VI-VIII века заполнили только гимнографическим содержанием, а IX-XII века отделили до эстетического изящества. Уничтожение агапы В области богослужебных чинов IV-V в. ознаменовались прежде всего уничтожением агапы. Ближайшей причиною этого уничтожения явился широкий внешний рост Церкви, в которой оказалось теперь много недостойных членов; у последних агапа превращалась в то, чем она являлась некогда для недостаточно проникшихся идеалами новой веры языко-христиан времен апп. Павла и Иуды; и тогда как таких христиан тогда было немного, и они постепенно возвышались до достойного участия в агапе, этом «пиршестве Слова» (по выражению Климента Александрийского ), в IV-V в. таких христиан, плевел в пшенице церкви, становилось все более, и церковь вынуждена была отказаться надолго, если не навсегда, от древнего и высокого своего учреждения. Кроме того агапа не вполне мирилась и с тем аскетическим духом, которым, под влиянием полного юной свежести и силы подвижничества, теперь стало проникаться христианское богослужение. |
| Отношение к Кирилло-Мефодиевскому наследству на Руси было не столь однозначным, как принято считать. Так, в «Слове о русской грамоте» утверждается, что русская грамота была вначале дарована через некоего русского Константину-Кириллу, затем везде исчезла и лишь в результате сверхъестественного откровения снова была дарована князю Владимиру . В этом контексте интересно сравнить произведения, созданные св. Кириллом и Мефодием, в том числе гимнографические, а именно: Канон на обретение мощей Климента Римского и Службу св. равноапостольному князю Владимиру . Древнейший список служебной Минеи, содержащей стихиры и канон св. кн. Владимиру, датируется концом XIII — началом XIV в. В историографии существуют несколько точек зрения относительно времени создания службы. Если Н.К. Никольский считает службу памятником начала XII в. , то Е.Е. Голубинский само начало почитания св. Владимира относит к 1240 году и связывает с Новгородом и Невской битвой (дата 15 июля) . Ю.К. Бегунов предполагает еще более позднюю датировку — строительство церкви св. кн. Владимира в Новгороде в 1311 году . Ключевым вопросом для датировки службы является рассмотрение свидетельства канона: Придете вси снидетеся къ честьней церкви Володимера святаго нареченаго Василия преблаженаго великаго кнзя угодника Христова преславнаго . Среди исследователей до сих пор ведутся споры: считать ли эту церковь новгородских храмом св Владимира (1311 г.) или киевским в честь св. Василия, построенным самим св. Владимиром в 988 г., где могла совершаться его память . На наш взгляд, проблема может быть решена методом широкого контекста. В гимнографических текстах службы мы не находим апелляции к новгородским реалиям. Напротив, многочисленны реминисценции, связанные с Киевом, который несколько раз именуется «материю всехъ градовъ» . Особенно характерно двукратное упоминание Десятинной Церкви Успения Пресвятой Богородицы: Да торжествуютъ весело память твою святолепно въ церкви Божия матерее богоизбрании людие юже любезно украсилъ еси |
| А.В. Назаренко «Слово на обновление Десятинной церкви», или к истории почитания святителя Климента Римского в Древней Руси Источник Введение Свт. Климент Римский и Русь – тема, изученная неравномерно, местами же – просто слабо, несмотря на наличие ряда публикаций и исследований, в том числе самого последнего времени, посвященных различным ее сторонам (Мурьянов 1991. С. 69–143; 2003. С. 309–332; Карпов 1992. С. 86–111; 2007. С. 3–110; Верещагин 1993; 2001. С. 94–148, 467–484; Уханова 1998. С. 505–570; 2000а. С. 116–128; 20006; Clem. Nord. 2005; Albrecht 2010; и др.) 1 . Чаще всего о Руси речь заходит при обсуждении судьбы мощей свт. Климента, обретенных 30 января 861 г. в крымском Херсоне (форма названия, к тому времени вытеснившая более древнюю – Херсонес) Константином Философом, будущим прп. Кириллом и одним из славянских первоучителей. Часть их, проделав не до конца ясный путь, была доставлена самими свв. Константином – Кириллом и Мефодием в Рим, а часть осталась в Херсоне, откуда ее (вероятно, тоже частично) в 989/90 г. перенес в Киев, а затем положил в новопостроенной Десятинной церкви князь Владимир Святославич (978–1015) – святой равноапостольный креститель Руси. Тем самым разговор замыкается в рамках пусть и обширной, но все-таки специфической кирилло-мефодиевской проблематики, внутри которой прочно выделился особый свято–климентовский тематический блок. Не только древнерусские переводы XI–XII вв. памятников свято-климентовского круга, но даже и оригинальные сочинения, посвященные свт. Клименту и возникшие на Руси, рассматриваются, с теми или иными оговорками, как некий поздний побег от кирилло-мефодиевского ствола (Бегунов 1974. С. 26–46, особенно 44–46). Внешне естественное убеждение, будто «культ св. Климента на Руси, как и в других славянских странах, обусловлен его связью с кирилло-мефодиевской традицией» (Успенский 1998. С. 269), будто «почитание св. Климента, несомненно, представляет собой одно из ярких проявлений кирилло-мефодиевского влияния на Русь» (Карпов 2007. С. 8), будто «и на Руси, и в Slavia Orthodoxa в целом фигура св. Климента, папы римского, тесно ассоциировалась с деятельностью солунских братьев» (Литвина, Успенский 2010. С. 29) и т. п. – очень давнее (см., например: Мочульский 1887. С. 124–125) и утвердилось прочно. Собственно, ему даже и не было нужды утверждаться, настолько самоочевидным оно выглядит, несмотря на изредка высказывавшиеся сомнения (Франко 1905. С. 279; Уханова 2000. С. 13). |
| Активная миссионерская деятельность славянских просветителей вызвала противодействие со стороны немецкого клира, поддерживаемого частью местных феодалов. Святые братья были обвинены в ереси. В 867 г. Константин и Мефодий отправились в Рим. Здесь они были торжественно встречены папой Адрианом II (867-872). Братья привезли с собой мощи святого Климента Римского, которые были положены в Риме в храме, построенном в честь этого святителя. 14 февраля 869 г. в Риме скончался Константин, который был похоронен в базилике святого Климента. Перед смертью он принял монашеский постриг с именем Кирилл. Св. Мефодий и славянские ученики св. Кирилла были рукоположены в священные степени папой Адрианом и отправлены в Паннонию по просьбе местного князя Коцела Блатенского. Вскоре по просьбе того же князя св. Мефодий был поставлен во епископа Паннонского. Паннония была изъята из власти баварских епископов латинского обряда и напрямую подчинена Риму. Это вызвало недовольство немецкого клира и феодалов, которые, взяв Мефодия под стражу, заключили его в темницу в Швабии. Святитель вышел на свободу лишь через два с половиной года. После этого св. Мефодий вновь был отправлен в Моравию папой Иоанном VIII. Здесь у власти находился князь Святополк, племянник св. Ростислава, свергнувший своего дядю с престола. Св. Ростислав был ослеплен и посажен немецкими князьями в тюрьму, где и скончался. Однако вскоре Святополк порвал с немцами и стал поддерживать славянское богослужение. При его покровительстве св. Мефодий продолжил миссионерские труды своего брата. Святой много путешествовал по Велокоморавской державе, крестил народ и ставил священников из славян. Так, например, около 874 г. им были крещены князь чехов Боривой, его жена Людмила и двое их сыновей. Мефодий провел в Чехии около года, освятив здесь первые христианские храмы и поставив для чехов несколько священников. 6 апреля 885 г. свт. Мефодий скончался. Его славянские ученики были изгнаны из Великой Моравии. Свв. Климент, Наум и Ангелар ушли на юг в Македонию, Болгарию и Сербию; Св Савва в пределы современного Закарпатья, а св. Горазд в Западную Русь. Славянское богослужение сохранялось в Чехии до начала XII в., а в Восточной Словакии не прерывалось вплоть до настоящего времени. |
| Архимандрит Пимен (Хмелевский) 1956–1957 Архимандрит Никодим (Ротов) 1957–1959 Архимандрит Августин (Судоплатов) 1959–1961 Архимандрит Варфоломей (Гондаровский) 1961–1963 Архимандрит Ювеналий (Поярков) 1963–1965 Архимандрит Гермоген (Орехов) 1965–1966 Архимандрит Антоний (Завгородный) 1967–1970 Архимандрит Иероним (Зиновьев) 1970–1972 Архимандрит Климент (Толстихин) 1972–1974 Архимандрит Серафим (Тихонов) 1974–1977 Архимандрит Николай (Шкрумко) 1977–1982 Архимандрит Пантелеимон (Долганов) 1982–1986 Архимандрит Павел (Пономарев) 1986–1988 Архимандрит Никита (Латушко) 1988–1993 Архимандрит Феодосий (Васнев) 1993–2002 Архимандрит Елисей (Ганаба) 2002–2006 Архимандрит Тихон (Зайцев) 2006 – по н. в. Приложение 5. Римские папы второй половины XIX–XXI веков п/п Предстоятель Годы правления 1846–1878 1878–1903 1903–1914 Бенедикт XV 1914–1922 1922–1939 Пий XII 1939–1958 Иоанн XXIII 1958–1963 Павел VI 1963–1978 Иоанн-Павел I Иоанн-Павел II 1978–2005 Бенедикт XVI 2005 – по н. в. Библиография Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Церковь и духовное возрождение России. – Т. III. Ч. II. – М.: Издательский Совет РПЦ, – 672 с. Августин Блаженный , еп. Иппонский. Творения. В 4-х тт. – СПб, 1998. Аверкий (Таушев) , арх. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. – М., 1999. Агапит, архим. Жизнь св. Григория Богослова . – СПб., 1869. Агапит, архим. Жизнь св. Василия Великого . – СПб., 1873. Агапит, архим. Жизнь св. Иоанна Златоуста . – Сергиев Посад, 1902. Амвросий, еп. Медиоланский. Две книги о покаянии. – М., 1901. Амвросий, еп. Медиоланский. Избранные поучительные слова. – М., 1838. Амвросий, еп. Медиоланский. О девстве и браке. – Казань, 1901. Амвросий, еп. Медиоланский. О должностях священнослужителей Церкви Христовой. – Киев, 1875. Амвросий (Погодин) , архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния. – М., 1994. – 434 с. Античность и Византия. – М.: Наука, 1975. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о вере и Церкви. – М., 1991. Архиерейский собор РПЦ. 29 ноября – 2 декабря 1994 г. Документы. Доклады. – М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. – 208 с. |
| В Николаевском Дворищском Соборе с XII века находится храмовая чудотворная икона святого Николая Чудотворца. В числе местных икон она занимает место по правую сторону царских врат, возле иконы Спасителя. Очертание иконы круглое; мерой она во все стороны по 13 вершков. Святитель изображён с Евангелием в левой руке и благословляющей десницей, в ризах и омофоре. У правой руки Святителя изображение перстов именословное, с тем только различием, что большой перст несколько не доведён к пригнутым – мизинцу и безымянному. По письму, икона эта должна принадлежать иконописцам не Новгородским, a Киевским или греческим, жившим в Киеве, согласно с чудесным возвещением о ней самого св. Николая. Она сохраняет свой древний колорит, при всей его темноте. На самой иконе надписей никаких нет, и были ли они когда-нибудь, неизвестно. Впрочем, и без надписей, при первом взгляде на икону, лик на ней является не другой чей, как св. Николая Чудотворца. Вокруг иконы остающееся пространство дополнено изображениями в восьми клеймах, относящимися к жизни и чудесам святителя. Изображения эти довольно искусного письма и могут относиться к концу XVII века. Поводом к обретению и прославлению иконы была болезнь великого князя Новгородского Мстислава Владимировича, сына Владимира Мономаха 1 . Князь, на 32 году от рождения 2 , при епископе Новгородском Никите († 1108), сделался нездоров расслаблением членов. Болезнь его день ото дня усиливалась. Находясь в тяжкой болезни, он со слезами просил об исцелении своём Господа Бога и призывал в помощь великого угодника Божия Святителя Николая, мощи которого незадолго пред тем были перенесены из Мир Ликийских в Бар-Град 3 . Молитва больного была услышана. Святитель Христов является князю в сновидении и повелевает ему отправить посольство в Киев за иконой своей, означив место нахождения 4 , меру и кругловидное очертание. Пробудившийся князь не усомнился в чудесном явлении Святителя и в обещанном ему исцелении. С надеждой на Бога и на Его угодника, он отправляет на ладье за иконой в Киев священника своего с причтом и боярина своего с придворными слугами по озеру Ильменю, дав им меру иконы, указанную во сне Святителем. Но милосердый Господь, сущий, близ всем призывающим Его, ускорил на молитву. Посольство князя, едва успевшее начать путь свой по озеру Ильменю, восставшей бурей удерживается от дальнейшего плавания. От этой бури приплывают к острову Липно и ожидают тут тихой погоды до трёх дней. Наконец, в четвёртый уже день, буря утихает, и обещанная в дальних странах икона нечаянно обретается плавающей в волнах Ильменских, в ту самую меру, какая дана была князем при отправлении посольства. Место обретения иконы находится в 7 вёрстах от Новгорода, близ нынешней каменной церкви упразднённого Николо-Липенского монастыря, построенной в память сего обретения архиепископом Климентом в 1292 году 5 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Храм-палатка для Церкви в беде 22.12.2007 559 Время на чтение 4 минуты В Македонии православные служат на частных квартирах при закрытых шторах, монахов выгоняют из монастырей и сажают в тюрьмы, а храмы разрушают бульдозерами. Все это происходит в наши дни, и архиепископ Охридский ИОАНН просит нашей помощи. О подвергшейся гонениям Церкви нашему корреспонденту Екатерине СТЕПАНОВОЙ рассказал иерей Даниил СЫСОЕВ, настоятель храма святого апостола Фомы на Кантемировской, который недавно вернулся из Македонии. - Вы только представьте, в наше время в православной стране нет возможности открыто служить Божественную литургию! Древние храмы и монастыри захвачены раскольниками. Люди приходят молиться Богу в частные дома с занавешенными окнами. Набиваются в небольшую кухоньку, откуда вынесена вся мебель. Там нет, конечно, ни Царских врат, ни иконостаса, только престол и жертвенник, которые священник привозит с собой. Постоянных прихожан уже около двух тысяч, и им приходится ходить в храм по очереди. Я бывал на таких службах. Перед началом литургии даже в такую подпольную церковь приходит полиция и записывает всех, кто стоит в храме. Потом у этих людей начинаются проблемы на работе. Но несмотря на это они причащаются четыре раза в неделю! В среду, в пятницу, в субботу и в воскресенье. Чем больше скорбь, тем горячее вера. Почему же ситуация в Македонии сложилась таким образом? Нынешняя республика - это только часть исторической местности, которая называлась Македонией раньше, но на этой территории с VI века существовала независимая Православная Церковь, называлась она Охридская архиепископия и по своему статусу была равна пяти Вселенским патриархатам. Она просуществовала до 1767 года, когда была упразднена османскими войсками и перешла под юрисдикцию Сербского патриархата. В 1967 году под давлением югославских коммунистов два македонских епископа - Досифей и Наум - незаконно провозгласили автокефалию и вышли из Сербского патриархата. Новую независимую церковь они назвали Македонской православной церковью, но ни одна из Поместных Церквей не признала ее независимость - таким образом произошел раскол. Македонские монахи не поддержали епископов-раскольников и, покинув свои монастыри, ушли на Афон и в Сербию. Опустевший монастырь святого Наума Охридского (по значению для македонцев он такой же, как для русских Троице-Сергиева лавра) раскольники продали под отель вместе с мощами и храмом. Хотя его ценность трудно переоценить даже с исторической точки зрения, не говоря о духовной, ведь в нем трудились такие подвижники, как святители Климент и Наум Охридские, жил святитель Николай Сербский, преподавал святитель Иоанн Шанхайский. А теперь в братском корпусе живут туристы. В монастыре св. вмч. Пантелеимона с росписями XII века устроили ресторан. Деятельность раскольнической церкви поддерживало правительство сначала Югославии, а впоследствии независимой Республики Македония: " Независимой стране - независимую церковь! " . |
| (Из заметок путешественника в Святую землю). Воины сплетше венец от терния, возложиша Ему на главу, говорит о терновом венце Спасителя нашего тот Евангелист, который стоял при кресте Иисусове вместе с Пресвятой Богородицей и был очевидным свидетелем предсмертных истязаний страждущого Господа нашего ( Иоан. 19, 2. 25 ). Мучителен был терновый венец! Он имел такие острые шипы, как острие иглы. О терниях и драчии Палестины часто упоминается в книгах Ветхого и Нового Завета. Хотя святая земля была землей «кипящей медом и млеком», но вместе с сим она в изобилии произращала терния и драчие. «Палестина страна шипов по преимуществу», говорит один очень опытный путешественник в Святую землю 1 . На первых же страницах Библии говорит Бог Адаму: терние и волчцы произрастит она тебе… ( Быт. 3, 18 ). По местным преданиям, Адам, по изгнании из рая, жил в Святой Земле, которая считается средоточием земли. Спасение соделал еси по среде земли… Терния Святой Земли имеют несколько разновидностей. По терновникам нашей земли мы не можем составить себе верного представления о терниях Палестины. Цветущая и всегда зеленая долина Иордана, долина никогда не покрывавшаяся белым саваном снега, долина, вода которой никогда не знала холодных оков льда и русских морозов, есть вместе с сим и долина обильного произрастания в Святой Земле терния и драчии. О струях вод сей долины прорицательно взывал Исаия: «жаждущие! идите все к водам (Иордана...)». У берегов его вместо драчия выйдет кипарис… ( Ис. 55, 1. 13 ). У берегов Иордана, среди вербий, о которых упоминает благочестивый паломник XII в. в святую землю игумен Даниил, в изобилии произрастают рожковое дерево, ягодичия смоковниц, (на такую смоковницу у Иерихона возлез Закхей), и дерево с именем нубк. Некоторые из новейших толкователей Евангельской истории предполагают, что это дерево нубк и есть древо тернового венца Спасителя 2 . Предположение это не верно. Нубк не растет ни в Святом граде, ни в ближайших его окрестностях. Нубк скорее есть тот вид терния, о котором Спаситель вопросил своих слушателей в нагорной беседе: еда обемлют от терния грозды, или от репия смоквы ( Матф. 7, 16 )?! |
| Икона прмц.Августы работы иконописца Р.Гирвеля ...Игуменья Августа погрузилась в молитву. Спокойной и твердой запечатлела ее последняя прижизненная фотография: руки монахини - тяжелые, но мягкие, опираются на посох, без которого она не могла ходить после перелома ноги. Сейчас она сидит в камере смертников и ждет казни. Ей уже около семидесяти, и в этой полноватой женщине, со светлыми, ясными глазами на добром усталом лице, трудно узнать тоненькую, застенчивую девушку - Лидию Васильевну Казнакову. Все давно привыкли к ее новому имени и обращаются к ней просто: мать Августа Никто из осужденных на казнь не знал, когда наступит их последний рассвет. Надежды на помилование не было, но жила надежда на спасение души и жизнь вечную. Для этих заключенных высшая мера наказания стала высшей мерой послушания Богу, высшей мерой смирения, настоящим христианским подвигом. " Христианский подвиг, - говорит один из иеросхимонахов Оптиной пустыни, - направлен на разрушение эгоизма, т.е. на очищение души. И тогда в чистую душу снисходит Божественная благодать, и человек становится всесильным в Боге. " Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение " , - говорит апостол Павел (Флп., 1-21). Так скажет и смиренный человек. Мученик держится за благодать Христову, как за спасительный якорь, боится только одного - потерять ее " . Из рода в род В Новоладожском уезде Санкт-Петербургской губернии, расположенном на берегу реки Волхов, находилось родовое имение Казнаковых, за которым числилось 97 крепостных и несколько деревень, в том числе деревня Панково-Покой, где они проживали. В уезде насчитывалось шестьдесят пять приходских церквей и четыре монастыря. Среди них были церкви, представляющие особую историческую и культурную ценность. Например, вблизи Старой Ладоги находилась Георгиевская церковь-крепость, построенная в 1148 году, со старинными фресками, утварью и ризницей XII-XIV веков; церковь Димитрия Солунского со старинными Царскими вратами; Иоанновская церковь XVII века. А в самом уездном городе сверкали куполами четыре церкви: Никольский собор, где сохранились церковные сосуды петровского времени, и приписные к нему церкви: тюремная Александро-Невская и Георгиевская, названная Суворовской (I), где хранилось письмо А.В. Суворова к протоиерею Антонию, также Климентовская церковь, с находившимся в ней особым крестом Новоладожских старцев XV века и образом св. Климента конца XV века. |
| Киевский Митрополит Константин I Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 2 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 Крещение Руси, совершившееся в 988 году при князе Владимире, является датой рождения Русской Церкви. Своего рода восприемницей Русской Церкви при святом Крещении явилась Византийская Церковь. С самого начала своего бытия Киевская Митрополия входила в состав Византийской Церкви. Константинопольский Патриарх соборне избирал и поставлял в Киев Митрополитов, которые управляли Русской Церковью. Поэтому с конца Х века и до монгольского нашествия во главе Киевской Митрополии были, как правило, митрополиты-греки. Они зачастую не знали русского языка и, вероятно, не бывали прежде на Руси и почти ничего о ней не знали. В XI–XII веках известны два поставления в Киеве Предстоятелей Русской Церкви из русских: Митрополитов Илариона и Климента Смолятича. Митрополит Климент Смолятич (1147–1155), второй Митрополит русской национальности, был избран на Соборе в Киеве, на котором шесть епископов были согласны на его поставление, а три — против. 27 июля 1147 года в Киевском Софийском соборе была совершена его интронизация. В летописи читаем об этом: “В лето 6655. Изяслав постави Митрополита Клима, калугера, русина, особь с шестью епископы, месяца июля в 27, на память святаго Пантелеимана” 1 . Князь Изяслав Мстиславич, по выражению летописи, вывел его “из Заруба, бе бо черноризечь скимник” 2 . До своего возведения в Митрополиты он вёл подвижническую, затворническую жизнь, что является свидетельством его молитвенных подвигов. Во время хиротонии на него возлагались святые мощи — “глава” святителя Климента Папы Римского 3 . Это посвящение Русского Митрополита своими иерархами объясняется, как и в случае с Митрополитом Иларионом, прежде всего волей князя. Новый Киевский князь Изяслав Мстиславич хотел иметь в лице главы Русской Церкви более близкого себе человека. Этому способствовала частая смена Первосвятителей в Константинополе: Патриархов Михаила II (Куркуаса; 1143–1146) и Косьмы II (Аттика; 1146–1147), причём их правление оставило в церковной истории не лучший след 4 . |
|
|
