| «Книга восьмая Апостольских Уставов, по мнению Дрея, представляет произведение во всех отношениях отличное от первых семи книг». – Мнение совершенно верное. К ней только вполне приложимо наименование: Διατγαι – уставы, перенесенное неудачно компилятором восьмикнижия и на первые семь книг, тогда как для них самым характерным заглавием служит: διδαχ или διδασκαλα– учение, наставление: ибо они сплошь представляют поучение, назидание, убеждение, разъяснение и доказательства необходимости христианину вести жизнь свою так-то и так-то, любить и прославлять Бога, относиться к церкви, ее иерархии и сочленам христианского общества и вне церкви стоящим – неверным и еретикам так-то и так-то. Книга восьмая, наоборот, ничему не поучает, ничего не разъясняет и не доказывает, а только предписывает, категорически требует действовать так-то и так-то, и при том почти исключительно имея в виду епископа и клир. Для мирян в ней весьма немного предписаний, и это опять-таки предписания, а не поучение. Дрей был точно также прав, утверждая, что важнейшая составная часть ее «чин литургии» представляет черты глубокой древности, что первая часть литургии – чтение Свящ. Писания и проповедь за ним следовавшая и имевшая его предметом – есть та самая, которая излагается во II книге, и которая совершалась действительно уже при Тертуллиане и Иустине. Отделение литургии верных от литургии оглашенных, особенные молитвы за этих последних, точно также как за одержимых злыми духами и кающихся, вполне соответствуют дисциплинарным установлениям, какие существовали уже к концу II-ro века во всей церкви; тоже самое должно сказать о молитвах за верную общину, также точно и об обряде целования мира». Дрей был прав, когда утверждал, что «встречаются не только определенные чины литургии еще от II-ro века, но есть и свидетельства, из которых видно, что в средине и ранее III-ro века существовали уже литургические книги или служебники (Pontificalbücher). Сведения о существовавших чинах и обрядах при литургии находятся, кроме представляемых Иустином, хотя и разрозненно, в сочинениях Тертуллиана , Климента Александрийского , Киприана и Оригена ; у последнего (Contra Cels. |
| Когда были написаны Евангелия? - Православный журнал «Фома» 0:00 Насколько мне известно, современный текст Евангелий был зафиксирован лишь в IV веке. Где гарантия того, что эти тексты соответствуют ранним, подлинным Евангелиям, раз последние, как я понимаю, не сохранились? И где гарантия, что вообще " БЫЛИ ранние тексты, может быть, Евангелие сочинили спустя несколько столетий после так называемого распятия? СВ., г. Москва Может быть, для кого-то будет немного неожиданным узнать, что тексты многих из древних авторов, которые мы читаем и существование которых не вызывает сомнений, до нас не дошли - ксероксов тогда не было. Не сохранилось, например, в оригинале ни одно из произведений Платона, Аристотеля, равно как и многих других античных философов. В средние века Аристотель " пришел " в Европу через арабов, поэтому произведения читались в переводе с арабского (хотя потом были найдены и ранние латинские переводы). Все это ни в коей мере не подрывает доверия научного мира ни к факту существования Аристотеля, ни к тому, что читаемые нами произведения действительно написаны этим греческим философом. И хотя самые ранние Евангельские рукописи датируются 11-111 вв. это не подрывает доверия к Евангельскому тексту и с чисто научной точки зрения, т.к. по сравнению с любым древним автором, с произведениями античной классики, Евангелия и все книги Нового Завета находятся в очень выгодном положении. Это относится и к количеству найденных манускриптов (более 5 тысяч!), и к краткости времени, отделяющего древнейший из них от оригинала, и к серьезности и объему проведенных над текстом критических работ. Церковь считает, что Евангелия написаны в I веке по Р.Х., когда жили написавшие их авторы: Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Но Предание, хранимое Церковью, до недавнего времени не было прямо подтверждено находками Евангельских рукописей, относящихся к I веку. Но и до этого существовали свидетельства церковных писателей II-IV вв., рассказывающие о Евангелистах и об обстоятельствах написания ими Евангелий. Большинство этих свидетельств было собрано в начале IV века Евсевием Кесарийским в его знаменитой " Церковной истории " : это свидетельства Пания (ок. 130г.), св. Иринея Лионского (koh.II в.), Климента Александрийского, Тертуллиана (koh.II - нач. Ill вв.), Оригена (1-я половина 1Mb.) и др. Показательно, что в подтверждение своих слов церковные писатели, как правило, ссылаются на дошедшую до них более древнюю традицию. |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Евреям Введение Автор Автор Послания к евреям хорошо знаком с греческой эллинистической литературной традицией, прекрасно знает Ветхий Завет (в его греческом переводе, представленном Септуагинтой), понимает и глубоко чувствует ход истории искупления, нашедшей завершение в Иисусе Христе. Автор лично знаком с адресатами своего послания (13,22.23) и посвящен в обстоятельства жизни их общины (10,32–34). Как и адресаты послания, его автор пришел к вере в Иисуса Христа не в результате непосредственного общения с Господом, а благодаря проповеди апостолов (2,3.4). И, последнее, что доподлинно известно, он знаком с Тимофеем (13,23). Однако в Послании к евреям не содержится никаких конкретных указаний на автора; его имя окутано глубокой тайной. Восточная церковь во времена Климента Александрийского (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Оригена (185–253 гг. по Р.Х.) приписывала это послание апостолу Павлу, хотя оба названных богослова отмечали стилистические различия между посланиями Павла и данным посланием. Западная церковь в лице Тертуллиана (примерно 160–225 гг. по Р.Х.) предполагала автором Послания к евреям Варнаву левита из еврейского «рассеяния», который написал свое послание, поскольку к нему, по-видимому, обратились за поддержкой ( Деян. 4,36 ). В ранний период были и другие предположения относительно возможного авторства послания. Среди них Лука и Климент Римский (ок. 95 г. по Р.Х.). В период с V по XVI в. по Р.Х. авторство апостола Павла было принято восточной и западной церковными традициями. В период Реформации Лютер высказал предположение, что автором Послания к евреям является Аполлос, христианин-еврей из Александрии, который был искусен в речах и силен в писании ( Деян. 18,24 ). Версии, выдвинутые в современный период, в круг предполагаемых авторов вводят Прискиллу (см., однако, 13,22, где автор говорит о себе, употребляя глагол мужского рода), Епафраса ( Кол. 1,7 ) и Силу ( Деян. 15,22.32.40 ; 1Пет. 5,12 ). Как ни сложно разобраться в таком количестве вариантов авторства данного послания, куда сложнее прийти к однозначному мнению по этому вопросу. Учитывая авторитет церковной традиции, пожалуй, наиболее вероятным автором следовало бы считать апостола Павла, но, как справедливо отмечал Кальвин, Послание к евреям написано в стиле, отличном от стиля Павла (включая учительную методологию), и автор говорит о себе как об ученике апостолов 2,3, что совершенно не свойственно Павлу, который всегда подчеркивал, что получил евангелие непосредственно от Самого Христа Гал. 1,1.11.12 ). |
| Краткое руководство к чтению книг Ветхого и Нового Завета. Часть вторая: о книгах Нового Завета Источник § 1. О книгах Нового Завета вообще I. Определение Книги Нового Завета суть те священные книги, которые написаны по Рождестве Христове Богодухновенными мужами, и в вечное правило веры и деяний Церкви преданы. II. Надпись книг Нового Завета Все сии книги вообще именуются Новый Завет ; и сие наименование взято отцами после времен апостольских из второго Павлова послания к Кор. ( 2Кор.3:6,14 ); а во втором столетии оно уже было в употреблении, как видно из Наставл. Климента Александрийского книги 1, стр. 3. III. Причина наименования Сии книги называются Новым Заветом потому, что они написаны в то время, в которое Церковь Божия приняла на себя совсем новой вид и расположение. IV. Показание книг Нового Завета Оные составляют Евангелия Матвея, Марка, Луки и Иоанна, апостольские Деяния, седмь посланий соборных, одно апостола Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2 и 3 Иоанна, Иуды, и четырнадцать посланий апостола Павла к Римлянам, 1 и 2 к Коринфянам, к Галатам, к Ефесеям, к Филипписиям, к Колоссаям, 1 и 2 к Солунянам, 1 и 2 к Тимофею, к Титу, к Филимону и к Евреем, и Откровение (Апокалипсис) Иоанна Богослова. Что сии книги все до одной от первенствующей христианской Церкви почитаемы были за правильные, сие видим из свидетельства отцов, живших в первых столетиях по Рождестве Христове, как то из Оригена , Афанасия, Иеронима, Августина и прочих. Из сих свидетельств мы ясно усматриваем, какое отцы, жившие во втором столетии, имели о сих книгах мнение. Но немного спустя хотя возродилось о некоторых из оных книг сомнение; но как всегда в первенствующей Церкви были такие мужи, которые их почитали за богодухновенные: то они, опровергнувши причины сомнений об оных, по общему согласию приняли все в число книг богодухновенных. Некоторых же сомнение есть яснейшим доказательством, сколь то первенствующей христианской Церкви учители великое имели тщание и осторожность, дабы каких подложенных книг не почесть за истинные. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 8, 2009 год ХРАМЫ ЛЕНИНГРАДСКОЙ ОБЛАСТИ — объекты культурного наследия федерального и регионального значения Бокситогорский район Церковь Рождества Пресвятой Богородицы, 1599—1720 гг. д. Лиственка, Заборьевское СП; памятник архитектуры федерального значения. Часовня Успения Пресвятой Богородицы, VIII-IX вв. д. Заголодное, Ефимовское ГП. Часовня Успения Пресвятой Богородицы, VII-VIII вв., деревянная, д. Коростелево, Климовское СП. Часовня Успения, 18—19 вв. д. Красный Бор, Радогощинское СП. Часовня Спаса Преображения, 18—19 вв. д. Машнево, Ефимовское ГП. Часовня Пантелеймоновская, конец 18 в. д. Самойлово, Самойловское СП. Церковь святителя Николая, клетская, 17—18 вв. д. Озерево, Климовское СП. Церковь свв. апп. Петра и Павла, 1841 г. д. Сомино ул. Ярославская, д. 31, Ефимовское ГП. Церковь Ильи Пророка, 1796 г. д. Усадище Дыми, Большедворское СП. Волосовский район Петропавловская церковь 1784 г. д. Клопицы Клопицкое СП. Усадебный комплекс Корфов — Преображенская церковь 1858—1861 г. д. Раскулицы (нежилая) Волховский район Собор Николая Чудотворца Николо-Медведского монастыря с приделом Успения Божией Матери, 1 пол.16 в. Новая Ладога, пр. К. Маркса, памятник архитектуры федерального значения. Церковь Спаса Нерукотворного образа, 1758—1764 гг. г. Новая Ладога, пр. К.Маркса, б/н, Новоладожское ГП. Церковь сщмчч.Климента Римского и Петра Александрийского, 1741—43 , 1760 гг. г. Новая Ладога, пр. К. Маркса, б/н, Новоладожское ГП. Церковь Иоанна Богослова с приделом Рождества, с оградой и воротами, 16—18 -19 вв., г. Новая Ладога, пр. К. Маркса, на кладбище, Новоладожское ГП. Церковь свв. апп. Петра и Павла с приделом Вознесения, 1770—1780 , 1804 гг. г. Новая Ладога, д. Креницы, на кладбище, Новоладожское ГП. Часовня в усадьбе «Деморовка», начало 20 в. Пионерлагерь у д. Матвеево, Сясьстройское ГП, памятник архитектуры федерального значения. |
| Луи Дюшен (католик) XXIV. Восточное богословие после Оригена и Павла Самосатского Александрийские учители: Феогност, Пиерий, Ахилла. – Противник Оригена еп. Петр. – Труды Памфила и Евсевия в Кесарии Палестинской. – Мефодий, еп. олимпийский. – Лукиан Антиохийский и зарождение арианства. Дионисию Александрийскому наследовал пресвитер Максим, отличившийся еще во время гонения Деция, ставший исповедником и претерпевший ссылку в гонение Валериана. При нем состоялось окончательное осуждение Павла Самосатского, как его о том официально уведомили. Кроме этого о нем мы ничего не знаем. Так же мало знаем мы о Феоне 631 , наследовавшем ему в 282 г. и занимавшем кафедру также 18 лет до 300 г. Затем епископом стал Петр, который застал гонение Диоклетиана и сделался одной из известнейших его жертв. Школа продолжала оставаться в связи с церковью быть верною воззрениям Оригена . Феогност 632 , по-видимому, управлявший ею после Дионисия, переделал περ ’ αρχν под заглавием „Гипотипозы“, уже употребленным у Климента. Фотий пфредал содержание его труда 633 . Он делился на 7 книг; по изложению и и суждениям Фотия видно, что все в нем было согласовано с оригеновским учением. Св. Афанасий и св. Григорий Нисский сохранили нам несколько отрывков из него; они неодинаково оценивают его; св. Афанасий заимствует из него православные мысли 634 , Григорий Нисский находит его очень близким к арианству 635 . Преемник Феогноста, Пиерий 636 входил в состав пресвитерской коллегии. Как Ориген , он одновременно был поклонником науки и бедности; это был знаменитый аскет и выдающийся проповедник. Позднейшим писателям он был известен даже скорее своими проповедями, чем преподаванием в школе 637 . Его главным произведением был сборник экзегетических гомилий, сказанных в пасхальную ночь. Фотий, ознакомившись с ним, подчеркивает „устарелость“ его богословских формул и сожалеет, что он так неправославно высказывался о Св. Духе. Как бы ни было основательно это суждение, Пиерий пользовался все же большой славой у современников; его называли младшим Оригеном (Origenes junior). Он жил долго, – до великого гонения и даже дольше. Когда самый знаменитый его ученик, Памфил из Кесарии Палестинской, пострадал за веру (309), Пиерий собирался составить его жизнеописание. По некоторым преданиям, он сам с братом Исидором кончил жизнь мученичеством. Однако св. Иероним сообщает, что он удалился в Рим и жил там до своей смерти 638 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАРПОКРАТ [греч. Καρποκρτης, Καρποκρς; лат. Carpocrates] (II в.), гностик, философ-платоник, преподавал в Александрии в нач. II в. Включил в свою философскую систему элементы христианства и создал гностическое направление, в к-ром положения античной философии превалировали над христианскими. Взгляды К. известны исключительно по опровержениям полемизировавших с ним авторов: сщмч. Иринея Лионского, Тертуллиана , Климента Александрийского , Ипполита Римского , Оригена , а также из ересеологических трактатов IV в. свт. Епифания Кипрского и Филастрия , еп. Бриксийского. К. упомянут в самом раннем списке еретиков у Егесиппа (II в.), цитируемого Евсевием , еп. Кесарии Палестинской (Hist. eccl. IV 22). Сщмч. Ириней сообщает, что К. первым стал называть свою философскую систему гносисом, а последователей - гностиками (см. ст. Гностицизм ). Климент Александрийский характеризует взгляды К. как «монадический гносис» (Strom. III 2. 5. 3) в противовес доктринам Валентина и др. гностиков, поскольку идея единственного первоначала у него превалирует над другими. К. учил, что Бог - единственная неизреченная сущность, из к-рой путем эманации произошли др. высшие сущности: ангелы и силы небесные, а от них путем уже вторичной эманации - более низшие сущности, образовавшие мироздание, где души держатся в плену плоти. Цель человеческих душ - освободиться от власти этих мироначальников (архонтов) и вернуться к истинному божественному началу, к-рое выше ангелов, архонтов или судей, сотворивших материальный мир. Прямой или косвенной эманацией божества является только душа. Телесный мир - это темница души, в которую архонты заключают недовольные их правлением души в качестве наказания. Они устанавливают законы, в т. ч. и религиозные, для заключенных в плоть душ, чтобы держать их в своей власти. Одним из этих архонтов является диавол, роль к-рого в системе К. не имеет ярко выраженной негативной характеристики, он лишь один из проч. ангелов, творцов и мироначальников. Одна из основных функций диавола - надзирать за душами, чтобы они вели себя в соответствии с принципами, заданными ангелами-мироначальниками, а также за душами, заключенными в темницу плоти. Т. о., все религ. и социальные установления этого мира являются его изобретением. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН [Константин Болгарский; болг. Константин Български] (сер. IX - нач. X в.), еп. Преславский, переводчик, проповедник, гимнограф. О К. известно из ряда гимнографических произведений, входящих в состав Триоди, Минеи и Требника и указывающих в тексте или акростихах его имя как автора. О нем также сообщает запись (сохр. в рус. списках XV и XVI вв.) Тудора Доксова , сопровождающая сделанный им список 4 «Слов против ариан» свт. Афанасия Александрийского: в ней К. назван учеником архиеп. Моравского равноап. Мефодия и переводчиком «Слов против ариан» с греческого на слав. язык по поручению болг. кн. Симеона в 906 г. Во вступлении к Учительному Евангелию К. уточняет, что составил его по просьбе «брата Наума» (имеется в виду равноап. Наум Охридский ). На основе этих скудных данных исследователи предполагают, что К. стал учеником равноап. Мефодия уже после смерти равноап. Кирилла (869). Из-за отсутствия упоминания его имени среди учеников, к-рые, согласно Житию Климента Охридского, несмотря на противодействие нем. духовенства, продолжали просветительскую слав. миссию в Вел. Моравии и после смерти Мефодия, считается, что К. мог входить в группу учеников, к-рая была продана евр. купцам, а затем на рынке невольников в Венеции выкуплена визант. сановником и отправлена в К-поль. Более вероятна версия, что К. был одним из учеников Мефодия, оставленных им в К-поле (881), которые позже, очевидно, переехали в Болгарию ( Флоря Б. Н. Сказания о начале слав. письменности. СПб., 2002. С. 122-123). Время его приезда в Плиску, где он был пресвитером и учителем, неизвестно. Между 893 (годом составления «Учительного Евангелия») и 906 г. (перевод 4 Слов против ариан) он был хиротонисан во епископа Преслава. Долгое время лит. деятельность К. связывалась исследователями лишь с прозаическими сочинениями и переводами. Лишь в 1930 г. Д. Костич и Й. Павич обнаружили в каноне первоучителю еп. Мефодию, написанном, вероятно, не позднее весны 886 г. и известном в болг. списках XIII-XIV вв., акростих с именем К. Масштабы его гимнографической деятельности стали ясны в 70-х гг. XX в. после того, как болг. исследователь Г. Попов атрибутировал ему уникальный цикл великопостных трипеснцев и четверопеснцев в составе Битольской Триоди. Его объединяет не имеющий аналогов в визант. гимнографии фразовый акростих с именем автора (ок. 440 букв). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛЕКСАНДРИЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (ОБРЯД) литургический тип , принятый в древности в Александрийской Церкви . Возможно, истоки его находятся в молитвенном чине егип. иудеев. А. б. выросло в атмосфере утонченной интеллектуальной жизни грекоязычной Александрии , с ее великими богословами, огласительной школой, богатейшей б-кой. С др. стороны, на него повлияли обычаи бурно развившегося в IV в. егип. монашества, в большинстве состоявшего из чуждых греч. культуре коренных египтян - коптов. В свою очередь до V в. александрийская литургическая традиция, связывавшая христ. Восток и Запад рим. обряд и А. б. имеют много общего), оказывала большое влияние на развитие др. традиций. Ослабленная монофизитским расколом V в. и разгромленная в VII в. мусульм. завоевателями, греч. Церковь Александрии под влиянием К-поля постепенно утратила свою литургическую самобытность и стала использовать за богослужением византийский обряд . Оригинальная александрийская традиция оказалась незаслуженно забытой православ. греками и сохранилась лишь у монофизитов - коптов и эфиопов (см. Коптская Церковь , Эфиопская Церковь ). II-III вв. Самые ранние свидетельства о богослужении христиан Александрии имеются в творениях Климента Александрийского († 216) и Оригена († 245), кроме того, в посланиях свт. Дионисия Великого († 264/5) и в Страсбургском папирусе (IV-V вв., Strasbourg PGr. 254). Об анафоре александрийской литургии II-III вв. можно судить по восходящему к этому времени фрагментарному тексту Страсбургского папируса. Рукопись содержит отрывок praefatio, заканчивающийся словами о «жертве чистой» (Мал 1. 11) , intercessio и заключительное славословие (Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 116-119). Текст этих отрывков совпадает с соответствующими местами анафоры литургии апостола Марка , однако папирус не содержит тех частей анафоры, к-рые обычно воспринимаются как важнейшие,- повествования о Тайной вечере и эпиклезы . В связи с этим нек-рые ученые высказывали предположение о том, что Страсбургский папирус отражает раннюю стадию развития евхаристической молитвы (Cuming. The Anaphora. P. 115-120; idem. The Liturgy. P. XXIII-XXVII; Johnson. Sarapion. P. 255-277); др. считали, что эпиклеза, sanctus и institutio были записаны на утраченных частях папируса (Andrieu, Collomp. P. 489-515; Gamber. S. 31-45). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРНАВЫ АПОСТОЛА ПОСЛАНИЕ [греч. Βαρναβα πιστολ], произведение неизвестного автора (II в.) , адресованное христ. общине. Традиция текста Полный греч. текст В. а. П. сохранился в 2 рукописях, обнаруженных во 2-й пол. XIX в.: в Синайском кодексе Библии, IV в. (S (или a ) - послание следует за текстом НЗ и предшествует отрывку из Пастыря Ермы ), и в кодексе Hieros. Patr. 54, 1056 г. (H). Еще в 9 греч. рукописях, имеющих общий архетип - Vat. gr. 859, XI/XIII в. (G - текст В. а. П., начинающийся со слов «τν λαν τν καινν» (5. 7), непосредственно примыкает к Посланию к Филиппийцам сщмч. Поликарпа Смирнского, обрывающемуся на полуфразе). Лат. версия, сохранившаяся в петербургской рукописи Х в. из Корби, Сев. Франция (L - первые 17 глав), вероятно, восходит к более древнему переводу III в. К нему близок греч. папирусный фрагмент PSI VII 757, IV/V в. (P - 9. 1-6, с пропусками). О сир. версии см. статью А. Баумштарка (Oriens Chr. 1912. Bd. 2. S. 235-240). Ценность рукописи S признается вне всякого сомнения. Рукопись H родственна с S. Архетип семейства G, вероятно, родствен с лат. версией L. Последняя, в свою очередь, обнаруживает значительную близость к P, что дает основания предположить древность чтений, предложенных в L, и не позволяет отвергать их без критического анализа. Древнейшее свидетельство о В. а. П. принадлежит Клименту Александрийскому (III в.) ( Clem. Alex. Strom. II 6-20; V 8-10), к-рый приводит из него избранные места, посвященные аллегорическому пониманию Свящ. Писания (напр., Clem. Alex. Strom. II 18; V 10). Согласно Евсевию Кесарийскому , Климент был склонен признавать автором послания ап. Варнаву, упоминаемого в Деяниях святых апостолов и в Послании к Галатам (2. 1, 9, 13). Евсевий помещает В. а. П. то среди спорных, то среди неподлинных писаний ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 6; 14. 1; ср.: III 25. 4). Характерно, что он называет неподлинным и Послание к Евреям, авторство к-рого Тертуллиан (нач. III в.) приписывал ап. Варнаве ( Tertull. De pudic. 20). |
|
|
