| Глава пятая. Татиан апологет Причину скудости известий Евсевия о Мелитоне, епископе Сардийском, Гарнак видит в том, что Евсевий считал Мелитона не вполне православным. Но судьбы предания о другом современном Мелитону апологете – Татиане показывают, что еретичество церковного писателя не всегда служило помехою известности этого писателя. Татиан – гностик-энкратит. Несмотря на это до-евсевианское предание менее скупо на известия о Татиане, чем о некоторых современных ему апологетах с ортодоксальным направлением. Татиана знают Тертуллиан , св. Ипполит, св. Ириней, Климент Александрийский , Ориген и Юлий Африкан . Весьма вероятно, что апологией Татиана пользовался латинский апологет II в. Минуций Феликс 198 . Но особенно важно для нас то, что Евсевий дает о Татиане сведения более подробные, чем о Мелитоне. Видно, что историк сообщил об апологете все, что заслуживало упоминания. Не обходит Евсевий добрым словом заслуг Татиана, хвалит его „Oratio ad Graecos» („Речь к эллинам”) и ясно дает знать, что не все сочинения Татиана заслуживают порицания. На цитаты из сочинений Татиана Евсевий не скупится: во второй гдаве „Евангельских предуготовлены» („Prepa-rationes Evangel.») историк цитует восемь глав (31, 36–42) „Речи к эллинам”. Не позабыло еретика Татиана и после-евсевианское предание: его знают бл. Иероним, св. Епифаний, псевдо-Евстафий, бл. Феодорит Кирский , Руфин, автор „πομνηστικν», Софроний, составитель „Пасхальной хроники», св. Иоанн Дамаскин , Тимофей пресвитер, Никита Хониат , Иоанн Малала, Синкелл и многие другие 199 . Имя Татиана в чести в немецкой церкви и теперь 200 . Но обратимся к сведениям Евсевия о Татиане. Имя этого апологета Евсевий впервые упоминает в предисловии к „Хронике», на ряду с именами „ученейших” мужей – Климента Александрийского , Юлия Африкана , Иосифа Флавия и Иуста, засвидетельствовавших древность времени жизни Моисея 201 . В той же „Хронике» читаем под 2188 г. (171 по P. X.): „объявляется Татиан еретиком, от него – энкратиты» 202 . В армянском переводе „Хроники» нет этого известия; оно изглажено, потому что в Сирии Татиана не считали еретиком 203 . |
| Догматические определения о богодухновенности и употреблении Священного Писания в Римо-католической церкви (IX-XVI вв.) Источник 1 . Учение о богодухновенности Священного Писания мужей апостольских//Вера и разум, 1898, 5. 2 . Учение о богодухновенности Священного Писания апологетов II века//Вера и разум, 1901, 9, 11, 13. 3 . Теория богодухновенности в александрийской школе. Теория Климента Александрийского //Вера и разум, 1906, 1–3. 4 . Теория богодухновенности в александрийской школе. Теория Оригена //Вера и разум, 1906, 4–6, 9–12; 1907, 18. 5 . Учение свт. Иоанна Златоуста о богодухновенности Библии //Вера и разум, 1912, 3–12. 6 . Учение о богодухновенности Священного Писания в средние века//Вера и разум, 1897,1:2; 1899, I:1. 7 . Полурационалистические учения среди протестантов о богодухновенности Священного Писания (XVI-XVII вв.)//Вера и разум, 1900, I:2. 8 . Учение о богодухновенности Священного Писания со времени реформации (XVI в.)//Вера и разум, 1899, I:2. 9 . Вербальные теории богодухновенности среди западных богословов в XVII веке//Вера и разум, 1900, 15–16. 10 . Теории вдохновения и происхождения Священного Писания на Западе в XVIII-XIX веках: историко-критический очерк//Вера и разум, 1903, 3, 5–8, 12–14, 16–18, 22, 23; 1904, 18, 20. 11 . Догматические определения о богодухновенности и употреблении Священного Писания в Римо-католической Церкви (IX-XVI вв.)//Вера и разум, 1900, I:1. 12 . Теории вдохновения и происхождения Священного Писания на Западе в прошлом [XIX] столетии//Вера и разум, 1904, 18, 20, 22–24. Насколько часто учение о богодухновенности св. Писания излагалось в богословских трудах и проповедях римско-католических богословов в средние века, настолько редки были догматические определения его самой церкви. Одной из причин было то, что догмат о богодухновенности не подвергался в средние века каким-либо существенным изменениям до появления лютеранского учения о безусловном значении св. Писания, как единственного источника религиозных верований. Недостаток этих определений показывает, что и к религиозной жизни Запада отчасти применим тот закон, что церковные определения догматов появляются в связи с ересями и сектами, враждебными им. |
| Доклад XXII Международных Рождественских образовательных чтениях, направление «Монашеская традиция: от древности до наших дней» (Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, 28–29 января 2014 года). Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, дорогие братья и сестры! Позвольте в первую очередь приветствовать вас от лица Грузинской Православной Церкви и поздравить Русскую Православную Церковь, русский народ со знаменательной датой – 700-летием преподобного Сергия Радонежского, этого светильника Русской Земли и православного монашества, и пожелать, молитвами преподобного Сергия, милости Божией, мира Русской Земле, монашеству же Русской Церкви – приобретения того духа, который нес в себ е преподобный Сергий. Благодарю за приглашение на Рождественские чтения. Владыка Марк сказал сейчас, что докладчики вас научат чему-то новому, но я думаю, что докладчики и сами могут многому здесь поучиться. Хочу начать свой доклад словами св. Климента Александрийского: «Человек уже по телесному своему устроению обращен ввысь, дабы он мог созерцать небо; весь строй его чувств приспособлен к приобретению познаний; члены его тела и все части его приспособлены скорее к благим делам, чем к чувственным усладам. Отсюда происходит, что телесная наша хижина способна вместить душу, а все существо человеческое по освящении и души, и тела через обновление его Спасителем, удостаивается чести быть жилищем Святого Духа. Истинный же мудрец являет собой сочетание трех человеческих добродетелей, ибо он заботится о Божественном и нравственно, и физически, и разумом. Ибо мудрость есть знание вещей Божественных и человеческих. Праведность же образует гармоническое согласие различных частей души, а святость состоит в должном Богопочитании» . Опираясь на слова этого великого учителя Церкви, истинными мудрецами будет правильно назвать тех, кто возжелал познать Бога, а среди них наипаче же монахов, которые по своему чину призваны к совершенству в богопознании через получение благодати Святого Духа. «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди», – сказал Господь Иисус Христос юноше и тут же добавил: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за мной» (Мф. |
| епископ Артемий (Радосавлевич) Скачать epub pdf Наше время дошло до небывалой переоценки всех ценностей, и в этом хаосе утеряно и забыто правильное отношение даже к величайшим святыням Православия, в особенности к Священному Преданию. Дело не в том, чтобы кто-то с богословской и научной точки зрения отвергал и отрицал Священное Предание как таковое, но в том, что оно перестало иметь какое бы то ни было значение для нашей практической жизни и работы, что мы, православные, а часто и наши духовные пастыри, в жизни ведем себя так, как будто Священного Предания и не существует вовсе или, по крайней мере, оно утратило для нас всякую жизненную и вечную ценность. Данная работа имеет целью единственным в своем роде примером преподобного Иустина (Поповича) , его отношения к Священному Преданию, вернуть нас назад, прочь с опасных и губительных путей, по которым блуждаем мы сознательно или неосознанно. Но прежде чем говорить о преподобном Иустине в свете святоотеческого предания, сначала необходимо объяснить и упорядочить некоторые понятия, чтобы предупредить возможные недоразумения. И выяснить, прежде всего, кто суть святые отцы и что есть Святоотеческое Предание, а также как и когда правильно ему следовать. Без соответствующих пояснений и хотя бы неполного обзора воззрений на сей вопрос в истории православной мысли невозможно ни правильно уяснить связь преподобного Иустина с преданием, ни определить наше к нему отношение, что для нас представляется весьма важным. Слово «отец» употребляется в Церкви очень часто, однако не всегда и всюду в одном значении. Так, в раннехристианские времена отцами были и назывались духовные вожди и учители, занимавшие важное место в жизни юной Христовой Церкви и потому пользовавшиеся большим авторитетом и уважением. Это показывало, какую великую ценность имеет в христианстве новое духовное рождение. Сами святые апостолы называли своих учеников «чада» (2 Ин.) или «чадца» (1 Ин.), «о Христе бо Иисусе благовествованием родили их» ( 1Кор. 4: 15 ), по слову апостола Павла. Это определяло положение святых апостолов как духовных отцов, или родителей. Чадами назывались и ученики их преемников и наследников. Совершенно естественно и логично, коль скоро духовно порожденные суть чада, их духовные родители зовутся отцами. Так, скажем, Александр, епископ Иерусалимский, в послании Оригену определенно называет отцами их общих учителей Пантена и Климента, основателей Александрийской катехизической школы 1 . В смысле духовного родителя отцом звался и всякий епископ в своей епархии, а позже и всякий священник. Это видно из «Мученичества святого Поликарпа Смирнского ». Когда Поликарп был изведен на суд князю, толпа язычников ругливо вопила: «Это учитель Асии, отец христиан» 2 . |
| Заключение Основными выводами исследования являются следующие положения: 1 . Понимание «меоничности» материи в христианском мировоззрении, сформированном трудами александрийских и каппадокийских богословов, существенно отличается от характеристик, сложившихся в античной мысли. Так, если меоничность материи у платоников – это ее извечная подверженность закону хаоса и пассивное противостояние, как бездушной аморфной среды, творческим усилиям Демиурга, то в христианском богословии материя осознается как приведенная в бытие из полного и абсолютного небытия в результате творческого действия Бога. Практически неизбежный для платонической традиции дуализм материи и духа заменен на дуализм Творца и твари, подразумевающий не противостояние, а полную подчиненность всего тварного, в том числе и материи, Творцу. 2 . Начиная со свт. Афанасия Александрийского , понятие «меоничности» материи, кроме наполнения его логически связанными концепциями происхождения из абсолютного небытия и утвержденной в благой воле Творца «устойчивости» тварного бытия, дополняется положением об антропоцентричности замысла и Промысла о материальном мире. Именно человек в его двусоставной, духовно-материальной природе призван играть роль своеобразного смыслового и судьбоопределяющего «фокуса» всей вселенной. В церковно-богословской мысли идея о том, что материя есть не только воспитательное орудие Творца для наказания за грех, но изначально вверена Адаму с задачей приведения ее в состояние высшей степени обожения, высказана впервые свт. Афанасием Великим и наиболее ярко раскрыта преп. Максимом Исповедником . 3 . Анализ текстов церковных писателей Александрийской школы доникейского периода (Афинагора, Климента и Оригена ), с акцентом на учение о материи, позволил по-новому оценить наследие этих авторов, выявить не замеченные ранее положения их богословия, найти ответы на спорные по отношению к оценке их наследия вопросы. Ключевыми из выявленных положений необходимо считать следующие: А) Афинагор впервые с большой степенью ясности противопоставляет разрушимую и тленную природу всего материального мира и вечную природу Бога Творца. В отличие от античной философии, Афинагор распространяет свойство тленности на все части космоса, оставляя нетление прерогативой только Божественной природы. Первым из христианских авторов, апологет предлагает рациональные доказательства возможности воскресения как соединения разделенных элементов тела, как восстановления в воскресении тех же самых тел, которые люди имели в земной жизни. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Распространение герметических учений среди политической и церковной элиты византийского общества VII-XIV вв. 10.02.2019 916 Время на чтение 23 минут Проблемы постижения и отображения символа, образа, изображения, иконы занимали главное место в богословской мысли христианского византийского социума на протяжении всей истории этой уникальной цивилизации, особенно в эпоху иконоборческих споров VIII-IX вв. В истории христианской культуры столь глубокая, всеобъемлющая разработка этих проблем - явление уникальное и беспрецедентное. С XI столетия эта теория вошла в самую суть восточно-православного богословия и всего византийского миропонимания. Именно под ее влиянием были сформированы каноны всех видов византийского и восточно-православного искусства и культуры, начиная с общего богослужебного канона, который включал в себя все виды искусства. Отцы VIII-IX вв. поставили и успешно решили многие из тех проблем, которые до сих пор являются актуальными в современном искусствознании, эстетике и герменевтике 425-426]. Согласно единому мнению представителей патристики, высшее знание открывается человеку не в понятиях, но в образах и символах, а понятийному мышлению доступна лишь очень ограниченная сфера знания.Св. Иоанн Дамаскин отмечал: «Всякий образ есть выявление и показание скрытого» 405]. Другими словами, образ есть важное средство познания человеком Бога и мира, поскольку познавательные способности человеческой души существенно ограничены его материальной природой. Это вполне согласно святоотеческой богословской традиции ставившей под сомнение эффективность дискурсивных путей познания. Так, некоторые образы относятся к христианской онтологии, восходя к достаточно подробно разработанным теориям образной структуры универсума Филона, Климента Александрийского и Дионисия Ареопагита, другие же имеют прямое отношение к гносеологии, поскольку с их помощью осуществляется постижение (познание) мира и его первопричины - Творца. Остальные образы создаются непосредственно людьми для получения, сохранения и передачи знаний о первообразах. |
| Излишне напоминать о важности понятия сущность, ου, о том, какое огромное место занимает оно в богословской мысли святых Отцов, сколь разнообразны у них значения и применение этого слова. Откройте словарь греческой патристики проф. Лампе - этому слову и его производным там отведено 16 столбцов цитат из греческой святоотеческой литературы, причем 11 столбцов заняты самим словом ου с его богословскими, христологическими, тринитарными, общими, духовными и даже материальными подразделами. И это только для периода первых восьми веков греческой патристики В самом деле, если мы примем во внимание сочинения апологетов (например, Афинагора), священномученика Иринея, духовное богословие Климента Александрийского или Оригена, защиту οο святителем Афанасием или антиевномиеву полемику Каппадокийцев, мистическое богословие Дионисия Ареопагита, христологические споры монофизитов и монофелитов, духовность Евагрия и Макария, преподобного Максима Исповедника, иконоборческий кризис и ответ Православия на него, Фотия и Filioque, не говоря уже о святителе Григории Паламе, который принадлежит более поздней эпохе, чем преподобный Симеон, то везде обнаружим, что проблема ου и ее проявлений, парадокс трансцендентного Бога и обожения человека занимает чрезвычайно большое место в опыте святых Отцов и в их размышлениях о тайне христианства. Вполне естественно, что что-то подобное выявляется и у преподобного Симеона Нового Богослова, у которого это выражено с присущей ему оригинальностью Следуя святым Отцам, в частности святителю Василию и святителю Григорию Нисскому, преподобный Симеон одним и тем же словом ου обозначает сущность Бога и сущность вещей сотворенных и всегда противопоставляет тварные сущности Богу Творцу. Так, употребляя это слово во множественном числе - ο, он подразумевает ангелов, когда говорит, что Бог " превыше мысленных сущностей, ибо и они суть Его творение " Впрочем, это - святоотеческая терминология, в особенности характерная для святителя Григория Назианзина и святого Дионисия Ареопагита там, где говорится об ангелах. |
| Икумений был епископом Трикским в Фессалии и жил в X веке. Труды его относятся преимущественно к истолкованию Священного Писания . Так, с его именем известны толкования на все послания апостола Павла, а также на книгу Деяний Апостольских и на Соборные Послания. Толкования Икумения большею частью почерпнуты из древних отцов греческой Церкви. Подобным образом составляли экзегетические сборники и другие. Труды их получили название катен ( catena – цепь), потому что в них на каждое почти отдельное место представляется целая цепь, или ряд толкований. У Икумения приводятся толкования из следующих отцов и учителей Церкви: Папия, Иустина, Иринея, Ипполита, Климента, Дионисия Александрийского , Кирилла, Евсевия, Афанасия, Мефодия, Оригена , Василия, Григория Нисского и Назианзина, Златоуста, Севериана, Епифания, Геннадия, Акакия, Исидора, Феодорита, Фотия, Андрея Кессарийского и Аревы. Отсюда видно, что толкования у Икумения взяты из лучших древних толковников. Достоинство труда много зависит также и от уменья извлекать нужное из обширных собеседований, каковыми были почти все отеческие толкования; извлечения сделаны у него осмотрительно. Но не в духе Икумения было ограничиваться одним только собранием толкований древних и не присоединять своих. Изучивши и обсудивши объяснения других, он везде делает выбор и с замечательною простотою передает буквальный смысл текста, основываясь на том, что почерпнул у других; часто при этом приводит и свои толкования. Таким образом, труды Икумения отличаются всеми качествами рассудительного исследователя священного Писания и отцов. Первое послание к Тимофею Глава 1 1Тим.1:1–2 . Павел посланник Иисус Христов, по повелению Бога Спаса нашего и Господа Иисуса Христа, упования нашего, Тимофею присному чаду в вере: благодать, милость, мир от Бога Отца нашего и Христа Иисуса Господа нашего. Апостол Павел, прежде всего, устраняет всякую мысль о гордости, когда говорит: я не самовольно пришел, но по повелению Божию. Где же дано такое повеление? В Деяниях мы читаем, что Дух Святый говорил: отделите ми Варнаву и Савла ( Деян.13:2 ), – что Господь Иисус сказал к самому Павлу: иди, яко аз во языки далече послю тя ( Деян.22:21 ); но повеление Сына или Духа Святаго Апостол назвал здесь повелением Бога Отца, потому что у Пресвятой Троицы одна воля. И Господа Иисуса Христа, упования нашего. Много мы, Апостолы, страдаем, говорит святый Павел, но в Боге мы имеем Спасителя нашего, – а в Иисусе Христе – Поручителя надежды нашей, так как Он внушает нам надежду на спасение. Присному чаду. Вот какую веру обнаружил Тимофей, что чрез нее стал истинным сыном апостола Павла! В вере между ними не было никакого различия. Благодать, милость, мир. Апостол высказывает здесь пожелания милости, хотя в других местах он обыкновенно не делает этого. Этим он показывает свою сильную любовь к Тимофею, а также и то, что учители имеют нужду в сугубой милости. |
| Иоаннис Каравидопулос Эпилог: Явления воскресшего Христа (Мк. 16:9–20). 5.4. Свидетельства древнего церковного Предания У многих древних церковных авторов мы находим свидетельство о том, что Евангелие от Марка представляет собою записанную проповедь апостола Петра или, по выражению святого Иустина Философа , «воспоминания апостола Петра» 73 . Всё более поздние упоминания о происхождении Евангелия от Марка основываются на свидетельстве святого Папия, епископа Иераполя Фригийского (130 г. по Р. Х.), который в своем труде «Пять книг истолкования Господних изречений» 74 сообщает буквально следующее: «Марк был истолкователем Петра (ρμηνευτς Πτρου); он точно записал всё, что запомнил из сказанного (τ λεχθντα) и содеянного (τ πραχθντα) Господом но не по порядку. Ибо сам он не слышал Господа и не ходил с Ним но в последствии, как уже было сказано, сопровождал Петра. А Пётр учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Господа располагать в порядке. Так что Марк нисколько не погрешил записывая всё так, как он запомнил. Заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно» 75 . В современной науке было много споров о том, что может означать термин «ρμηνευτς» в приведённой выше цитате из святителя Папия Иерапольского . И основные версии были следующие: 1) что святой Марк перевёл с арамейского на греческий проповеди апостола Петра, чтобы их смогли понять христиане эллинисты, живущие в Иерусалиме, и 2) что он записал устную проповедь апостола Петра и передал её Церкви в виде Евангелия. Древнее церковное Предание в этом случае понимало термин «ρμηνευτς» во втором значении. Сообщение святителя Папия подтверждают многие более поздние церковные писатели. В конце II века святитель Ириней Лионский пишет, что святой Марк, ученик и толкователь (ρμηνευτς) апостола Петра, записал проповеди своего учителя после смерти апостолов Петра и Павла 76 . Это известие согласно с тем, что сообщается в антимаркионитском прологе к Евангелию от Марка в некоторых древних латинских рукописях (конец II в. по Р. Х.). Если к этим свидетельствам добавить сообщения Тертуллиана 77 , святителя Климента Александрийского 78 , Оригена 79 и епископа Евсевия Кесарийского 80 , то мы получим полную картину древнего Предания Церкви относительно Евангелия от Марка. |
| Киприан (Керн) ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ Глава Первая КУЛЬТУРНЫЙ ФОН ЭПОХИ A. ОБЩИЕ БЫТОВЫЕ ОСОБЕННОСТИ B. БОГОСЛОВСКАЯ ТРАДИЦИЯ С. ФИЛОСОФСКАЯ ТРАДИЦИЯ D. МИСТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ Глава Вторая СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ АПОСТОЛ ПАВЕЛ МУЖИ АПОСТОЛЬСКИЕ АПОЛОГЕТЫ Св. Юстин Философ Татиан Ассириец Ермий Философ Афинагор Св. Феофил Антиохийский Тертуллиан Св. Ириней Лионский АЛЕКСАНДРИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Климент Александрийский Ориген Св. Мефодий Олимпийский Глава Третья СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ. ЭПОХА ТРИНИТАРНЫХ СПОРОВ Св. Афанасий Александрийский Св. Василий Великий Св. Григорий Богослов Св. Григорий Нисский Св. Иоанн Златоуст Немезий Емесский АНТРОПОЛОГИЯ ХРИСТОЛОГИЧЕСКИХ СПОРОВ Св. Кирилл Александрийский Антиохийское Богословие Василий Селевкийский Леонтий Византийский Преп. Анастасий Синаит Глава Четвертая СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ АНТРОПОЛОГИЯ ПУСТЫНИ Преп. Макарий Египетский Преп. Исаак Сирин АНТРОПОЛОГИЯ МИСТИКОВ Ареопагитики Св. Максим Исповедник Преп. Симеон Новый Богослов АНТРОПОЛОГИЯ БОГОСЛОВСКИХ СИНТЕЗОВ Св. Иоанн Дамаскин Св. Фотий, патриарх Константинопольский († 891) ЧАСТЬ ВТОРАЯ СИСТЕМАТИЧЕСКАЯ Глава Пятая БОГОСЛОВСКОЕ УЧЕНИЕ СВ. ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ АПОФАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ РАЗЛИЧИЯ В БОЖЕСТВЕННОЙ ТРОИЦЕ ЧИСЛО ЭНЕРГИЙ ЭНЕРГИИ И ИПОСТАСИ ЭНЕРГИЯ И СУЩНОСТЬ КОСМОЛОГИЯ МИРОВАЯ ДУША ХРИСТОЛОГИЯ Глава Шестая ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И СТРОЕНИЕ ЕГО Глава Седьмая ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОЖИЕ Глава Восьмая ОБÓЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ЧТО ЕСТЬ ГРЕХ, КАК ФЕНОМЕН ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ? ПЕРВОИСТОЧНИК ГРЕХА УЧЕНИЕ О СТРАСТЯХ УЧЕНИЕ О МИРЕ, КАК СРЕДОТОЧИИ СТРАСТЕЙ ПОДВИГ МОЛИТВА ВОСХОЖДЕНИЕ К ФАВОРСКОМУ СВЕТУ Библиография Сокращения notes 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 |
|
|
