| По всей вероятности, близок к ней по своей основной конструкции был и Рождественский храм возле колокольни Ивана Великого в Московском Кремле (во всяком случае, таким он изображен на плане " Кремленаград " в 1600-е годы и Сигизмундовом плане 1610-х годов). Ярус звона у упомянутого ярославского храма тоже восьмигранной формы, но завершается шатром. Его конструкция ничем не отличается от тех, что устраивались на многих колокольнях Ярославля второй половины XVII века. Зато у храма Архангела Гавриила Кирилло-Белозерского монастыря арки-проемы для колоколов расположены по периметру основного четверика, как и у Трехсвятской церкви. К ярусу тоже вела внутристенная лестница. Однако существенное отличие состоит в том, что у упомянутых вологодских храмов ярус звона завершался тремя рядами кокошников, а не щипцовым восьмискатным перекрытием. Кроме того, у них мы не видим второго яруса звона восьмигранной формы, и все арки-проемы имеют одинаковую высоту. Относительно данного вопроса трудно сделать какие-либо выводы. Из-за того, что три яруса этого храма были разрушены, мы не имеем возможности судить о первоначальном замысле заказчика о форме верхних ярусов: задумывались ли они в том виде, каком были возведены, или замысел этот менялся вместе с изменениями в составе артели? Черты разных архитектурных традиций, объединенных в единое целое, можно до некоторой степени объяснить невероятно затянувшимися сроками строительства. С 1639 до 1666 года прошло более четверти века. Трудно допустить, чтобы все это время в монастыре работала одна и та же строительная артель. Кроме того, работы шли с большими перерывами. Сначала прошло несколько лет с момента закладки. Вполне вероятно, что сразу после освящения трапезной церкви Благовещения в 1644 году та же артель вологодских каменщиков, что работала на его строительстве начала возводить и храм-колокольню. Это тем более возможно, что и над Троицким собором тоже трудились вологодские каменщики Однако во время посещения монастыря в 1652 году будущий патриарх Никон, в то время митрополит новгородский, как мы помним, обратил внимание на недостроенную колокольню. |
| XIX в.- икона Божией Матери «Умиление» вклада кнг. Старицкой из собора (не сохр., см.: Там же. С. 13-14; Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 239). Здесь же пребывала и икона Иисуса Христа, которую архим. Варлаам безоговорочно и со всей исследовательской страстью относил к числу древних ( Варлаам (Денисов). 1859. С. 17-18). Ее письмо порождало в нем чувство умиления и восторга, вызывало в памяти слова акафиста Иисусу Сладчайшему, ее оклад с басменным серебром и чеканный венец указывали на старинную работу. Вместо этого оклада в 1856 г. по заказу архим. Варлаама была изготовлена новая серебряная риза, как и прежний оклад покрывшая всю поверхность иконной доски («поля и свет»). В отличие от иконы риза сохранилась (КБМЗ), известно также, что ее на монастырские деньги сделал вологодский мастер Иван Зуев, а камни на венец были вложены наместником мон-ря архим. Варлаамом ( Петрова Л. Л., Петрова Н. В., Щурина Е. Г. Древнерус. искусство в Кирилло-Белозерском музее-заповеднике: Путев. М., 2003. С. 87). Лелекова считает, что икона происходила с Московского монастырского подворья, из кремлевской ц. во имя святителей Афанасия и Кирилла Александрийских ( Лелекова. 1988. С. 48). Судя по иконографии Спасителя на окладе 1856 г., икона принадлежала к редкому изводу тронного изображения Спасителя, известному по 2 иконам XIV в.- в Благовещенском соборе Московского Кремля (1337, под записью XVII в.) и в приделе во имя Рождества Пресв. Богородицы новгородской Св. Софии (ок. 1362), обе связаны с именем свт. Моисея, архиеп. Новгородского ( Царевская Т. Ю. Икона «Спас на престоле» 1362 г. как духовное завещание новгородского архиепископа//ΣΟΘΙΑ: Сб. ст. по искусству Византии и Др. Руси в честь А. И. Комеча. М., 2006. С. 471-490; Смирнова Э. С. Новгородская икона 1337 г. «Спас на престоле» в Благовещенском соборе и ее история//Московский Кремль XIV ст.: Древние святыни и ист. памятники. М., 2009. С. 184-205; Преображенский А. С. Ктиторские портреты Средневековой Руси XI - нач. XVI в. М., 2012. С. |
| В XVI в. трапезный храм был перестроен в церковь-звонницу. С 3 сторон (кроме западной) наверху была устроена широкая открытая арка, где висели колокола. Над завершающими церковь кокошниками возвышались 2 главы: большая - в центре и малая - над приделом. Под церковью и трапезой располагались хозяйственные помещения. Церковь неоднократно переделывалась в XVIII-XIX вв. Сохранились антиминс, подписанный 25 сент. 7069 (1560) г. (КБМЗ; опубл.: Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 266), 2 антиминса 1594 г.- от главного и от придельного престолов, а также антиминс 1596 г. из придела (КБМЗ; опубл.: Там же. С. 266-267). В главной церкви иконостас имел только 2 яруса: местный и деисусный, а в приделе прп. Дионисия отсутствовал и деисусный ярус. По описи 1601 г., в «малом» мон-ре было 7 келий и 2 больницы. Впосл. он был обнесен каменной оградой с башнями. Работы могли быть проведены и в ц. Усекновения главы св. Иоанна Предтечи, т. к. сохранился антиминс от 4 июля 1557 г. на ее освящение ( Шаромазов М. Н. Антиминс 1409 г. из собр. Кирилло-Белозерского музея-заповедника и начальный период истории Ферапонтова мон-ря//Ферапонтовский сб. М., 2002. С. 26-27). Помимо придельных церквей и теплой церкви в «малом» монастыре в самой обители во 2-й пол. XVI в. были возведены 2 надвратных храма с приделами. Церковь во имя прп. Иоанна Лествичника с приделом во имя вмч. Феодора Стратилата (1569-1572) над св. воротами была сооружена на вклад царевичей Иоанна и Феодора, сыновей Иоанна Грозного; сохранились антиминсы 1572 г. от главного и от придельного престолов (КБМЗ; опубл.: Подъяпольский. 1969. С. 210-211; Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 256-257). Сравнительно невысокий кубический объем храма разделен на фасадах лопатками на 3 прясла, завершенные полуциркульными закомарами. Четырехскатная кровля XVIII в. скрыла 2 яруса полукруглых кокошников, служивших некогда переходом к стройному световому барабану главы. Закомары, отделенные от стен карнизом с раскреповками, сплошь заполнены кирпичным узором из поребрика, нишек и бегунца. |
| Во 2-й пол. XVI в., в царствование Феодора Иоанновича, а позднее и Бориса Годунова, особое внимание было уделено 2 храмам - придельной церкви над гробом прп. Кирилла (1585-1587) и надвратной ц. в честь Преображения Господня. Об этом свидетельствуют разные детали, напр. в приделе было ок. 250 икон. В описи 1601 г. иконы, размещавшиеся рядом с гробницей святого, как правило, были наиболее почитаемыми в обители, им делали наиболее богатые пожертвования и приклады (напр. икона Божией Матери «Неопалимая Купина» в драгоценном окладе). Среди др. местных икон вблизи гробницы святого находилась копия иконы письма прп. Дионисия Глушицкого из главного иконостаса («образ Кирилла чюдотворца з живописново образа») - «заместительница» святого, в богатом окладе. Образ имел 3 пелены, в т. ч. лицевую с образом прп. Кирилла на зеленом бархате, приложенную кнг. Софией Голицыной ( Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 75; Лихачева. 1995). В те же годы, когда строилась церковь над гробом прп. Кирилла, в Москве была сделана и серебряная кованая рака, к-рую не смогли доставить («А Кирилу не успеша отвести за долгопутным шествием» - ПСРЛ. Т. 34. С. 199-200; в настоящее время ее местонахождение неизвестно). Судя по описи 1601 г., гробница святого была каменная, с комплектом повседневных покровов и праздничным набором, хранившимся в ризнице, размеры которых, как считают исследователи, могут указывать на размер первоначальной раки ( Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 88, 246). В связи со строительством церкви, вероятно, некоторые вещи, принадлежавшие основателю, были перенесены к его гробу, напр., еще у одной иконы с его образом, находившейся в местном ряду иконостаса, 3-й из приложенных драгоценных крестов «резан на кости с празники, что носил чудотворец Кирил» (о сохранности и почитании в монастыре личных вещей прп. Кирилла подробнее см.: Там же. С. 79, 268-272). Вероятно, с периодом художественной активности в монастыре этого времени следует связать создание росписи св. ворот (1585), покрывшей своды, стены и пилястры в обоих пролетах; сложная иконографическая программа имеет назидательное значение и включает большое число отдельных фигур и некоторые крупные композиции; авторство местных мастеров, старца Александра с учениками, исследователи признают гипотетическим ( Никитина Т. Л. Иконография стенописи святых ворот Кирилло-Белозерского монастыря//Кириллов: Краевед. альм. Вологда, 2001. Вып. 4. С. 202). |
| За отопление музей выставляет счет монастырю: котельная-то одна. По словам наместника Кирилло-Белозерского мужского монастыря игумена Игнатия (Молчанова), в самые холодные зимние месяцы набегает около 50 тыс. рублей. А вот приход Спасского собора и Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева, делящие территорию бывшего Спасо-Андроникова монастыря, страдают от тесноты. Помимо находящегося в бессрочном и безвозмездном пользовании собора музей предоставил приходу помещение так называемой Покойницкой, где располагается настоятель протоиерей Вячеслав Савиных с помощниками. " Несмотря на то что служим мы здесь уже 21 год, в Москве это единственный мужской монастырь, остающийся вне юрисдикции Церкви " , — разводит руками отец Вячеслав. Проход на территорию бесплатный, а вот за вход в храм архангела Михаила с Трапезной палатой, где располагается основная музейная экспозиция, нужно заплатить 150 рублей. " Сожалею, но наши хранилища тоже переполнены, — отвечает директор музея Геннадий Попов. — Все наши мечты связаны с развитием бывшего ДК " Серп и молот " . Если удастся туда перебазировать часть фондов, можно будет подумать о расширении приходских служб " . Возможны варианты? Как уже говорилось, перечисленными моделями всё многообразие сотрудничества музеев и Церкви не исчерпывается. В постсоветское время возникло и успешно развивается такое явление, как церковные музеи (крупные епархиальные музейные центры открыты, например, в московском Новодевичьем и в костромском Ипатьевском монастырях). А три года назад директором Соловецкого государственного историко-архитектурного и природного музея-заповедника стал наместник Соловецкого ставропигиального мужского монастыря архимандрит Порфирий (Шутов). " Отношение к этому двоякое. Это компромисс, который возможен, наверное, только на Соловках, — считает заведующий экспозиционным отделом музея-заповедника Павел Илларионов. — Его, как и всякий компромисс, приемлет далеко не каждый. Но большинству интересно, что из этого получится. Ведь путь, которым приходится идти наместнику-директору, весьма узок. Он лежит между необходимостью развивать музей-заповедник и постепенной подготовкой развода его деятельности с монастырской жизнью в части совместной эксплуатации наших памятников " . |
| иконописания кон. XV в. ( Лелекова. 1988; Она же. 2011); целостное восприятие разрозненных ныне икон возможно благодаря музейным разысканиям и публикациям совр. реконструкций ( Иванова. 2011), а также экспонированию их в рамках музейных выставочных проектов (Кирилловский иконостас XV в.: Выставка в музее им. Андрея Рублёва. М., 1980; Иконостас Успенского собора Кирилло-Белозерского мон-ря/ГММК. М., 2012). Трудно назвать др. иконостас, сохранившийся от времени Московской Руси, который был бы столь важен для истории развития рус. высокого иконостаса (реконструкцию иконостаса в виде прориси см.: Лелекова. 1988. С. 321; совр. реконструкции иконостаса и его местного ряда в разные периоды, а также совр. вид см.: Иванова. 2011. С. 6, 8-9, 16-17). В его иконографическом составе встречаются качества, неизвестные ранее: самостоятельный пророческий ряд с полуфигурами 3 пророков на каждой доске, где центральной была икона с образами царя Давида, прор. Даниила и царя Соломона (согласно монастырской описи 1615 г., см.: Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 243, см. также: Русские мон-ри. 1997. С. 36-37); в праздничный ряд икон была включена небольшая икона столпника (опись 1601 г. именует его прп. Алипием - Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 55; среди сохранившихся икон она не выявлена - Там же. С. 241; В. М. Сорокатый предположил, что парной ей в начале ряда была икона с образом прп. Симеона Столпника «летопроводца», и тем самым праздничный ряд напоминал о начале церковного года ( Сорокатый. 2000. С. 474)). Из др. неповторимых черт - изображения столпников на «флангах» Деисуса, наиболее ранний пример устойчивой впосл. традиции монастырских Деисусов XVI-XVII вв. (согласно реставрационным исследованиям, это были иконы 2 святых Симеонов, Старшего и Младшего (Дивногорца)); наряду с традиц. образами вмч. Димитрия и вмч. Георгия в Деисусе находились иконы вмч. Артемия и мч. Евстратия ( Соловьева. 2002), образ последнего мог быть связан с какими-то важными для мон-ря событиями: так, Лелекова обратила внимание, что в день памяти мч. |
| Лит.: Иноходцев П. [Корнилиево-Комельский мон-рь]//Собр. соч. выбранных из месяцеслова на разные годы. СПб., 1793. Ч. 10. С. 318-319; Корнильев мон-рь//Вологодские ГВ. 1839. 13. Ч. неофиц. С. 100-103; Ист. и стат. описание Корнилиево-Комельского монастыря, составленное в 1852 г. Вологда, 1855; Муравьёв А. Н. Рус. Фиваида на Севере. СПб., 1855. С. 25-63; Корнилиево-Комельский мон-рь Вологодской епархии//Вологодские ЕВ. 1883. 1. С. 1-9; 2. С. 21-30; 3. С. 51-59; 4. С. 71-79; 5. С. 87-96; 6. С. 105-112; 8. С. 129-137; 9. С. 155-162; 10. С. 163-170; Открытие церковно-приходской школы в Корнилиево-Комельском мон-ре//Там же. 1889. 21. С. 380-381; Степановский И. К. Корнилиево-Комельский мон-рь// Он же. Вологодская старина: Ист.-археол. сб. Вологда, 1890. С. 263-265; 400-летие Корнилиево-Комельского монастыря//Вологодские ГВ. 1897. 26. С. 6; Токмаков И. Ф. Ист.-стат. и археол. описание Корнилиево-Комельского Введенского муж. мон-ря: (Вологодской губ., Грязовецкого у.). М., 1897, 1900; Корнильево-Комельский Введенский мон-рь Вологодской епархии. Вологда, 19045; Сойкин П. П. Корнилиев-Комельский мон-рь в Грязовецком у.//Православные русские обители. 1910. С. 81-82; Корнилиево-Комельский мон-рь//ИИАК. 1915. Вып. 59. С. 178-179; Будовниц И. У. Мон-ри на Руси и борьба с ними крестьян в XIV-XVI вв. М., 1966. С. 280-300; Кожевникова Н. А. Закрытие мон-рей в Грязовецком у.//Городок на Московской дороге: Ист.-краевед. сб. Вологда, 1994. С. 85-88; Седов В. В. Собор и колокольня Корнильево-Комельского мон-ря: Утраченные памятники архитектуры XVI в.//ИКРЗ, 1993/1994. С. 102-109; Макарий. История РЦ. 1996. Кн. 4. Ч. 1. С. 244-246; Зырянов П. Н. Рус. мон-ри и монашество в XIX и нач. ХХ в. М., 1999; Кукушкина М. В. Книга в России в XVI в. СПб., 1999; Сергеев А. Г. Житие и устав св. Корнилия Комельского как ист. источник: АКД. СПб., 2001; он же. Б-ка Корнилиево-Комельского мон-ря: Проблемы реконструкции//КЦДР: Кирилло-Белозерский мон-рь. СПб., 2008. С. 477-492; Щапов Я. Н. Монашество на Руси в XI-XIII вв.//Монашество и мон-ри в России, XI-XX вв.: Ист. очерки. М., 2002. С. 13-24; Шамина И. Н. Из истории вологодских монастырей: Состав насельников//Отеч. история. М., 2003. 1. С. 141-148; она же. Мон-ри Вологодского у. в XVI-XVII вв.: Землевладение и организация хозяйства: Дис. М., 2003; Кузьминых А. Л., Старостин С. И. Спецлагеря для бывш. военнослужащих Красной армии, находившихся в плену и окружении противника//Российская история. М., 2010. 3. С. 48-53; Черкасова М. С. Архивы вологодских мон-рей и церквей, XV-XVII вв.: Исслед. и опыт реконструкции. Вологда, 2012. |
| Монастырские власти покупали в Вологде иконные доски («образные пядницы»), иконы, согласно расходным книгам 7111-7112 гг., а монастырский слуга Постник Михаилов «наимовал» в Вологде писать иконы для монастыря священника собора Св. Софии Анисима Самсонова ( Никольский. 1910. Вып. 2. С. 0CXLVIII, 0CLIII, 0CLXIV, 0CCVIII-0CCIX, 0CCXIX, 0CCLXXVIII); в 30-х гг. XVII в. вологодские иконописцы писали иконы в «раздачу» и для монастырских иконостасов ( Лелекова. 1989. С. 170-172). Старец Иринарх «наимовал» иконописца Власа «на Угличе» ( Никольский. 1910. С. 0CCXCVII). Архивные материалы показывают, что ярославские иконописцы, напр. мастер Владимир (отец прославленного иконописца Иосифа Владимирова ), уже в 1-й пол. XVII в. создавали сотни икон по заказу мон-ря (Там же. С. 0CCLXXXVIII; Казакевич. 2006. С. 102-103). Традиция дарить иконы в драгоценных окладах высоким гостям сохранялась и в Новое время: в 1722 г. во время посещения мон-ря имп. Екатериной Алексеевной архим. Иринарх поднес ей образ прп. Кирилла в позолоченном окладе, с венцом и цатой, унизанной «бирзою и венисами» (Летопись событий Кирилло-Белозерского Успенского мон-ря: 1397-1893 гг./Публ.: Г. О. Иванова, А. В. Смирнова//Кириллов: Краевед. альм. Вологда, 1997. Вып. 2. С. 150). В 30-40-х гг. XVII в. Успенский собор и Кирилловская ц. украшались чеканным серебром. В 1643 г. лучшие мастера придворного Серебряного приказа сделали новую серебряную раку для мощей прп. Кирилла (ныне в ГММК); в основном она была создана на средства Шереметева, семейный некрополь к-рого был на территории мон-ря и который принял постриг в обители с именем Феодосий ( Шакурова. 1984; Лелекова. 1989. С. 165). В 1645 г. вместе с ракой были привезены из Москвы под охраной стрельцов роскошные чеканные царские врата для Успенского собора и придела прп. Кирилла ( Варлаам (Денисов). 1859. С. 25-26). Как вклад царской четы они были также изготовлены в придворной Серебряной палате (прежние царские врата ц. прп. Кирилла были обложены позолоченным серебром «ис царьские дачи»; см.: Дмитриева, Шаромазов. |
| На второй ярус со стороны монастырской территории был устроен «взвоз» для подъёма оружия и боеприпасов: следы примыкания кирпичных конструкций, в виде пят сводов, хорошо просматривались на фасаде башни и сохранившихся фрагментах стен. В процессе исследования нижних частей прясел стен, южной и восточной, вблизи башни обнаружены остатки двух «вылазных» воротец-калиток с гнёздами для установки опускных решёток-герс. Таким образом, нашлось подтверждение справедливости старого наименования башни - Вылазная. Внутри башня разделялась тремя перекрытиями с настилом по круглым балкам. С яруса на ярус вели деревянные лестницы. Такие конструкции башен были традиционны, их и теперь ещё можно видеть в русских монастырях, окружённых мощными крепостными стенами. Следовательно, первоначальный облик Солевой башни был близок аналогичным башням Кирилло-Белозерского и Спасо-Прилуцкого (под Вологдой), Борисоглебского (под Ростовом), Макарьевского (под Нижним Новгородом), Саввино-Сторожевского (под Звенигородом) и других монастырей, близких по времени строительства и не надстроенных впоследствии шатрами. Предположительно, в 1680-х годах, когда строились вновь и перестраивались многие другие сооружения монастыря, Солевая башня, как и все другие, была надстроена каменным шатром, покрытым красной черепицей. С устройством шатра Солевая башня получила те архитектурные формы, в которых существует до сих пор. Исследователи считают, что, «возможно, уже к концу XVII в. боевая башня была превращена в соляной амбар (отсюда ее название)...». Как и по другим башням, точных данных о ветхостях, требующих починки, по Солевой баше нет ни в описи 1731-1733 годов, ни в описи 1741 года. В ноябре 1858 года архитектором С.Н. Шестаковым, в числе других смет, была составлена смета для покрытия черепицей «вылазной восьмигранной башни в Симоновом монастыре» (имеется в виду восьмигранный шатёр и его основание). В марте 1859 года Шестаков изложил необходимые указания по замене черепицы, заметив при этом, что старая черепица «не может быть употреблена в соединении с новою». |
| На диске записаны великопостные и пасхальные песнопения, исполненные в древних богослужебных певческих традициях: знаменной, путевой, демественной и византийской. Для формирования репертуара сестры работали с древними рукописями Кирилло-Белозерского, Соловецкого, Супрасльского и других монастырей. Св. Иоанн Златоуст . Беседы о диаволе . Святоотеческое наследие. IV век. -Мужской монастырь во имя Всемилостивого Спаса, Екатеринбург, формат Audio-CD (2 диска), 2006 год/Информирует Виталий Каплан //Фома. - – май 2007. – С.140. – (рубрика « Мультимедиа »). Представления о любых аспектах православного вероучения (и в частности, о дьяволе) нужно черпать из творений святых отцов. И тут в первую очередь стоит порекомендовать «Беседы о диаволе» святого Иоанна Златоуста (жившего в IV веке по Р. Х.). Эти три беседы обращены к мирянам, только начинающим постигать основы христианской веры. Ярким, образным языком святитель Иоанн в доступной форме дает не только теоретические представления о сатане, но и прежде всего учит, как христианин должен противостоять злым силам. Текст читает иеромонах Лонгин. Х. Х . Андерсен . « Райский сад ». Сказки и истории. – Мультимедийное издательство «Деоника», формат CD-ROM (mp3), 2005 год/Представляет Всеволод Бучирин //Фома. - – май 2007. – С.140. – (рубрика « Мультимедиа »). Для настоящего аудиоиздания использованы оригинальные переводы замечательных литераторов – супругов Анны Васильевны (1860-1942) и Петра Готфридовича (1846–1930) Ганзенов, сделанные без каких-либо купюр и «адаптаций». Таким образом, слушатели получают возможность познакомиться с полными версиями широко известных сказок Андерсена: «Дикие лебеди», «Снежная королева», «Дорожный товарищ» и др., а также откроют для себя другие прекрасные сказки («Колокол», «Райский сад», «Ангел»), которые были практически исключены из нашего культурного пространства. Диск позволяет по достоинству оценить Ханса Христиана Андерсена (1805-1875) не только как замечательного сказочника, но и как истинно христианского писателя. Сказки прочитаны артистами: Рафаэлем Клейнером, Наталией Минаевой, Еленой Евтушенко, Натальей Воеводиной. |
|
|
