| История благотворительной деятельности Православной Церкви Начало церковной благотворительности было положено еще во времена земной жизни Спасителя, когда Апостолы собирали пожертвования и раздавали их бедным и неимущим, устраивали братские трапезы. После Пятидесятницы Апостолы продолжили совместное служение Богу и людям, которое предусматривало не только литургическую жизнь, но и диаконию, включающую в себя заботу о нищих, неимущих и нуждающихся. В Деяниях Апостолов благотворительности посвящается отдельная глава, в которой рассказано о делегировании полномочий по осуществлению благотворительной деятельности общины первохристиан семи избранным на это служение мужам — диаконам. 23 апреля, 2011 Начало церковной благотворительности было положено еще во времена земной жизни Спасителя, когда Апостолы собирали пожертвования и раздавали их бедным и неимущим, устраивали братские трапезы. После Пятидесятницы Апостолы продолжили совместное служение Богу и людям, которое предусматривало не только литургическую жизнь, но и диаконию, включающую в себя заботу о нищих, неимущих и нуждающихся. В Деяниях Апостолов благотворительности посвящается отдельная глава, в которой рассказано о делегировании полномочий по осуществлению благотворительной деятельности общины первохристиан семи избранным на это служение мужам — диаконам. Начало церковной благотворительности было положено еще во времена земной жизни Спасителя, когда Апостолы собирали пожертвования и раздавали их бедным и неимущим, устраивали братские трапезы. После Пятидесятницы Апостолы продолжили совместное служение Богу и людям, которое предусматривало не только литургическую жизнь, но и диаконию, включающую в себя заботу о нищих, неимущих и нуждающихся. В Деяниях Апостолов благотворительности посвящается отдельная глава, в которой рассказано о делегировании полномочий по осуществлению благотворительной деятельности общины первохристиан семи избранным на это служение мужам — диаконам. Во всех раннехристианских писаниях уделяется особое внимание благотворительности. Призывы к тому, чтобы творить добро нуждающимся в нем можно встретить в Посланиях Апостолов, в «Пастыре» Ермы, в сочинениях Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского, Тертуллиана Карфагенского и других древних авторов. Даже во времена гонений на христианство Церковь не распространяла свое служение только на своих членов, но также выходила и за рамки христианских общин. Благотворительность христиан заключалась как и в реализации буквального призыва Христа «накормить голодных», так и в других видах служения: помощь в больницах, посещение заключенных, пожертвования, попечение о вдовах, сиротах, престарелых. Однако все это время благотворительность христианской Церкви имела стихийный характер в связи с невозможностью централизации данного служения. |
| Книга седьмая Глава 1 Деций царствовал неполных два года. Сразу же, как только его вместе с сыновьями прирезали, ему наследовал Галл. Ориген скончался тогда же, не дожив до семидесяти лет одного года. Дионисий в своем письме к Ермаммону так говорит о Галле: «Галл, не поняв Дециевой вины и заранее не подумав над тем, что его погубило, споткнулся о тот же самый камень, лежавший перед глазами. Царствование его было благополучно, все шло по его желанию, но он изгнал святых мужей, предстателей пред Богом о его мире и здравии. Вместе с ними изгнал он и молитвы о себе самом». Вот что касается Галла. Глава 2 В Риме преемником Корнилия, почти закончившего третий год своего епископства, стал Луций, несший свое служение неполных восемь месяцев; умирая, он передал его Стефану. Ему Дионисий написал свое первое письмо о крещении; в то время поднят был немаловажный вопрос: следует ли людей, возвращающихся из любой ереси в Церковь , очищать «банею водной»? По обычаю, издревле сильному, на таких людей только возлагали с молитвою руки. Глава 3 Киприан, пастырь Карфагенской епархии, первый из людей того времени решил, что следует принимать не иначе, как очистив сначала от заблуждений «банею водной». Стефан же, считавший, что не следует вводить ничего нового, нарушающего обычай, издревле укрепившийся, пришел в негодование. Глава 4 Дионисий многократно писал ему по этому поводу и, наконец, сообщил, что гонение утихло и Церкви, повсюду отвратившиеся от Новатовых новшеств, обрели мир между собой. Пишет он так: Глава 5 1. «Знай же теперь, брат, что все восточные и даже более дальние Церкви, раньше разделенные, теперь объединились; предстоятели их все и повсюду единодушно и несказанно радуются неожиданно наступившему миру: Димитриан – в Антиохии, Феоктист – в Кесарии, Мазабан – в Элии, Марин – в Тире (Александр скончался); Илиодор, ставший епископом в Лаодикии после кончины Филимидра. Елен – в Тарсе, все Церкви в Киликии, Фирмилиан и вся Каппадокия. Я назвал из епископов только наиболее известных, чтобы письмо не вышло слишком длинным и скучным. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Алтарная часть бывш. базилики св. Леокадии в Толедо. VII в. († 657), свт. (пам. зап. 13 нояб.), архиеп. г. Толет (ныне Толедо, Испания), поэт и писатель. Основным источником сведений о Е. является соч. архиеп. Толетского свт. Ильдефонса († 667) «О знаменитых мужах» (De viris illustribus), согласно к-рому Е. был секулярным клириком при дворцовой церкви в Толете. Возможно, Е. играл значительную роль при вестгот. королевском дворе (Ильдефонс называет его «великим клириком»). Вероятно, он также руководил епископской школой. Впосл. из любви к монашеской жизни Е. оставил Толет и переселился в Цезаравгусту (ныне Сарагоса), где поступил в монастырь Восемнадцати мучеников. Святой сблизился с бывш. настоятелем мон-ря еп. Цезаравгусты Иоанном и его братом архидиак. Браулионом (см. Браулио ). После вступления на кафедру свт. Браулион возвел Е. в сан архидиакона, сделав его своим доверенным лицом. Е., сопровождавший епископа на V и VI Соборы в Толете (636 и 638), стал известен при королевском дворе. После смерти Толетского архиеп. Евгения II (май 646) кор. Хиндасвинт пожелал, чтобы его преемником стал архидиакон из Цезаравгусты. Свт. Ильдефонс подчеркивал, что избрание и рукоположение Е. состоялись по воле короля (vuilentia principis) и вопреки желанию Е., а также вызвали протест свт. Браулиона, к-рый видел его своим преемником в Цезаравгусте. Святитель направил королю письмо с просьбой не забирать Е., называл архидиакона своим утешением и «частью своей души». Ссылаясь на преклонный возраст, Браулион убеждал Хиндасвинта не оставлять его без помощника ( Braulio. Ep. 31). В ответном послании король отказался изменить свое решение, напомнив, что Е. изначально был клириком в Толете, а не в Цезаравгусте. Как первенствующий епископ Вестготского королевства Е. принял участие в общеиспан. Соборах духовенства и светской знати в Толете - VII (646), VIII (653), IX (655) и X (656), на 2 последних святитель председательствовал. На VII Толетском Соборе было решено, что епископы Карфагенской пров. (т. е. митрополии Толета) должны ежегодно посещать Толет для обсуждения текущих проблем Церкви и гос-ва. Т. о., при Е. в Испанской Церкви возникло подобие временного синода по образцу К-поля. |
| Очень важно предписание этого правила относительно того, что никто не может быть принят в клир, не подвергшись предварительно испытанию ( ξτασις, examinatio) co стороны надлежащих лиц. Василий Великий в своем послании к хорепископам (89-е пр.) называет это предписание древним: «Служители церкви, – говорит Василий – по древнему обычаю, утвердившемуся в Божьих церквях ( πλαι τας το Θεο κκλησαις μπολιτευομνη συνθεια) принимались всегда по испытании со всею строгостью ( μετ πσης κριβεας δοκιμζουσα παρεδχετο, omni diligentia probatos admittebat), причем тщательно исследуемо было их поведение... Последнее исследовали ( ξταζον) пресвитеры и диаконы..., которые и доносили о том епископу, и только после этого данный кандидат принимался в ряды священства». Тертуллиан упоминает об испытанных и освидетельствованных (probati et testimonio adepti) пресвитерах, предстоящих в церкви 431 . Киприан советует при таких испытаниях поступать с особою осмотрительностью и соблюдать при этом наибольшую точность и строгость 432 . Между правилами IV Карфагенского Собора (398 г.) находим одно (1-е), предписывающее в отношении лица, готовящегося к рукоположению, чтобы оно обладало и знаниями богословскими, и христианскими добродетелями, и благоразумием и пр., а прежде всего, могло бы удостоверять правило веры простыми словами 433 . Иоанн Златоуст в своем сочинении о священстве считает испытание кандидатов в священный сан до их рукоположения важным и необходимым условием 434 . О подобных испытаниях говорит и 17-е правило Константинопольского Собора 861 года, предписывая подвергать им не только кандидата священства до его рукоположения в сан диакона, но и каждого диакона до рукоположения в пресвитеры и каждого пресвитера до его рукоположения в епископы. Из всего вышесказанного легко можно видеть, в чем заключается цель церковного законодательства при испытании кандидатов священства, а именно – в желании церкви удостовериться с точностью в том, что кандидат имеет все качества, требуемые от него правилами, и свободен от всех недостатков, препятствующих его вступлению в клир; другими словами, что он вполне достоин священнического сана. |
| прот. Иоанн Козлов Чиноприем митр. Амвросия Сначала нужно указать, что у старообрядцев-австрийцев в течение 180 лет не было епископов (см. ст. « церковь Христова» против австр. стр. 511, после § 22). А св. Киприан Карфагенский говорит, что «всяким действием церкви управляют те же начальствующие» (т. е. епископы) – см. там же § 2, стр. 507–8. Теперь спрашивается: была ли у австрийцев в течение 180 лет епископская воля? Ответ получается отрицательный. Следовательно, если не было епископской воли, а все действия совершались без воли епископа (ибо где нет епископа, не может быть и речи о воле его), το и все доказательства должны быть приведены сообразно этому положению. В «Краткой истории старообрядческой церкви» инока Павла Белокрин. читаем о приеме митр. Амвросия следующее: «Соборное деяние Белокриницкого староверческого монастыря о чиноприятии желающего вступить в нашу древле-грекороссийскую православную церковь греческого господина митр. Амвросия. 27 октября 1846 года. От собравшихся в задунайском скиту 23 июня 1846 г. всех отец и братий и всех задунайских староверских обществ... учинено мнение со стороны собора следующее: «яко рассмотряя все святыя церковные правила касательно принятия ныне греческого митрополита Амвросия, признали правильно, дабы сделать принятие третьим чином... настоятель о. Макарий предложил свое мнение, чтобы ради многих немощных и писания несведущих, приобыкших к священником, которые всеобдержно принимаемы суть вторым чином, такожде и ныне, приступающего в наше православие греческого митр. Амвросия, принять тем же вторым чином, и то если он не тяжко себе вменить на сие соизволит... Но белокриницкие депутаты и весь народ, слышавшие «Соображение» по прочитанным правилам и ясным святоподобиям, самым делом в древле православной церкви собывшимся, желали конечно положиться, дабы принятие господина митрополита учинено было третьим чином... (44) но однако отцы монастырские, вседушно пекущиеся, дабы при столь великом богодарованном священно-духовном источнике не отчуждить немощных души от любви и единения православные нашея веры, за нихже и Христос умрети изволил, предложили собору заключительное слово в следующем: если угодно будет всему богодухновенному собору, положимся на всемогущий и спасительный промысл Божий, да будет нам в знамение непререкаемое, – предложим наше требование самому богодарованному нашему господину митрополиту: если он на второй чин согласить свою совесть произволит, то так есть угодно и Божии воли, а если отвергнет требование, яко ожесточенных, тогда и мы отвергнем все малодушие прочих, и учиним приятие его третьим чином, яко Бог изволивый тако. |
| протоиерей Василий Заев Скачать epub pdf 7. Румынская Православная Церковь 7.1. Краткий очерк истории Румынского Патриархата 7.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Румынии В настоящее время считается, что территория между Дунаем и Черным морем известная из античных источников под названием Скифии, была крещена благодаря миссионерской деятельности св. Андрея Первозванного и учениками св. апостоле Павла. Есть некоторые доказательства такого утверждения. Ипполит Римский и Евсевий Кесарийский ведут речь об этой апостольской проповеди в стране скифов в своих трудах «Об апостолах» и «Церковная история». К этим источникам следует добавить народные песни, стихи, подтверждающие сказанное: «Рай св. Андрея»: «Реки Святого», или же «Пещера св. Андрея» (существующая доныне). Есть все основания считать, что румынское христианство – апостольского происхождения. После 106 г., когда римляне завоевали значительную часть территории, на которой проживали даки, были созданы более благоприятные условия для распространения нового христианского учения к северу от Дуная. Во II и III в.в. в существовавшую здесь римскую провинцию Дакию христианство проникало благодаря торговцам, купцам, римским поселенцам. Начиная с этого периода до VI или VII века имеются археологические и литературные доказательства того, что люди, жившие на этой территории, были христианами. Археологические находки показали, что христианство распространялось не только по границе Черного моря, но и продвигалось на север. В Трансильвании также исповедовалась новая религия. Лингвистические исследования приводят к мысли, что основу христианской лексикологии в румынском языке составляют слова латинского происхождения: церковь , вера, закон, Отец, Дева, ангел, алтарь, крест, молитва , грех, язычник, крестить и т. д. 90 % слов в Молитве Господней и Символе Веры имеют латинское происхождение. Христианство , занесенное в Дакию римскими колонистами, которые на первых порах и составляли большой контингент христиан, очевидно, должно считаться занесенным сюда не с Востока, а с Запада, так как во II и даже III в.в. Византийской Церкви еще не существовало. Пресвитер Карфагенской Церкви Тертуллиан свидетельствует, что в его время (конец II – начало III в.) имелись христиане среди даков, предков современных румын. Румынский народ является единственным народом латинского происхождения, который принял восточное христианство – Православие. |
| Разделы портала «Азбука веры» Здравствуйте. Недавно узнал о таком явлении, как православный антимодернизм. На различных ресурсах, посвященных этому явлению, рассказывается, что почти все современные миссионеры и богословы являются модернистами и экуменистами. Мой вопрос вот в чем — где неповрежденная Истина? У антимодернистов или модернистов? Спрашиваю это потому, что есть такое мнение, что все модернисты после смерти будут в аду, потому что модернизм это не Православие, а “псевдоправославие”. Насколько это все правда? Спасибо. Вопрос закрыт для новых ответов. 6 Ответов Здравствуйте! Следует различать реальный модернизм (типа признания гомосексуальных союзов, отрицания Таинств, неверия в истинность Воскресения Иисуса Христа) от избавления церковного организма от “негодных и бабьих басен”: “ Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии ” ( 1Тим.4:7 ). Кроме того, в Церкви есть Священное Предание, а есть многочисленные “предания”, про которые священномученик Киприан Карфагенский метко сказал: “Обычай без истины, есть лишь застарелое заблуждение”. К сожалению, в “наличной церковной действительности” подобные явления встречаются. Деятели подобные упомянутому Вами господину ведут раскольническую деятельность на основании этих “преданий” и “басен”, абсолютизируя их значение для спасения. Святой Патриарх Тихон однажды сказал очень мудрую вещь: “Православие тем и хорошо, что многое может вместить в свое глубокое русло”. К сожалению, очень многие псевдоревнители искусственно делают православие “узким”, записывая всех кто с ними не согласен в “еретики” и “модернисты”. Но если говорить серьёзно, то православное христианство ограждают 4 ороса Вселенских соборов. И лишь тех кто не признаёт положения этих догматических определений можно считать таковыми. Всё что внутри этих догматических определений, евангельского благовестия и библейских основ веры есть область дискуссии и “частного богословского” или иного (канонического, обрядового, церковно-прикладного) мнения, а не вопрос спасения. Если, конечно, “модернист” или “антимодернист” не противопоставляет свою точку зрения мнению Церкви, как единственно верную и спасительную. |
| Разделы портала «Азбука веры» О возможности приёма в клир Православной Церкви донатистских клириков. Те, которые были крещены донатистами в младенчестве, когда еще не могли познать гибельности их заблуждения, но по достижении возраста, способного к рассуждению, познали истину и возгнушались их порочностью, да будут приняты в Кафолическую Божию Церковь, распространенную по всему миру, по древнему чину – через возложение руки. Не должно под предлогом их заблуждения препятствовать им вступать в чин клира, если они, придя к вере, признали истинную Церковь своей и, уверовав в ней во Христа, приняли таинства Троицы, которые, что совершенно ясно, все истинны, святы и божественны и на которых утверждается все упование души. Хотя поспешная дерзость еретиков более всего и стремится под именем истины бесстыдно преподавать какие-то противоположные таинства, но поскольку таинства просты, как учит святой апостол, говоря: один Господь, одна вера, одно крещение ( Еф.4:5 ), и нельзя повторить то, что должно быть преподано один раз, то пусть они, анафематствуя по имени это заблуждение, через возложение руки будут приняты в единую Церковь, которая, как сказано, есть голубица и единая матерь христиан (см. Песн.6:8 ). В Церкви все таинства, вечные и животворные, принимаются во спасение, но тем, кто остается в ереси, они доставляют великое осуждение и наказание, отчего то, что в истине должно было стать для них светозарным спутником в жизнь вечную, в заблуждении приведет их к большему мраку и осуждению. Именно этого некоторые избежали и, познав высочайшую истину общей матери-Церкви, из любви к истине поверили во все святые таинства и приняли их. Таким людям, когда будет доказана их добрая жизнь, несомненно, будет дозволено и вступление в клир для служения Святым Тайнам, тем более что в таких затруднительных обстоятельствах нет никого, кто не согласился бы с этим. Если же какие-нибудь клирики из последователей донатова учения захотят перейти к нам вместе со своим народом и в своих степенях, из любви к чести подавая народу советы к жизни и удерживая его за собой во спасение, то вопрос об этом, мы считаем, должен быть уяснен при более подробном рассмотрении, когда выскажут свое мнение названные выше братья, – чтобы они на своем благоразумнейшем совещании исследовали предмет нашего к ним обращения и благоволили утвердить нас в том, что должно нам постановить по этому делу. А мы довольствуемся тем, чтобы они, если им угодно, только в отношении крещенных в младенчестве согласились с нашим решением рукополагать таковых. |
| Разделы портала «Азбука веры» О необходимости воздержания в определённое время от жён епископам, пресвитерам, диаконам и иподиаконам. Правило не простирается на низших клириков, как не прикасающихся к святыне. Заблагорассуждено, да епископы и пресвитеры, и диаконы, по правилам, свойственным их степеням, воздерживаются от жен, которых уже имеют; если же не сотворят сего, да будут удаляемы от церковного чина; прочие же причетники да не принуждаются к сему. Но подобает соблюдать обычай каждой Церкви. Πρς π τοτοις ν τ περ γκρτειας τς περ τς οκεας γαμετς τινων μνημονεεσαι κληρικν ρεσεν, στε τος πισκπους, κα πρεσβυτρους, κα διακνους, κατ τος δους ρους, κα κ τν δων τι μν πχεσθαι γαμετν περ ε μ ποισαιεν, π τς κκλησιαστικς ποκινηθσι τξεως τος δ λοιπος κληρικος πρς τοτο μ ναγκζεσθαι, λλ φελειν κατ τν κστης κκλησας συνθειαν παραφυλττεσθαι. Толкования Зонара . И здесь отцы собора дают священствующим предписание относительно воздержания от своих жен, именно говорят, что епископы, пресвитеры и диаконы, « по правилам свойственным их степеням », должны воздерживаться от своих жен в дни определенные для чреды каждого, а не исполняющие сего должны быть извержены; но не требуют, чтобы это соблюдали и прочие клирики, об них определено только, чтобы они сообразовались с обычаем той церкви, к которой каждый рукоположен. Итак, смотри, что и здесь обычай действует как закон. И 13е правило 6го собора пространнее рассуждает о воздержавии от своих жен, в том смысле, чтобы прикасающиеся к таинствам, воздерживались от них в надлежащее время, также и 3е правило Дионисия, архиепископа Александрийского. Аристен . Епископы, пресвитеры и диаконы должны воздерживаться от своих жен, или да будут удаляемы от церковного чина; а прочие клирики да не принуждаются к этому, но пусть соблюдается обычай. Это правило безразлично постановляет обо всех епископах, пресвитерах и диаконах, чтобы « по правилам свойственвым их степеням », воздерживались от своих жен; а 12е правило Трулльского 6го собора не дозволяет епископам, по совершении над ними рукоположения во епископство, жить купно с своими женами, дабы не подавать тем претыкания и соблазна людям; 13е же правило того же собора прибавляет, что пресвитеры и диаконы, когда удостоиваются рукоположения, не должны давать обязательства разлучаться с своими женами, как это в виде правила утвердилось в Римской церкви , но жить вместе с ними и в надлежащее время не лишать друг друга соединения. Эти-то правила и остаются в силе, и по ним действует церковь в настоящее время. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Восприемники (крестные) – в Таинстве Крещения свидетели, поручители за веру крещаемого, обязанные наставлять его в правилах христианской жизни. Институт восприемников существует с первого века христианства. Первые письменные упоминания о восприемниках относятся ко второму столетию. Поручители в Древней Церкви были в первую очередь у взрослых, а не у детей. Участие восприемника в Крещении упоминается в 45 (54)-м каноне Карфагенского Собора : «Болящие, которые за себя отвечать не могут, да будут крещаемы тогда, когда, по их изволению, изрекут свидетельство о них другие, под собственною ответственностью». В сочинении «О церковной иерархии» корпуса «Ареопагитик» функции восприемника описаны подробно. Вполне естественно, что у детей восприемниками могли быть их биологические или приемные родители. Свт. Кесарий Арелатский (VI в.) пишет: «При Крещении вопрошают нас: отрицаемся ли мы от сатаны? И мы свободно отвечаем: отрицаемся. А как этого не могут заявлять дети, то поручителями за них становятся их родители» . Однако есть и другие свидетельства, где восприемники намеренно избирались из церковной общины. Так, автор трактата «О церковной иерархии» (V–VI в.) пишет, что апостолы «положили принимать младенцев по священному чину так, чтобы естественные родители приводимого ребенка передавали его какому-либо посвященному в тайны божественного учения доброму руководителю, которым бы впоследствии дитя было руководимо как духовным отцом и наставником на стезях спасения» . Позднее, в церковном сознании, на основании 53-го канона Трулльского собора, закрепилось представление о невозможности родителям быть восприемниками своего ребенка. По обычаю древней Церкви, в крещении, как правило, участвовал один восприемник, одинакового пола с крещаемым. Но в более позднее время в Крещении, которое, по учению Церкви, становится духовным рождением человека, как и в случае с физическим рождением, стали участвовать два восприемника — крестные отец и мать. Однако это никогда не было правилом, так что и сегодня для совершения Крещения достаточно одного восприемника одинакового пола с крещаемым. |
|
|
