| В купели крещения Христос сочетается с крещаемым, который не только совлекается ветхого человека, но и облекается в нового; Христос исполняет его благодатью Духа в миропомазании, и новый человек начинает жить духом в Боге. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим.6:10-11 ), подражая Его кротости, смирению, послушанию, исполняя всякую правду, чтобы ни в чем не погрешить и ничем не омрачить своей совести . Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись ( Гал.3:27 ). 1997 год 37. «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» Сын Божий стал Человеком, чтобы человека спасти от греха. Встреча с Богом является началом пути духовного возрождения изуродованных страстями и пороками людей. Вот тому яркий пример из Евангелия. Господь любил избирать ночное время для уединенной молитвы со Своим Небесным Отцом: Иисус же пошел на гору Елеонскую. А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? ( Ин.8:1-5 ). По закону Моисееву, прелюбодеец, в равной степени и мужчина и женщина, должны быть преданы смерти, но при этом вид казни не указывался (см. Лев.20:10 ). Только в исключительных случаях была положена смерть через побивание камнями, если, например, добровольно в грех впадает обрученная девица с чужим мужчиной (см. Втор. 22, 23-24 ). В данном случае книжники и фарисеи прямо указали на закон Моисеев, Христос же нисколько не противоречил им. Поэтому есть основания считать, что имел место вышеуказанный случай прелюбодеяния. Противники стараются поставить Иисуса Христа в затруднительное положение, искушая Его. Если бы Господь сказал: «Надо побить ее камнями», этим бы Он нарушил Римские законы. Ведь даже от верховного судилища, синедриона, было отнято право выносить смертные приговоры, а тем более – приводить их в исполнение. А если бы Иисус сказал, что ее надо отпустить, то тут же был бы обвинен перед народом как нарушитель закона Моисеева. |
| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| В наиболее емкой форме этот тезис развит Иисусом в беседе с иудеями в храме Иерусалимском: Сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его ( Мф. 21:43 ). В этой беседе Иисус говорит о Себе как о камне, который отвергли строители, но который сделался главой угла ( Мф. 21:42 ). Впоследствии учение Иисуса о новом Израиле будет продолжено апостолом Павлом. Критерий веры для него, как и для Иисуса, является ключевым: Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения… ( Рим. 9:30–32 ). Павел ставит серию вопросов и дает на них ответы: Неужели Бог отверг народ Свой? Никак… Неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам ( Рим. 11:1, 11 ). Иными словами, благодаря тому, что израильский народ не уверовал, открылась возможность спасения язычников. В исторической перспективе это было именно так: после того как первые попытки проповеди апостолов среди иудеев не увенчались успехом, Церковь – прежде всего под воздействием Павла – приняла решение обратить основное внимание на язычников. Именно с этого момента она начала стремительно расти. При этом апостол Павел продолжал считать, что неверие израильтян носит временный характер: ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется ( Рим. 11:25–26 ). Павел искренне надеялся, что рано или поздно израильский народ уверует в Христа и все будут помилованы ( Рим. 11:33 ). Капернаумский сотник был одним из тех самых язычников, которые получили праведность от веры. История спасения язычников начинается не с Павла, а с Иисуса. Именно Он был Тем, Кто – вопреки прочно установившимся в Израиле обычаям – обратил внимание на язычников. Отношение иудеев к язычникам было крайне презрительным, их не считали за людей: слова Иисуса в Мф. 18:17 (да будет он тебе, как язычник и мытарь) вполне отражают это умонастроение. Однако для Самого Иисуса такое отношение не было характерно. Безусловно, Его проповедь была адресована иудеям, Он считал, что послан только к погибшим овцам дома Израилева ( Мф. 15:24 ), и мы не находим в Евангелии ни одного случая, когда Он проповедовал бы перед группой язычников. Однако Он не отказывал язычникам в исцелении, когда они обращались к Нему с верой, и в беседах с иудеями приводил в пример веру язычников, как это было в случае с капернаумским сотником. |
| В первой части обетования Иисуса Христа Петру сей апостол, согласно своему имени, сравнивается с камнем, который как будто один составит все основание Церкви. Но в Св. Писании есть не мало мест, в которых Сам Иисус Христос называется камнем, на котором основана Церковь . В Коринфской церкви, основанной апостолом Павлом, случилось событие, которое служит прямым обличением позднейшей римской церкви. Христиане в Коринфе разделились на партии: одни называли себя Павловыми, так как св. апостол Павел основал эту церковь , другие Аполлосовыми, по Аполлосу, сотруднику апостола Павла, отличавшемуся красноречием, третьи говорили, что они Петровы, эту партию составляли христиане из иудеев, которые не любят Павла за то, что он крестил язычников без обрезания; четвертые говорили, что они Христовы; то есть, в Коринфской церкви еще при апостолах в малом виде случилось то же, что, спустя целые столетия, открылось в обширных церквах христианских: западные христиане стали говорить: мы Петровы, а восточные стали отвечать: мы Христовы. Что же пишет сам св. апостол Павел Коринфянам по этому случаю? Он ставит себя и других апостолов в безмерном расстоянии от Сына Божия Иисуса Христа и не велит хвалиться людьми, то есть, апостолами. Сделалось, пишет он, братия мои, мне известным о вас, что между вами есть споры: у вас говорят: я Павлов; я Аполлосов: я Кифин (то есть Петров); а я Христов. Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? Или во имя Павла вы крестились? Мы соработники у Бога; а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; ибо никто не может положить другаго основания, кроме положеннаго, которое есть Иисус Христос. Итак, никто не хвались человеками. Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей Таин Божиих ( 1Кор.1:11–13, 3:9–11,21, 4:1 ). Итак, св. апостол Павел вызван был сказать о значении апостола Петра в церкви: но он называет его, как и себя и других апостолов, только соработниками у Бога, служителями Христовыми, которыми никто не должен хвалиться, унижая других. Св. Дух устами апостола Павла говорит, что одно основание у Церкви – это Христос и никто не может положить другого основания, а Сам Иисус Христос, по Евангелию Матфея, обещает создать Церковь , по-видимому, на камне – Петре. Выходит противоречие, a противоречия в Св. Писании быть не может. |
| - В Послании к Титу Павел пишет: Он спас нас не по делам праведности, которые мы бы сотворили, а по Своей милости (3, 5). Каково значение этих слов, какой сдвиг религиозного сознания здесь происходит? Насколько это революционно по сравнению с Ветхим Заветом? - Да, здесь - особая заслуга Павла, то, что не выражено так ярко у других апостолов - Петра, Иакова, Иоанна. Это дилемма Закона и благодати. Павел решает ранее не решавшуюся задачу, говорит то, чего никто до него не говорил: исходя из слов Христа, расставляет Закон и благодать по местам, не уничижая ни того, ни другого. Чем спасемся, Законом или благодатью? Делами праведности или Его милостью, Его крестной жертвой? И насколько здесь уместно это самое «или»? Павел отвечает на это в Послании к Римлянам, где сказано: вы, братья, умерли для закона Телом Христовым, чтобы принадлежать другому, воскресшему из мертвых (7, 4), и далее: закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра (7, 12). То же мы видим в Послании к Галатам: мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, мы уверовали во Христа Иисуса (Гал. 2, 15-16). Через апостола Павла эта тема стала основополагающей в христианстве, и она никогда не утратит актуальности. Достаточно вспомнить, с какой силой вспыхнула эта дилемма в XVI веке, в эпоху Реформации, когда Лютер провозгласил свое solo fide - «только верой». - Церковь родилась в Сионской горнице, схождением Духа Святого на апостолов (см.: Деян. 2), но Павел, наряду с Петром и, может быть, другими апостолами, стал одним из первых ее строителей-практиков, если можно так выразиться. Устройством Церкви воинствующей мы по сей день обязаны ему? - В текстах Павла содержатся глубинные основы экклезиологии - учения о Церкви. Спаситель говорит Петру: на сем камне Я создам Церковь Мою (Мф. 16, 18). Почти все! А у Павла в Посланиях к Ефесянам и к Коринфянам мы имеем основы православной экклезиологии канонического права и церковной практики. При этом очень интересна динамика Павловых Посланий: поздние письма, к Титу и к Тимофею, отличаются от ранних, адресованных христианам Коринфа и Ефеса. Этим общинам на момент получения писем от Павла было по полтора-два года. На момент написания Павлом писем к Титу и Тимофею христианской Церкви уже пятнадцать-двадцать лет. И если в ранних Посланиях все дышит харизмой, то в поздних автор строит уже некоторую структуру, устанавливает нормы поведения для епископов, для диаконов (1 Тим. 3), для мужчин и женщин, закладывает основы церковного права, потому что Церковь стала нуждаться в этом (не преподаем же мы право детсадовским детям). |
| В приведённых словах Спасителя ничего не говорится о главенстве ап. Петра или вообще об отношении его к другим апостолам. Здесь Христос говорит об основании Церкви. Но Церковь основана не на одном Петре. Ап. Павел в послании к Ефесянам ( Еф. 2:20 ), обращаясь к христианам, говорит: «Вы утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем»; а в первом послании к Коринфянам ( 1Кор.3:10–11 ), говоря о создании Церкви Христовой, ап. Павел выражается так: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ». В Апокалипсисе, где Церковь сравнивается с городом, говорится: «Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» ( Откр. 21:14 ). Но вернёмся к главному месту Евангелия от Матфея, по которому католики пытаются доказать главенство ап. Петра над другими апостолами и через него, папы римского над всей Церковью. В этом евангельском отрывке связь речи ясно показывает, что исповедание ап. Петром Иисуса Христа Сыном Божиим заключало в себе мнение не его одного, но и всех апостолов, а потому и обещание Спасителя, в действительности, относится ко всем. Вопрос Спасителя «а вы за кого почитаете Меня?» – был задан совершенно неожиданно, и прежде чем другие ученики успели ответить, ап. Пётр опередил их, как наиболее импульсивный, что нередко происходило и в других случаях, и первый ответил Спасителю. Далее. В словах Господа «Ты – Пётр, и на сем камне Я создам церковь Мою» католики отождествляют слова «Пётр» и «камень» и делают вывод, как будто Спаситель хотел основать Церковь на самом Петре, как на личности, и на нём только одном. Но здесь смешение понятий – собственное имя смешивается с нарицательным. Собственное имя этого апостола, по-еврейски – Симон. Спаситель, видя твёрдость его веры, даёт ему новое имя или, точнее, прозвище (как это Он сделал и по отношению к Иакову и Иоанну, назвав их «Воанергес», то есть сыны Громовы, ( Мк. 3:17 ), – по-еврейски – Кифа, по-гречески – Петрос. Здесь своего рода игра слов, которой и пользуется католическая схоластика. |
| В применении к такого рода обстоятельствам нам становятся понятными не объяснимые при других случаях быстрые смены разнообразных чувствований псалмопевца в 39 псалме, и все части, все стихи этого псалма, представляющиеся, по видимому, отрывочными, бессвязными между собою, легко объясняются в совершенно естественной логической связи и последовательности. Новое явление милости Божией, немедленно вызвавшее из души Давида полную глубокого смирения и преданности благодарную молитву к Господу благодетелю 768 , естественно должно было вложить в уста его и новую песнь хвалы и благодарности Господу 769 . Но как это новое явление милости Божией представляло собою лишь новое звено в длинной, непрерывной цепи Божиих милостей к Давиду, и как потому пророк Нафан, приступая к сообщению величественного обетования, от имени Господа напоминает сперва о прежде явленных ему Божиих благодеяниях 770 ; то, соответственно сему, и псалмопевец новую свою песнь к Господу начинает благодарным прославлением прежних явленных ему милостей и благодеяний, особенно во время его гонения от Саула и до утверждения на царстве. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне, и услышал вопль мой. Извлек меня из страшного рва, из тинистого болота (как обыкновенно называл Давид опасности Саулова гонения, – ср. Пс.68:2–3, 15–16, 17:17 и др.); и поставил на камне ноги мои, и утвердил стопы мои; и вложил в уста мои новую песнь, – хвалу Богу моему… Много соделал Ты, Господи, Боже мой: о чудесах и помышлениях Твоих о них хотел бы я проповедовать и говорить; но они превышают число 771 ». Воздавая благодарность Господу за дарованное Им величественное обетование 772 , Давид при этом с кроткою покорностью воле Божией приемлет и прискорбное ему запрещение построить в Иерусалиме вместо скинии постоянный, благолепный храм Господу 773 . Следующая за вышеприведенными словами псалма и представляют нам выражение такой готовности Давида исполнить прискорбную для него волю Божию. «Жертвы и приношения Ты не восхотел, всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал 774 », т.е. |
| В речи Иисуса слово «путь» имеет многообразный смысл. На Тайной Вечере Он говорит ученикам: А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. Слова Учителя вызывают недоумение Фомы: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? На это Иисус отвечает: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин. 14:4–6 ). Из трех терминов, употребленных в рассматриваемой нами части Нагорной проповеди, здесь присутствуют два: путь и жизнь. Термин «истина» характерен только для Евангелия от Иоанна, где благодать и истина, происшедшие через Иисуса Христа, противопоставляются закону, данному через Моисея ( Ин. 1:17 ). Уверовавшим в Него иудеям Иисус говорит: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин. 8:31–32 ). Слова из Нагорной проповеди об узком пути, ведущем в жизнь, следует толковать исходя из общего контекста проповеди Иисуса. Под жизнью здесь понимается Царство Небесное – конечная цель странствования. Однако Царство Небесное, как мы помним, связано не только с идеей посмертного воздаяния: оно приобретается здесь и теперь, и оно есть не что иное, как Сам Иисус. Следовать по узкому пути, ведущему в жизнь, значит быть учеником Иисуса, исполнять Его заповеди. Здесь уместно вспомнить об образе двери, который Иисус применял по отношению к Самому Себе. В беседе с иудеями Он говорит об овчарне, в которую пастух входит через дверь: ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их... За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Иудеи не понимают смысл притчи, и тогда Иисус разъясняет ее: Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам... Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет ( Ин. 10:1–9 ). Овчарня символизирует Церковь , овцы – это последователи Иисуса, а Сам Иисус в притче выполняет двойную функцию: Он – и Пастырь, и дверь в овчарню. Образ двери семантически близок образу врат, употребленному в Нагорной проповеди. Врата в Царство Небесное – это тоже Сам Иисус: только через Него и благодаря Ему можно войти в это Царство. |
| В тропаре праздника Преображения мы воспеваем, обращаясь к Богу: Да воссияет и нам грешным свет Твой присносущный молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе . Человеку надо преобразиться. Ему нужно увидеть этот Божественный Нетварный Свет и приобщиться к нему, насколько он может Его вместить. В Нагорной проповеди Иисус Христос говорит: Вы – свет мира… Зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф.5:14-16 ). Церковь очищает сердце человека от страстей, уча его исполнять волю Божию, преобразуя весь его внутренний мир, всю душу человеческую. На десятый день после Вознесения Бог посылает Духа Святого. Основывается Церковь, чтобы мы – члены Церкви – этим Духом исполнились, освящались и шли ко спасению. Благодать Духа Святого – эта «закваска», от которой преображается весь внутренний мир человека, он становится богоподобным. Цель ниспослания Духа Святого – приведение человека ко святости. Поэтому воскресение после празднования дня Святой Троицы посвящается празднованию памяти всех святых. Итогом человеческой жизни должна стать святость. Святость учеников Христовых показывает путь к святости человека, и наиболее ярко эта святость видна в Лике Божией Матери. Во время молитвы в церкви мы обращаемся к Ней: Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим … Она – Богородица – стала выше всех сил ангельских. В чем же тайна Ее святости? Только ли в том, что Бог поручил Ей стать Матерью Своего Сына, дать Сыну Божию человеческую плоть? Не только. Тайну Пречистой Девы-Матери приоткрывает нам Евангелие: мы находим в нем объяснение, как Она, поистине райский человек, достойный такого интимного общения с Богом, достигла той высоты, на которой явился первозданный человеческий образ. Когда в Евангелии говорится о словах и действиях Иисуса Христа, то указывается, что Божия Матерь сохраняла все слова сии в сердце Своем ( Лк.2:51 ). В Богородичные праздники на литургии мы слышим из Евангелия такие слова: Одна женщина, возвысив голос из народа, сказала ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие ! Христос же ответил: Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его ( Лк.11:27-28 ). Вот в чем великая тайна приближения к Богу – слушать, как Пресвятая Богородица, слово Божие – Евангелие, слагать Его святые слова в своем сердце, жить ими и исполнять их! |
| Великое чудо Евхаристии совершается прикровенно, недоступно для наших органов чувств, но всякий, причастившийся Христовых Таин, ощущает в душе веяние благодати Божией, свидетельствующей о чуде. И эта прикровенность высшего из чудес Божиих не случайна: Господь оберегает нашу свободу, чтобы не рабски, не по принуждению мы шли за Ним, но по доброй воле и с сыновней любовью. Во время искушения от дьявола в пустыне Господь наш отверг чудо, творящееся ради порабощения человеческого духа, и повторил заповедь, данную в Ветхом Завете: Не искушай Господа Бога твоего ( Мф.4:7 ). Однако во время Своей земной жизни Господь сотворил великое множество чудес, по неизреченной Своей милости приходя на помощь больным, страждущим, обуреваемым злыми духами. Часть из этих чудес описана в Евангелии, сведения о других не дошли до нас, потому что, как пишет Евангелист Иоанн: Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг ( Ин.21:25 ). Перед Божественной Любовью к страждущему человеку отступали законы материального мира: усопшие воскресали, неизлечимые болезни оставляли человека, слепорожденные прозревали, от рождения немые и глухие слышали, бесы с воплем покидали годами мучимых ими людей, чудесно умножались хлебы и укрощались свирепые бури. Но то, что для нас является нарушением законов материального мира, в действительности мира духовного, живущего Божественной жизнью, является естественным, гармоничным, «обычным» ходом событий. Поэтому всякое чудо Божие – это откровение о грядущем Царстве Божием. То, что для нас и даже для самих Ангелов, как часто поется в церковных песнопениях, – дивное чудо , то для Господа – простое, «обычное» дело: …Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня ( Ин.5:36 ). И по Вознесении Своем Господь не перестает и доныне творить чудеса – об этом тысячи и тысячи свидетельств хранятся в соборной памяти Церкви. Более того, Он даровал чудотворную силу ученикам Своим: Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит… ( Ин.14:12 ). |
|
|
