Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». Точная дата возникновения монастыря неизвестна. Предполагают, что он основан архиепископом Ростовским Григорием в XV в. С самого своего основания монастырь был приписным к Ростовскому архиерейскому дому, и, вероятно, построен древними Ростовскими архипастырями для летнего их пребывания в этих местах. В грамоте Ивана Грозного от 1555 г. Белогостицкий монастырь упоминается как уже существующий и даже с несколькими вотчинами. По преданию, ранее на месте монастыря находились две деревянные церкви: во имя святого Георгия, основанная в 997 г. князем Ярославом Владимировичем, и во имя Благовещения Господня, возведенная в 1213 г. при князе Константине Всеволодовиче из камня, везомого по реке Векса в Ростов для строительства Успенского собора. Согласно рукописям, местность эта получила свое название от того, что здесь будто бы охотился князь Кий, основатель Киева, и жил в это время в белом шатре, вследствие чего и был прозван «белым гостем». В 1630-1646 гг. архимандритом монастыря стал Иона Сысоевич, будущий митрополит Ростовский и Ярославский. Со времени его управления начинается основное строительство. Большая часть храмов возводилась на деньги князя Михаила Михайловича Темкина, потомка древних Ростовских князей, который пожертвовал монастырю все свое состояние. В 1657-1688 гг. построены храмы во имя Благовещения Пресвятой Богородицы и во имя Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных. В конце XVII в. в обители были возведены и другие церкви: во имя Воскресения Христова, во имя святителя Николая, архиепископа Мир Ликийский, чудотворца. Монастырь обнесен каменной оградой с четырьмя башнями и тремя воротами. Монастырь, как видно из межевых книг 1665 года, назывался прежде Георгиевским. В соборной церкви находилась чудотворная икона Казанской Божией Матери, поступившая из дома храмоздателя князя Темкина-Ростовского, и древняя Грузинская икона Божией Матери, перенесенная сюда из упраздненной Акакиевой пустыни. В 1845 году на месте разобранной колокольни XVII в. Тимофеем Смолиным под руководством ярославского архитектора Феодоровского построена новая четырехъярусная колокольня. В 1857 г., после причисления монастыря к Ярославскому Архиерейскому дому, его древний ансамбль пополнился новыми храмами. Семидесятыми годами XIX в. датируются церкви во имя Казанской иконы Божией Матери. Монастырь оставался действующим до 1920-х годов.

http://sobory.ru/article/?object=09353

Боковые приделы храма посвящены воинским образам Божией Матери, которые особо почитались в бригаде – иконам «Трех радостей» (память 1 января) и «Августовской» (14 сентября). К 2010 году строительство храма было закончено и в нем стали проходить регулярные богослужения. По своему положению Александро-Невский храм так же является достаточно уникальным. Расположенный на территории войсковой части, он является доступным как для военнослужащих Бригады, так и для гражданского населения. Сюда часто, приезжают паломнические группы, коллективы школьников и студентов, родственники погибших воинов, ветераны боевых действий и многие другие. Среди святынь храма следует отметить чтимые старинные иконы Божией Матери «Августовскую» и «Трех радостей», а так же образа, написанные на святой горе Афон «Всецарица» и «Успокоительница». В храме пребывает мощевик с частицей святых мощей благоверного князя Александра Невского которые, переданы церковной общине Переславской епархией Ярославской митрополии. На стенах войскового храма имеются надписи с именами 109 воинов Софринской бригады, отдавших свои жизни ради спасения нашего Отечества. На сегодняшней день это одна из немногих в России церковь, посвящённая памяти военнослужащих, погибших при выполнении воинского долга в Северо-Кавказском регионе. Современное состояние [ править править код ] В настоящее время храм находится с правой стороны при въезде на территорию воинской части, и по архитектурному решению близок к церковным комплексам Псковско-Новгородских земель. Облик храма напоминает воина в шлеме. Высота храма более 37 метров до креста. Уникальность храма заключается в том, что это один из самых больших воинских храмов. Немало воинских икон пребывает в этом храме. Иконы Казанской, Владимирской, Смоленской Божией Матери, а так же иконы с частью мощей святых-воинов Георгия-Победоносца, Иоанна-мученика, Александра Невского, Дмитрий Донского, князя Владимира, Димитрия Солунского. Особо почитается икона Божией Матери «Три Радости», которая помогает в воинской службе. 12 сентября 2009 г. в день памяти святого благоверного князя Александра Невского в престольный праздник храма, была отслужена первая Божественная Литургия.

http://azbyka.ru/palomnik/Храм_Александр...

СЕМИЕЗЕРНАЯ пуст. муж. в 17 верстах от губернского города Казани, при семи озерах, которые ныне составляют уже одно озеро; находится под управлением игумена. Основана в 1613 году монахом Евфимием, и называлась тогда Вознесенским монастырем, по церкви, которая была прежде всего построена Евфимием. Ныне здесь четыре церкви: 1) Соб. Смоленской Божией Матери, с приделом Препод. Варлаама и Царевича Иосафа Индийских; 2) Вознесения Господня, теплая; тут находится гробница основателя пустыни Евфимия; 3) Апостола Андрея Первозванного; 4) Петра и Павла, над св. вратами. В соборном храме находится перенесенная сюда старцем Евфимием, из Великого Устюга Чудотворная икона Божией Матери, известная ныне под именем Семиезерской, чудесно избавившая жителей Казанских от морового поветрия, свирепствовавшего в 1654 году; в память чего, в этот год и установлено носить ежегодно св. икону со крестами и хоругвями в Казань, 26 июня, откуда возвращается она в Семиезерную пуст. уже чрез месяц, 27 июля, в сопровождении множества богомольцев. Празднество этой иконе совершается, кроме 26 июня, еще и 13 октября. Тут же, в соб. церкви, погребен живший здесь на покое, митрополит Казанский, Вениамин (Пуцек-Григорович). РАИВСКАЯ-БОГОРОДИЦКАЯ, общежительная пуст. муж. в 30 верстах от губернского города Казани, и в 18 верст. от уездного города Свияжска; состоит под управлением игумена. Основана в 1613 году иеромонахом Филаретом; устав общежития введен в 1800 году. В ней 15 церквей, из коих: 1) Соб. Грузинская Божией матери, где находится и чудотворная ее икона; при сем храме придел Живоначальной Троицы; 2) Преподобных Отец, в Синае и Раифе избиенных, теплая, с трапезою и приделом Евфимия Новгородского; Над трапезою вверху, пяточисленных мучеников: Евсафия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста; 4) Николая Чудотворца; 5) Неопалимой Купины; 6) Тихона Амафуитского; 7) Иакова, брата Божия; 8) Гурия и Варсонофия Казанских; 9) Зачатия Иоанна Предтечи, с приделом князей Феодора, Давида и Константина Ярославских Чудотворцев, 10) Алексия Человека Божия; 11) Великомученицы Екатерины, и проч. – Большая часть этих церквей помещаются в башнях ограды. – Здания этой обители все каменные и хорошей архитектуры. – Ежегодно 1 августа, за двадцать дней до праздника Грузинской Божией Матери, бывает носим чудотворный образ ее, с крестным ходом, в город Свияжск.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/p...

В советское время монастырь упразднен, снесены стены и изящная колокольня (1828 г.) - одна из самых высоких в городе. Покровская церковь была переоборудована под планетарий. В настоящее время обитель передана церкви и возрождается как приписная к Свято-Введенскому Толгскому монастырю . Казанский монастырь, 3 класса, в Ярославле. Основан в 1610 году. Настоящий монастырский каменный соборный храм в честь Казанской Богоматери построен в 1845 году. Здесь находится чудотворная ЯрославскаяКазанская икона Богоматери, обретенная, по особому указанию свыше, иноком Галактионом (в мире Герасимом), родом из города Романова-Борисоглебска, получившим от нее исцеление и принесшем ее в 1588 году из города Казани в город Романов-Борисоглебск; в 1609 году, при нападении на город поляков и литовцев, святая икона перенесена была в Ярославль (а на ее месте, в Казанской церкви города Романова-Борисоглебска, в 1611 году поставлен точный список с нее, хранящийся там доныне) и в том же году прославилась здесь чудесным избавлением города от осады его поляками и литовцами, которые представительством Царицы Небесной 23 мая, после длившейся 24 дня осады, отступили от стен Ярославля; в чувстве горячей благодарности жители Ярославля дали обет устроить женскую обитель; в том же году заложенный ими близ городской насыпи храм во имя Казанской иконы был освящен в 1610 году, и в нем поставлена была святая чудотворная икона, как залог вечного покрова Божией Матери и благоденствия всего города. Ежегодно из монастыря со святою чудотворною иконой совершаются крестные ходы в Рыбинск (после 12 июля) и Романов-Борисоглебск (после Вознесения). При монастыре церковно-приходская школа и школа иконописи. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». История Ярославского Казанского женского монастыря связана с обретением Ярославской-Казанской иконы Пресвятой Богородицы. Эта святыня была одним из первых списков с Казанской иконы, обретенной в 1579 г. в Казани. Согласно «Сказанию о явлении Казанской иконы Богородицы в Тетюшах и о построении Казанского девичьего монастыря в Ярославле», в 1588 г.

http://sobory.ru/article/?object=00582

22 мая 2019 г. 15:40 Международный историко-культурный форум состоится в Переславле-Залесском, в здании Переславского епархиального управления на территории Феодоровского женского монастыря. Главная его задача привлечь внимание широкого круга общественности к истории, памятникам и святыням Переславской земли. Его мероприятия планируется провести в три этапа: 27 марта, 19 и 20 июня и 27 ноября.   Екатерина Пятунина 26 марта 2019 г. 14:53 В Рыбинской епархии начались торжества в честь 70-летия преставления  Серафима Вырицкого. В субботу, 23 марта, епископ Рыбинский и Даниловский Вениамин совершил Божественную Литургию на урочище деревни Вахрамеево, в храме-часовне, возведенном в 2017 году на месте избы, где родился будущий преподобный.    Алёна Дрожжина Екатерина Пятунина 24 марта 2019 г. 17:25 В Ярославской митрополии начался традиционный многодневный крестный пеший ход с почитаемой иконой Казанской Божией Матери, который в течение семнадцати дней посетит несколько городов и сел Ярославской области (в частности, города Тутаев (бывший Романов-Борисоглебск, где и была обретена святыня) и Рыбинск). Перед началом крестного хода в Казанском монастыре, где икона пребывает постоянно, клириком обители иереем Сергием Котовым был отслужен молебен. Екатерина Пятунина 7 июня 2018 г. 17:40 13 апреля — День рождения преподобного  Серафима Вырицкого. Его малая родина  — деревня Вахрамеево, где в октябре 2017 года поставили в память о святом новую часовню. Это урочище сегодня привлекает к себе все больше и больше людей, постепенно становясь местом паломничества. На первой Литургии в часовне побывала корреспондент «Журнала Московской Патриархии». О том, как и кто строил часовню, возможно ли сегодня проложить до Вахрамеево дорогу, как возрождается там духовная жизнь нашему корреспонденту рассказали местные жители, краеведы, мэр Рыбинска, духовенство епархии и епископ Рыбинский и Даниловский Вениамин.    Екатерина Пятунина 13 апреля 2018 г. 20:45 Екатерина Пятунина 11 декабря 2017 г. 16:45

http://e-vestnik.ru/persons/ekaterina_py...

Ни в «Словаре историческом о святых, прославленных в Российской церкви» (Спб. 1836), ни у Ключевского (Древне-русские жития святых, M., 1871), ни у Барсукова (Источники русской агиографии, Спб., 1882), ни у графа М. Толстого (Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии, Ярославль, 1887) о Тихоне Карашевском даже не упоминается. Комбинируя вышеприведенныя сведения, мы позволяем себе сделать следующий вывод: 1) В пределах Ярославской епархии существовал с XV столетия Карашевский Воскресенский мужской монастырь; 2) основателем его был инок Тихон, именуемый (или точнее – лишь nominandus, a еще не nominatus или dictus) Карашевским; 3) означенный основатель иноческой обители не был причтен русской церковью к лику святых – общецерковных или местночтимых. Тем не менее, появление изображения неканонизованного святого на иконе само по себе не представляется невероятным: история иконописи знает несколько таких случаев (см. у Голубинского, архим. Никодима, В. Лебедева). Затруднение является с другой стороны. Описанная свящ. Η. А. Скворцовым икона Казанской Божией Матери, несомненно, принадлежит к числу «обетных» икон с «приписью» святых, имена которых носили заказчики или их родители. В таком случае, маловероятно появление на иконе изображения Тихона Карашевского (или Ярославского) с титлом преподобного, особенно в эпоху Петра I, резко преследовавшего самочинные попытки прославления неканонизованных святых, тем или другим способом, без строгого расследования подлежащей церковной власти. Сомнение увеличивается еще одним сопоставлением: изображение преподобного Тихона, подвижника Ярославского, появляется на иконе, писанной калужанином и вложенной в Московскую церковь . Вспомним при этом, что на той же иконе имеется изображение юродивого Лаврентия Калужского, которому местное празднование установлено во второй половине XVI или первой половине XVII века (см. у Голубинского, стр. 153). «Не вернее ли будет предположить, – заключает автор, – что на иконе, писанной в 1703 году калужанином Романом Родивоновым сыном, первоначально было помещено изображение преподобного Тихона Калужского, прежде называвшегося Медынским, местное празднование которому было установлено, «как будто не позднее времени Грозного» (см. у Голубинского, стр. 151). Перемена эпитета преп. Тихона «Калужского» или «Медынского» на «Ярославецкого» могла быть делом реставратора иконописца, не обладавшего достаточными познаниями в агиологии».

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Titov/t...

В конце XVIII века, когда по указу Екатерины II был введен запрет на осуществление захоронений на территории городских приходских храмов, в районе Никольской церкви были выделены земли под Глинковское кладбище. Однако оно просуществовало недолго. По причине близости погоста к жилым домам городские власти решили основать новое Богородское кладбище. Двухэтажная Николо-Глинковская церковь имела три престола: в верхнем этаже, служившем холодной церковью, располагался престол во имя Всех Святых, в нижнем – престолы во имя Николая Чудотворца и во имя Святых великомучеников Флора и Лавра (существование последнего престола напоминало о прежнем названии церкви). Наиболее почитаемыми иконами храма были: икона Казанской Божией Матери (в настоящее время хранится в Рождество-Богородицком кафедральном соборе), Святой Троицы и храмовая икона Николая Чудотворца. Историк Н. И. Суворов в статье «К истории города Вологды: четыре богадельни духовного ведомства, бывшие некогда в г. Вологде», опубликованной в «Вологодских епархиальных ведомостях» в 1890 году указывает, что при церкви Николая Чудотворца на Глинках имелась богадельня, в которой призревались лица женского пола духовного звания. К этой богадельне «в свое время принадлежала деревянная часовня с находившимся в ней образом Божией Матери Kaзahckiя. Образ этот, почитаемый чудотворным, в 1812 году был перенесен из обветшавшей часовни в Глинковскую церковь». Приходу церкви Николы на Глинках города Вологды принадлежала деревянная часовня Петра и Павла в деревне Бывалово Вологодского уезда (в версте от вокзала, в районе современного магазина «Макси» на улице Ярославской). Скорее всего, жители Бывалово были прихожанами храма Николая Чудотворца. Среди прихожан тех далеких лет было немало знаменитых людей. До принятия иноческого сана на Глинках жил преподобный Галактион Вологодский – основатель Свято-Духова монастыря в Вологде. Этот небесный покровитель нашего города был замучен поляками в 1612 году. Здесь принял крещение преподобный Пимен Угрешский (его отец был старостой храма). Здесь прошло детство известного задонского затворника Георгия Машурина. Десять лет настоятелем прихода был священник Александр Юшков, жизненный путь которого не раз пересекался с дорогами святителя Игнатия (Брянчанинова). В свое время Юшков преподавал Закон Божий детям владельцев усадьбы в Покровском, в том числе и Димитрию – так звали будущего святителя. Позже, приняв монашескую схиму с именем Арсений, Александр Юшков вновь встретился со своим бывшим учеником в Сергиевской пустыни под Петербургом, наместником которой был великий духовный писатель. На Глинковской паперти любил сидеть блаженный Николай Рынин, над могилой которого на Богородском кладбище установлена часовня (часовня блаженного Николая Вологодского). В 20-е годы ХХ века настоятелем Николо-Глинковской церкви был о. Симеон (Видякин) – один из новомучеников и исповедников Русской Православной Церкви.

http://sobory.ru/article/?object=01092

Наиболее почитались в храме Белостокская икона Божией Матери и икона свт. Николая. В память Императора Николая I серебряную ризу на Белостокскую икону устроил зимой 1854–1855 лейб-гвардии Преображенский полк, а на храмовый образ — в 1877–1878 расквартированная в городе 26-я артиллерийская бригада. В соборе молились Императоры Александр I и 25 августа 1897 — Николай II. Действовало Братство Божией Матери «Всех скорбящих радости». Сравнительно небольшой храм стал со временем тесен для прихожан и находившихся в городе воинских частей, и поэтому с конца XIX века стал обсуждаться вопрос о постройке нового Воскресенского собора. По ходатайству архиепископа Литовского и Виленского Иувеналия (Половцева) для него был бесплатно предоставлен казенный плац. По ряду причин, в том числе из-за нехватки средств (первоначальная смета составляла 114 133 руб.), гродненский губернский архитектор И. К. Плотников только в 1905 составил проект храма в «московско-ярославском» стиле. Этот проект не был реализован. Строительство началось после одобрения в 1911 нового проекта, с элементами византийского и древнерусского зодчества, принадлежавшего К. П. Донцову, младшему архитектору губернского правления. За несколько дней до прихода в 1915 немецких войск величественный пятиглавый собор с колокольней был вчерне закончен, но после войны польские власти отобрали его у православных. Целых 13 лет прихожане требовали вернуть здание, которое постепенно разрушалось. Соборную площадь в дни праздников отдавали под балаганы, а купола использовали для устройства аттракционов. «Дивный, очень большого размера храм, на просторной площади посреди города, стоит ныне, обросший травами по карнизам, а на одном из куполов — вздымается береза», только «золоченые кресты на куполах... сияют в лучах солнца, как новые», — так выглядело в 1937 здание. По предписанию Белостокского воеводы от 12 апреля 1938 г. собор был взорван и на его месте (ул. Сенкевича) выстроено доныне существующее здание полицейской комендатуры. Судьба Воскресенского собора — не исключение. Уже в начале 1920-х были закрыты, а затем перестроены под костелы или уничтожены все воинские храмы Белостока: Успенский — 64-го Казанского пехотного полка (после 1902, ныне костел на ул. Траугутта), Никольский — 4-го Мариупольского гусарского полка (деревянный, в 1897 перестроен из бывшего царского павильона), свв. Захарии и Елисаветы — 4-го Харьковского уланского полка (1911), а также домовые церкви при мужской гимназии и реальном училище. На Кавалерийской ул. сохранилась лишь перестроенная бывшая полковая церковь прп. Серафима Саровского.

http://sobory.ru/article/?object=30480

Изнемождение тела веригами, строжайшим постом, вечными поклонами, неудобным сном было отличительной чертой его монашеской школы. Спал Капитон очень мало, проводя все свое время в молитве, чтении псалмов и работе. Его система поста была необычайно сурова и безрадостна. Даже в большие праздники, когда православная церковь ослабляет или совсем прекращает пост, как, например, на Пасху и на Рождество, Капитон ничего не разрешал есть своим ученикам, кроме семян и ягод. На святую Пасху братия разговлялась не крашеным яичком, а красной луковицей, что входило в явное противоречие с церковными канонами. Аскетический фанатизм, который можно назвать полным умерщвлением плоти, не исчерпывал особенности его учения. Сначала Капитон старался не получать благословения от священников, «злоупотреблявших» вином, а потом совсем перестал подходить под благословение и даже перестал ходить в церковь и принимать причастие. Благоволение властей к Капитону длилось не очень долго. Видимо, его практика аскетизма переходила обычные границы монастырской жизни. В 1639 году патриарху Иоасафу I пришел донос о распространении Капитоном неправославного учения, в связи с чем царь Михаил Федорович приказал ярославскому воеводе Секирину поместить старца в Спасо-Преображенский монастырь Ярославля для исправления. Иоасаф I приказал закрыть обе обители, а проживающих в них монахов поставить под наблюдение соседнего монастыря. Однако в Ярославль старец не попал, уйдя с горсткой единомышленников в раскольнические скиты Владимирской губернии на берега озера Кщара. После бегства из пустыни Капитона и его последователей в 1639 году недавно открытая обитель пришла в сильное запустение и находилась на грани закрытия. Однако в 1640 году указом царя Михаила Федоровича в Троице-Колясниковскую пустынь перевелась братия упраздненного Преображенского мужского монастыря, располагавшегося в селе Даниловском. Управление пустынью было передано настоятелю даниловского монастыря старцу Пимену. Вместе с переведенным монастырем были перенесены теплая церковь и чудотворная икона Казанской Божией Матери. Особое почитание этой иконы началось в 1626 году, когда ее, неповрежденную, нашли на месте сожженного поляками в 1608 г. княжеского дворца. Найденная икона послужила тогда началом возведения Преображенского монастыря.

http://sobory.ru/article/?object=37490

Просуществовала церковь до 1931 года, когда новые власти России решили, что сие здание нужнее мирским делам нежели духовным. В разное время в здании церкви были лодочная станция, жилые квартиры и даже пивоваренный завод. Лишь в 1997 году разоренное здание было передано православной церкви. Фрески нижнего храма полностью утрачены, а наверху в галереях чудом сохранились древние росписи, которые будут восстанавливаться силами современных художников. На что уже получено благословение Архиепископа Ярославского и Ростовского. Есть еще одна легенда о церкви… Будто ведет к ней подземный ход с противоположного берега Волги, по которому люди спасались в древние времена от татарских набегов. Причем по рассказам очевидцев (ныне живущих жителей Тутаева), по этому ходу они будучи детьми лазали тайком от родителей. И ширина прохода была такой, что можно было повозку с лошадью провести… Где сей ход сейчас, и был ли он, нетрудно установить с помощью современного оборудования. Но видимо никто не хочет разрушать красивую легенду… Пусть живет она в наших умах, как живет прекрасный Казанский-Преображенский храм. Красивейшая Казанская-Преображенская церковь расположена у самой воды. Возведена в 1758 году, на месте, как говорят, женского монастыря, якобы известного еще в 14-15 веках (на деле, как нам кажется, монастырь не может быть старше крепости, то есть середины 15-го века). В монастыре, наверное, было две церкви, Казанской иконы и Преображения, а храм, появившийся на месте монастыря, впитал их названия. Храм выглядит несколько старше своих лет; так строили в 17-м веке, в самом конце столетия, но уж точно не в середине. Как видим, в Романове вкусы лет на 60 отставали от столичных. Колокольня стоит отдельно, под ней похоронен юродивый Онуфрий. Кроме того, что его почитали в Романове, нам не удалось найти про него никаких известий. У самого спуска к воде, где народ стирает белье, некогда находилась часовня, возле которой каждый проплывающий по Волге обязан был положить камень. Краеведы ломают голову, откуда такой обычай? Представляется, что это рудимент восточного (ногайского) обряда. Вспомним хотя бы историю про то, как Тимур приказал каждому воину бросить камень перед битвой. Потом воины взяли камни, и по числу оставшихся камней Тимур понял, сколько солдат он потерял, а сами нетронутые камни стали памятником погибшим. Я думаю, что неискаженный обычай заключался в том, что плывший по реке на юг оставлял камень, а возвращаясь, скажем, из Хаджи-Тархана (Астрахани) или из Сарая, его забирал. А те камни, что оставались, видимо, становились памятником погибшим. Но те камни, наверное, романовцы давно на надобности растащили. Наша гипотеза подтверждается еще и тем, что в храме хранилась особо чтимая икона Казанской Богоматери. Культ Казанской Богоматери выражал идею непростого взаимодействия православного человека и иноверческой среды Нижнего Поволжья, и икона должна была защищать путников, которые ехали “к татарам”.

http://sobory.ru/article/?object=03240

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010