| Паралипоменон написаны в период персидского владычества. По указанию же других данных происхождение кн. Паралипоменон с несомненностью может быть отнесено ко времени не позже священника Ездры. Первое место среди них занимает соображение, заимствованное из истории канона. По единогласному мнению самих Священных Писаний ( 2Мак.2:13 ), иудейских ученых, напр. Иосифа Флавия, отцов и учителей церкви, Иринея Лионского , Климента Александрийского , Тертуллиана , Иоанна Златоуста , ветхозаветный канон получил свой современный вид при Ездре и Неемии. «К книгам, написанным до Артаксеркса (Артаксеркса – современника Ездры и Неемии, 1Ездр.7–8 ; Неем.2:5,14 ), говорит Иосиф Флавий, – теперь ничего нельзя ни прибавить, ни отнять от них». Сообразно с этим и кн. Паралипоменон как включенная в канон появилась не позже данного времени. В пользу указанного мнения о времени происхождения кн. Паралипоменон говорит далее тождество их заключения с началом 1-й кн. Ездры ( 2Пар.36:22–23 ; 1Ездр.1:1–3 ). Рассматривая эти два места, ученые приходят к тому заключению, что автор кн. Ездры скомпилировал начало своего сочинения из кн. Паралипоменон, но не наоборот: следовательно, последние были при нем налицо. Именно в кн. Паралипоменон данные статьи находятся в прямой и неразрывной связи с предшествующими 18–21, образуют второй член фразы, что и ручается за их первоначальность; между тем как в кн. Ездры они стоят отрывочно. Мнения о происхождении кн. Паралипоменон при Ездре держалась вся иудейская и христианская древность. И только от времени Спинозы возникают попытки отнести их к более поздним векам. И прежде всего сам Спиноза высказал предположение, что они написаны после Ездры, даже после очищения храма Иудой Маккавеем (10-я гл. Tractatus theotogico-politicus). Равным образом и ученые позднейшего времени – Бертольд, Блэк, Грамберг и др. не сомневаются отнести их к эпохе владычества Лагидов и Селевкидов. На этот именно период указывает, по их мнению, замечаемая будто бы в кн. Паралипоменон фанатическая ненависть к царству Израильскому, возникшая только после построения «израильтянами» храма на горе Гаризим. |
| Единство обеих книг простирается также на форму изложения, стиля и писательских приемов священного автора. Через всю книгу проходит одна, строго выдержанная точка зрения – теократическое воззрение о зависимости исторических судеб Израиля от искренности и чистоты его веры; всюду здесь встречаются замечания поучительного, религиозно-нравственного свойства, так что истории «царей» еврейских есть, можно сказать, церковно-историческое произведение на ветхозаветной почве. Форма и метод историографии 3-й и 4-й книг Царств строго определенны и одинаковы на всем их протяжении: о каждом царе сообщается время вступления его на царство, определяется общая продолжительность его царствования, делается характеристика и более или менее подробное описание его деятельности; наконец, дата смерти и указание источника сведений о данном царе. Период времени, обнимаемый содержанием 3-й и 4-й книг Царств равняется приблизительно четыремстам пятидесяти лет: с воцарения Соломона – около 1015 года до Р. X. до освобождения в Вавилоне из темницы царя Иехонии ( 4Цар.25:27–30 ) в 37 году по его переселении в плен, т. е. (599 г. – 37 г.) в 562 году до Р. X. По Иосифу Флавию (Иудейские Древности Кн. 10, гл. 8, §4), цари из рода Давидова царствовали 514 лет, следовательно без Давида, царствование которого описано во 2-й книге Царств, – 474 года; сожжение храма, по мнению названного историка (там же, § 5), произошло спустя 476 лет после его сооружения 1 . Этот период истории Израиля сам собой распадается на три меньших периода или эпохи, соответственно которым могут быть разделены на три части и 3-й и 4-й книг Царств: 1) период царствования Соломона, ( 3Цар.1–11 ); 2) период синхронистической истории обоих царств Еврейских, Иудейского и Израильского, от разделения до падения северного – Израильского царства, ( 3Цар.12–22 ; 4Цар.1–17 ); 3) период одиночного существования южного – Иудейского царства с момента разрушения Израильского царства до падения Иерусалима и Иудеи под оружием Халдеев, ( 4Цар.18–25 ). |
| – Блж. Феодорит под женой эфиоплянкой разумеет Сепфору, дочь мадиамитянина Иофора. Названа же Сепфора эфиоплянкой в связи с тем, что земля Мадиамская была смежной с землей эфиопского племени омиритов или савеев ( 3Цар. 10:1 ), откуда потом к царю Соломону пришла царица Савская. Евреи могли не особенно-то различать эти племена и могли называть их общим наименованием эфиопов. блж. Феодорит, Толк, на кн. Чис, воп. 22]. Мнение блж. Феодорита подтверждается апокрифом «Пещера сокровищ». Там и отец Сепфоры, и она сама называются кушитами. В Библии Эфиопией, или землей Куш (Хуш) называется Судан. Название это по имени одного из внуков Ноевых ( Быт. 10:6–8 ). Моисей «бежал в Мадиам к кушиту Рагуилу священнику Мадиамскому. Он взял себе дочь священника, кушитку Сепфору, в жены» «Пещера сокровищ», гл. 34, с. 77]. Согласно толкованию «Брюссельской Библии» эфиоплянка – это в данном случае общее название иноземки Толк, на Чис. 12,1 ]. Моисей женат на иноплеменнице. Иосиф Флавий подробно описывает, как Моисей женился на дочери Эфиопского царя Фарбис во время его военного похода на Эфиопию еще в египетский период своей жизни задолго до женитьбы на Сепфоре. Иосиф Флавий: «Возблагодарив после покорения эфиопов Господа Бога, Моисей вступил в брак и повел египетское войско обратно на родину» Иуд. древности, II, 10, 2]. Далее Иосиф Флавий отдельно описывает женитьбу Моисея на дочери Мадиамского священника. Таким образом, по Иосифу Флавию, у Моисея были две жены – эфиоплянка Фарбис и мадианитянка Сепфора. В иудейской традиции имеется еще мнение, что эфиоплянка и Сепфора разные лица, причем на эфиоплянке Моисей женился уже после смерти Сепфоры. Так в комментарии к Пятикнижию в переводе О.К. Штейнберга говорится: «По смерти супруги своей Сепфоры Моисей взял себе жену эфиоплянку из присоединившихся к евреям при выходе из Египта африканцев. Став женою высшаго вождя народа, жена эта чрезвычайно гордилась и дала этим повод к семейному разладу» Числа, с. 40]. Подобное мнение в Толковой Библии А.П. Лопухина : «Иные в эфиоплянке «разумеют кушитку, жительницу южной Аравии, взятую Моисеем после предполагаемой смерти Сепфоры, во избежание родственных связей в Израиле» Толк, на Чис. 12, 1 ]. |
| Впрочем, в непродолжительном времени, и Манаема, за его надменность и тиранство, возненавидели и убили его же сообщники. Римские воины, просившие себе пропуска, под условием сдачи оружия и всей своей собственности, как только вышли из укреплений и сложили свои щиты и мечи, вероломно были все избиты. Но, по судьбам Божеского Правосудия, в этот же самый день и час Сирияне в Кесарии умертвили более двадцати тысяч Иудеев. Кровавые междоусобия между ними и язычниками начались одновременно по берегам Средиземного моря. Иудеи поражаемы были повсюду и падали тысячами; в одной Александрии погибло их до пятидесяти тысяч. Иосиф Φлавий: «О войне Иудейской» – кн. II: гл. 18, 9. 19, 4–9. 20, 3. 4; кн. III: гл. 1, 1. 2. 6, 2. 8, 8; кн. IV: гл. 9, 1.2 ,10, 2–4. 11, 5 Слыша о повсеместных восстаниях против Иудеев, правитель Сирии, Цестий Галл надеялся в скором времени подавить возмущение. Двинувшись из Антиохии с отборным войском, он прошел до Иерусалима; вогнал мятежников во внутреннюю часть города и в храм; и, осадивши верхний город и храм, уже довел их до отчаянного положения, как вдруг, сверх всякого ожидания, отозвал воинов, бежал от стен Иерусалима, и, преследуемый Зилотами, с большим уроном и еще с большим бесславием возвратился в Сирию. Отогнавши Римлян от своих пределов, Иудеи собрались в храм, и составили правление. Главными начальниками в самом городе избрали Иосифа, сына Горионова, и первосвященника Анана, сына Анны; Елеазару, сыну Анании первосвященника, поручили Идумею; а над Галилеей поставили Иосифа, сына Матфиева, того самого, который известен под именем Иосифа Флавия, и, вместе с Древностями Иудейскими, оставил нам семь книг о войне Иудейской. Когда Нерон получил от Цестия донесение о происшествиях в Иудее; то для подавления мятежа послал самого храброго из своих военачальников, именно, Веспасиана, который уже известен был усмирением Германцев и победами в Британии. (В 67-м году) Веспасиан, имея при себе сына своего Тита, явился с легионами в Палестине. Выступивши из приморского города Птолемаиды, он начал свои завоевания покорением Галилеи, правителя которой, Иосифа Флавия, доведя до крайности, принудил сдаться ему пленником; и в продолжении года овладел всеми знатнейшими городами Самарии и Иудеи. (В 68-м году) он уже стал приготовляться к осаде Иерусалима. Но известие о смерти Нерона и смутное положение дел империи, заставили его приостановиться. (В следующем 69-м году) он сам был провозглашен императором среди Сирийских легионов; и, чтобы утвердить за собою верховную власть, немедленно должен был отправиться в Рим. Окончание войны поручено было Титу. |
| 2Пар.25:19 . Ты говоришь: вот я побил Идумеян, – и вознеслось сердце твое до тщеславия. Сиди лучше у себя дома. К чему тебе затевать опасное дело? Падешь ты и Иудея с тобою. 2Пар.25:20 . Но не послушался Амасия, так как от Бога было это, дабы предать их в руку Иоаса за то, что стали прибегать к богам Идумейским. 2Пар.25:21 . И выступил Иоас, царь Израильский, и увиделись лично, он и Амасия, царь Иудейский, в Вефсамисе Иудейском. 2Пар.25:22 . И были разбиты Иудеи Израильтянами, и разбежались каждый в шатер свой. 2Пар.25:23 . И Амасию, царя Иудейского, сына Иоаса, сына Иоахазова, захватил Иоас, царь Израильский, в Вефсамисе и привел его в Иерусалим, и разрушил стену Иерусалимскую от ворот Ефремовых до ворот угольных, на четыреста локтей; 2Пар.25:24 . и взял все золото и серебро, и все сосуды, находившиеся в доме Божием у Овед-Едома, и сокровища дома царского, и заложников, и возвратился в Самарию. Ср. ( 4Цар.14:8–14 ), см. «Толковую Библию», т. II, с. 522. Единственным поводом для Амасии послать военный вызов Иоасу израильскому (ст. 17) могло быть, как сказано уже, желание отомстить Израильскому царству за произведенные израильскими солдатами грабежи и убийства на территории Иудейского царства. Стих 20: «так как от Бога это...» – это замечание 2 Паралипоменон, находящееся только здесь, устанавливает религиозный прагматизм событий: причинную связь поражения Амасии с богопротивным служением его идолам Сеира (ст. 14 и д.): здесь имело место попущение Божие в отношении дурных действий человеческой воли, подобно как в ожесточении сердца фараона (( Исх.14:4 ) и другие места), или в отношении неразумия Ровоама (( 3Цар.12:15 ), см. «Толковую Библию», т. II, с. 424). Сильнее и, кажется, слишком резко, выражает мысль священного писателя 2 Паралипоменон Иосиф Флавий: «по моему мнению, сам Предвечный побуждал Амасию начать войну, чтобы наказать его за все его беззакония» («Иудейские Древности», кн. IX, гл. 9, 2). Справедливо указывают здесь у Иосифа Флавия следы его фарисейского мировоззрения, именно фарисейского учении о судьбе (ср. Г. Скарданицкого, «Фарисеи и Саддукеи», Киев, 1905, с. 79 и д.). |
| Глава 1 2 3 4 В ряду исторических книг Ветхого Завета после книги Судей в греческой (LXX), латинской (Vulg.) и славяно-русской Библии помещается книга Руфь (LXX: Ροθ, Vulg.: Ruth). «Восьмая книга Ветхого Завета: Руфь называется так потому, что содержит историю Руфи. Руфь была родом моавитянка; но отказавшись от родства и отеческого суеверия, она обратилась к истинному богопочитанию и переселилась в Вифлеем иудейский; там сочеталась браком с Воозом из колена Иудина. От нее производится родство Давида таким образом: Вооз от Руфи родил Овида, Овид – Иессея, Иессей – Давида» (синопсис Афанасия). В еврейской же Библии кн. Руфь стоит в третьей части ветхозаветного канона – в разделе агиографов, «кетубим», занимая в ряду их пятое место (после кн. Псалмов, Притчей, Иова и Песни Песней). Последнее положение кн. Руфь в Библии, надо думать, было первоначальное; помещение ее в греческой Библии между книгами Судей и Царств могло быть вызвано тем, что описанное в ней происшествие относится ко времени Судей, а по указанному отношению Руфи к Давиду книга является, по блаж. Августину (Христ. наука, кн. 2, гл. 13), началом, или преддверием, к книгам Царств, изображающим историю царского дома Давидова; притом присоединением книги Руфь к кн. Судей (как кн. Плач Иеремии к кн. пророка Иеремии) достигалось общее число книг Ветхого Завета 22 (равное числу букв еврейского алфавита), принимаемое И. Флавием («О древности иудейского народа» – Против Апиона I, 8), иудейскою синагогою и некоторыми учителями церкви ( Ориген , блаж. Иероним, св. Епифаний) 1 . Характерное отличие книги Руфь от других книг библейских состоит в том, что содержание одинаково чуждо как основному руслу исторической жизни Израиля, изображаемой в исторических и пророческих книгах Ветхого Завета, так и вдохновенному умозрению и священно-лирическому излиянию вечных чувств человеческого сердца в книгах учительных (Псалмы, Притчи, кн. Иова, Песнь Песней, Екклезиаст): книга Руфь переносит читателя в тесный круг древнееврейской семьи, необычайно живо и привлекательно изображая судьбу, испытания и нужду, а равно добродетели и конечное прославление главного действующего лица – моавитянки Руфи, через брак с вифлеемлянином Воозом вошедшей в народ Божий и удостоившейся быть прабабкой царя Давида. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Книги Ездры и Неемии Именем Ездры в наших текстах библии надписываются три книги, из которых одна (первая) считается канонической, а две (вторая и третья) принадлежат к разделу неканонических. Каноническая книга Ездры в древности соединялась с кн. Неемии. Об этом можно заключать из свидетельства Талмуда (Baba Bathra15-a), И. Флавия (Contra Ар. I, 8), Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Истор. N, 26) и из списков библейских книг, приводимых церковными учителями и соборами. В пользу этого говорит и тот факт, что мазоретские примечания, имеющие место обыкновенно в конце книг, помещены после Неем 13.31 , а во многих еврейских кодексах, также в греч. Ватиканском, начало кн. Неемии следует в одной строке с окончанием кн. Ездры (De Rossi, Variae lectiones V. T. IV, 157). В христианской церкви кн. Ездры рано была отделена от кн. Неемии, как это видно из свидетельств Оригена и Иеронима Ortig. in Ps. I , Hyer., Prol. galeat). Постепенно это разделение сделалось общепринятым и с 1525 г., со времени появления издания Бомберга, оно вошло и в еврейскую Библию . У католиков, однако, и доселе кн. Неемии рассматривается как вторая часть кн. Ездры. Равным образом, и в научных библиологических трудах обыкновенно обозреваются обе названные книги вместе, ввиду их несомненной тесной связи. По своему содержанию кн. Ездры и Неемии представляют изложение истории восстановления иудейской общины после окончания вавилонского плена. В частности, кн. Ездры распадается на две части: I-VI и VII-X. Книга начинается указом Кира об освобождении иудеев из плена и сообщением, что по этому указу партия пленников, состоящих из членов Иудина и Вениаминова колена и из священников и левитов, возвратилась в Иерусалим под предводительством Шешбацара (1 гл.). В гл. II приводится список возвратившихся пленников и пожертвований на храм. Затем, в III гл. повествуется о построении жертвенника, о восстановлении богослужения и об основании храма. B IV гл. писатель сообщает о препятствиях постройке храма со стороны самарян и их союзников, причем приводятся письма, с которыми обращались враги иудеев к персидским царям. В гл. V-VI идет речь о возобновлении прекратившейся по наветам врагов постройки храма, об окончании ее и освящении храма около 516 г. Вторая часть кн. Ездры описывает события времени Ездры. В частности, здесь сообщается о прибытии в 7-й год царя Артаксеркса в Иерусалим Ездры с колонией возвратившихся пленников, причем приводится царский указ, определявший полномочия Ездры (VII гл.); затем (гл. VIII), дается список возвратившихся с Ездрой пленников и, наконец, повествуется о деятельности Ездры в Иерусалиме (гл. IX и X). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Предисловие Неканоническая книга Ездры, называемая в нашей Библии второй книгой Ездры, в других текстах носит иные названия. В переводах: древ.-италийском, сирском и в Ватиканском кодексе LXX она называется первой книгой Ездры и помещается впереди канонической кн. Ездры, – очевидно, потому, что повествование ее захватывает более древний период, чем повествование канонической кн. Ездры. В Вульгате, где кн. Ездры и Неемии называются первой и второй кн. Ездры, неканоническая кн. Ездры называется уже третьей (liber tertius). В кодексе Александрийском и некоторых других рукописях текста LXX книга имеет надписание: ιερες, «священник», чем имеется в виду указать, что Ездра был священником в особенном смысле ( κατ εξοκν). По-видимому, рассматриваемой книге блаж. Иероним в Prologus Galeaius усвояет наименование Pastor. Но в древности уже, там, где книги Ездры и Неемии считались за одну и назывались «книгой Ездры», рассматриваемая книга была известна и под именем второй Ездры (Ср. August, De doctrina Christ II, 8; Isidur, Orig VI, 2), каковое и принято в нашу Библию . У новейших исследователей книга называется также: «Псевдо-Ездра», «Апокрифездра» и чаще «Греческая кн. Ездры». Последним названием книга отличается, с одной стороны, от канонической книги Ездры, которая существует в еврейском тексте, с другой – от «Апокалипсиса Ездры» (Третья кн. Ездры), который сохранился в тексте латинском. Вторая книга Ездры начинается повествованием о торжественном праздновании Пасхи при царе Иосии в 18-й год его царствования и очерком последующей истории Иудейского царства до вавилонского плена (гл. 1). С гл. 2 и далее в книге обозревается послепленный период истории иудейского народа от возвращения иудеев при Кире до реформы Ездры включительно (гл. II-X:55). При этом в гл. III,1-V находится вставочный эпизод: повествование о споре трех телохранителей царя Дария и о победе, одержанной в этом споре с Зоровавелем. Указанный эпизод и представляет, собственно, нечто оригинальное. В остальных же частях вторая книга Ездры излагает с незначительными изменениями повествование канонических книг 2 Паралипоменон, 1 Ездры и Неемии, именно: |
| Павел Александрович Юнгеров родился в 1856 году в семье священника Самарской епархии. Отец его был выдающимся пастырем. По словам Юнгерова, к нему «за духовным советом народ сходился не десятками, не сотнями, а тысячами». 1 Влияние отца укрепило в будущем ученом глубокую религиозную настроенность, которую он сохранил до конца дней. Среднее образование он получил в своей родной семинарии, высшее – в Казанской духовной академии, курс которой окончил в 1879 году по богословскому отделению со степенью кандидата богословия и с правом при соискании степени магистра не держать новых устных испытаний. В этом же году началась и преподавательская деятельность Павла Александровича. 2 Уже 21 октября он защитил диссертацию под заглавием «История и значение пророческого служения в иудейском народе», а 24 и 31 октября прочел две пробных лекции: «Объяснение VII гл. 8 ст. XII гл. 30 ст. книги Исход» и «Повествование о творении мира и человека в I, II и V гл. кн. Бытия в отношении к вопросу о происхождении и писателе книги», после чего и допущен был советом Академии к чтению лекций по Священному Писанию Ветхого Завета в качестве приват-доцента. 3 Павел Александрович занял кафедру при исключительно трудных обстоятельствах. Ему даже не удалось выслушать на студенческой скамье полного курса своей науки и приготовиться к кафедре под систематическим руководством своего предшественника, поскольку в годы его студенчества (после хиротонии Тихона Клитина) кафедра Ветхого Завета была вакантной. Во многом ему пришлось работать самостоятельно. Но богословское отделение академии, избирая кандидата Юнгерова, очевидно, знало, кого оно выбирает. 4 После занятия кафедры, для всестороннего и более глубокого изучения своего предмета, не смотря на свои очень скудные средства, не раз Юнгеров предпринимал заграничные путешествия. Так в 1888, во время каникул, он путешествовал на Восток, где обозревал места библейских древностей и вместе с тем изучал еврейский язык. В следующие летние каникулы Юнгеров совершил поездку в Германию, где слушал лекции по Священному Писанию известных профессоров Берлинского и Лейпцигского университетов и, кроме того, занимался в Лейпцигской университетской библиотеке. 5 |
| Джош Макдауэлл (протестант, евангелик) Скачать epub pdf Дополнительные исторические источники христианства Ниже приводятся дополнительные ссылки нецерковных авторов на Христа и христианство. 1 . Иосиф Флавий. «Иудейские древности», кн. 18, гл. 5. ч. 2. Любопытное упоминание об Иоанне Крестителе и его казни в Махере по приказу Ирода Антиппы. 2 . Император Траян (Плиний Младший, «Послания» 10:97). В письме к Плинию Младшему римский император приказывает ему освобождать от преследования тех христиан, которые под давлением римских властей отказывались от своей веры. Он указывает также, что римские власти не должны рассматривать анонимных доносов на христиан. 3 . Макробий, «Сатурналии», том 2, гл. 4. Содержит слова императора Августа, которые Паскаль в своих «Мыслях» считает упоминанием об избиении младенцев в Вифлееме. 4 . Император Адриан ( Иустин Мученик , «Первая Апология», гл. 68, 69). Иустин цитирует письмо Адриана к Минуцию Фундану, проконсулу Малой Азии, о выдвигаемых язычниками против христиан обвинениях. 5 . Пий Антонин, – римский император ( Иустин Мученик , «Первая Апология», гл. 70). Иустин – или один из его учеников – цитирует письмо Антонина Генеральной ассамблее Малой Азии, где тот высказывает упрёк в излишнем недовольстве деятельностью христиан в провинции, и заявляет, что не намерен менять своих методов обращения с христианами. 6 . Император Марк Аврелий ( Иустин Мученик , «Первая Апология», гл. 71). Письмо императора римскому Сенату было включено в книгу Иустина одним из его учеников. Император описывает участие христиан в военных действиях римской армии. 7 . Ювенал. «Сатиры», 1, стр. 147–157. Здесь в завуалированном виде упоминаются гонения на христиан при Нероне. 8 . Сенека. «Письма о нравственности», письмо 14, «О причинах ухода из мира», ч. 2. Описывается жестокость Нерона по отношению к христианам. 9 . Иерокл (Евсевий, «Трактат Евсевия», гл. 2). Евсевий цитирует отрывок из погибшей книги Иерокла «Филалет, или Любитель Правды», где тот обрушивается на Петра и Павла, обвиняя их в чародействе. При обсуждении исторической личности Иисуса Христа большую ценность может представить опубликованная в Кембридже, Великобритания, работа С.Р.Хейнза «Контакты христианства и язычества за первые полтора века после рождества Христова» (C. R. Haines, «Heathen Contacts with Christianity During Its First Century and a Half»). Книга содержит все ссылки на христиан и христианство, встречающееся за этот период у языческих авторов. Читать далее Источник: Неоспоримые свидетельства/Джош Макдауэлл - ХНАЦ, 2011. – 380 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
