| Древность сооружений свидетельствуется строительной техникой, в которой они выполнены. Хотя пруды не упоминаются впрямую в Священном Писании , историки считают, что именно о них говорит Соломон в автобиографическом отрывке из Екклезиаста: «Я предпринял большие дела: построил себе дома, посадил виноградники, устроил сады и рощи, сделал себе водоемы для орошения деревьев» (см. Еккл. 2, 4–6 ). Комментаторы Иосифа Флавия отождествляют Пруды Соломона с описанным в «Иудейских древностях» местечком Ифам, представляющим благодаря своим садам и обилию влаги в одинаковой мере приятный и плодородный уголок. «Местечко это, – пишет далее Иосиф, – служило целью утренних поездок царя, когда тот обыкновенно на заре выезжал на своей колеснице в белом одеянии и сам правил лошадьми, а всадники, цветущие юноши, которые ежедневно посыпали себе волосы золотым песком, так что головы их сияли золотом в лучах солнца, с луками в руках окружали царя» (Иудейские древности. Кн. VIII, гл. 7). И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною. ...И оглянулся я на все дела мои... и на труд, которым трудился... и вот, все – суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем ( Еккл. 2, 9–11 ). Этот грустный вывод делает мудрый царь после перечисления своих хозяйственных достижений. Но вопреки скептицизму и разочарованию водоемы устроенные им, существуют и поныне. Город Патриархов, один из древнейших в Святой Земле, одинаково почитаемый христианами, иудеями и мусульманами, Хеврон и сегодня важный центр в жизни Палестинской Национальной Администрации. Типичный город Горной Иудеи (950 м над уровнем моря), он сохранил вполне традиционный характер древних палестинских городов – с террасными садами, каменными подслеповатыми домами и крутыми узкими улочками, – о которых Господь сказал в Евангелии: «Не может укрыться город на верху горы» (см. Мф. 5, 14 ). Как показывают раскопки, поселение существовало здесь уже в третьем тысячелетии до Р.Х. Впервые это место упоминается в Библии в связи с историей праотца Авраама. Точнее еще, Аврама («Аврам» – означает «отец многих», Авраам – «отец многих народов»). И поднялся Аврам из Египта, сам и жена его, и все, что у него было... И двинул Аврам шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне, и создал там жертвенник Господу ( Быт. 13, 1, 18 ). |
| Иезекииль произносит повеление, и перед ним предстает гигантская картина воскрешения. Процесс происходит в два этапа (как в сказке с мертвой и живой водой): сначала кости облекаются плотью, а затем в плоть входит дух. Господь поясняет: " кости сии - весь дом Израилев. Вот, они говорят: " иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня " ... Я ... выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и введу вас в землю Израилеву... вложу в вас дух Мой и оживете... "/37, 11-14/. Действительно, в первом смысле видение означает пророчество о том, что если Израиль сделает правильный духовный урок из того, что и почему с ним произошло, то Ягвэ, для Которого нет невозможного, восставит его к обновленной жизни, и народ будет возвращен в родную землю. Но именно потому, что Ягвэ есть Творец жизни, мы не можем не увидеть в этом видении второго смысла: смерть есть временное состояние, являющееся последствием греха, своего рода испытание, которое завершится всеобщим воскресением во плоти, которое здесь описано весьма подробно. И описанный в 18-й гл. праведник " будет жив " не только земной, но и вечной, Божественной жизнью. Смерть грешника есть не просто его выключение из биологической жизни. Об этой проблеме Иезекииль, как видим, заговорил гораздо раньше автора кн. Премудрости Соломона. Можно утверждать, что в период V-I вв. до Р.Х. учение о загробном воздаянии и всеобщем воскресении, известное большинству великих религий древности и промыслительно закрытое от евреев в свое время, наконец-то проникло в иудейское духовное сознание и органично соединилось с религией Закона. (В Евангелии об этом говорится как о давно известной истине, оспариваемой лишь саддукеями). Иезекииль являлся в Израиле не менее страстным обличителем, чем Иеремия, он продолжает и " брачную " тему своего великого предшественника. Господь обращается к Израилю: " ... при рождении твоем... пупа твоего не отрезали, и водою ты не была омыта для очищения, и солью не была осолена, и пеленами не повита. Ничей глаз не сжалился над тобою... |
| Разделы портала «Азбука веры» Шумеры — принятое в науке наименование представителей древнего народа, населявшего южную часть Междуречья. Что известно о шумерской цивилизации? Считается, что шумеры выступили на арену всемирной истории приблизительно в четвертом тысячелетии до Рождества Христова. Тогда как шумеры населяли южную часть Междуречья, в северной части жили аккадцы. Земля Шумер сопоставляется с библейским названием «Сеннаар». Для своего времени шумеры стояли на довольно высокой ступени развития, занимались строительством и земледелием, обработкой металлов, обладали научными знаниями, письменностью, культурой. В религиозном отношении шумеры были идолопоклонниками . Вопрос о точном происхождении этого народа до сих пор служит предметом научных дискуссий и споров. По одной из гипотез, шумеры пришли в Сеннаар со стороны гор, лежащих на восток от Двуречья. По другой, их прародиной была Аравия. Существует сказание, соотносящее место древнейшего поселения шумерийцев с островом Дильмун (Персидский залив). Считается, что этнически этот народ был чужд семитским племенам. Опираясь на дошедшие до нас изображения, некоторые исследователи отмечают, что шумеры отличались круглыми лицами и косой постановкой глаз. Что сообщает Писание о древних поселенцах земли Сеннаар? Священное Писание связывает возникшее после потопа царство в земле Сеннаар с потомком Хама Нимродом: «Царство его вначале составляли: Вавилон , Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар» ( Быт.10:10 ). Согласно свидетельству известного древнееврейского историка Иосифа Флавия, по осушении земли территория Сеннаар стала прибежищем для представителей всех трех ветвей человечества: потомков Сима, Иафета и Хама (Иудейские древности. Кн. 1, гл. 4). Библейская же История, сообщая об этом событии, не даёт на этот счёт пространных комментариев, ограничиваясь кратким рассказом: «Вот племена сынов Ноевых, по родословию их, в народах их. От них распространились народы на земле после потопа. На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там» ( Быт.10:32; 11:1-2 ). |
| У Иудейского историка Иосифа Флавия (Древности кн. 17, гл. 11), есть сказание, что, по смерти Ирода, сын и наследник его, Архелай, отправлялся к императору Августу в Рим, чтобы от него получить утверждение в царском достоинстве, и, что от граждан Иерусалима, послано было к Августу пятьдесят человек просить, чтобы он не назначал над ними Архелая царем. Значит, Иисус Христос, под видом притчи, рассказал действительное событие, случившееся в Его младенчество). Сказавши это, Он пошел далее по дороге в Иерусалим. 20. Вечеря в доме Симона Прокаженного, за которой Мария помазует ноги Иисусовы (Ин. 12:1–11; Мф. 26:6–13; Мк. 14:3–9) За шесть дней до Пасхи, Иисус Христос пришел в Вифанию, и опять остановился в, любимом Им, семействе двух сестер, Марфы и Марии, и, недавно воскрешенного Им брата, Лазаря. Этот дом Евангелисты, Матфей и Марк, называют домом Симона прокаженного. Можно предполагать, что Симон был муж Марфы, и, конечно, исцелен был от проказы Иисусом Христом: почему и в любви этого семейства к Нему могли участвовать, также, признательность за исцеление главы семейства. Теперь же эта признательность должна была достигнуть самой высшей степени, после возвращения к жизни Лазаря. Была суббота. Для Иисуса Христа приготовили вечерю. Иисус Христос возлег с учениками Своими. В числе возлежащих был и Лазарь. Марфа служила. Между тем, Мария, взявши алавастровый сосуд, вмещавший в себе фунт нардового чистого, драгоценного мира, подошла к Иисусу Христу, разбила сосуд, и возлила Ему миро на голову, и помазала Ему ноги, которые и отерла волосами своими. Весь дом наполнился благоуханием от мира. Это прекрасное дело усердия признательной Марии, не понравилось одному из учеников, именно, Иуде Симонову Искариоту (будущему предателю Господа). Он был сребролюбивого нрава: любил сбирать и копить деньги. Он носил денежный ящик, в который принимал, что туда опускали; и от расходов имел привычку, часть, скрывать. Он начал говорить, возлежащим вблизи, ученикам: «к чему такая трата мира? для чего бы его не продать динариев за триста 27 , и не раздать нищим?» Речь его показалась умной, потому что никто не подозревал, что Иуде жаль было не нищих, а динариев, которые могли бы достаться в его руки. Негодование сообщилось другим ученикам: стали роптать на Марию. Но Иисус Христос, уразумевши это, сказал: – «оставьте ее. Что вы ее смущаете? Она доброе дело сделала надо Мною. Она сберегла это» (от погребения брата) на день погребения Моего. Нищие всегда при вас; и, когда ни захотите, можете им благотворить: а Я не всегда буду с вами. Она сделала, что могла: возливши это миро на тело Мое, она приготовила Меня к погребению. Истинно говорю вам: где ни будет проповедано это Евангелие, в целом мире, скажется в память ее и о том, что она сделала». |
| 1. Древнее предание об авторе кн. Плач. Можно ли в Св. Писании находить свидетельства о составлении кн. Плач пророком Иеремией, и если, вообще, в Св. Писании цитаты из этой книги? Свидетельство ( 2Пар.35:26 ) о плачевной песни Иеремии на смерть иудейского царя Иосии и отношение этой плачевной песни к нашей книге. Разбор свидетельств предания о принадлежности кн. Плач Иеремии: а) свидетельство перевода LXX, помещающего кн. Плач непосредственно после книги пророчеств Иеремии. Можно ли место кн. Плач после кн. пророчеств Иеремии считать позднейшей перестановкой, а место кн. Плач в Еврейской библии (в ряду агиографов) первоначальным порядком? b) свидетельство надписания, каким кн. Плач начинается в переводе LXX; c) свидетельство о принадлежности кп. Плач прор. Иеремии Иосифа Флавия; d) свидетельство Талмуда, мидрашей и таргума; e) свидетельство христианской древности. Как нужно объяснять возникновение единодушного предания синагоги и Церкви о принадлежности кн. Плач пророку Иеремии? 2. Доводы в подтверждение предания и против него, заимствованные из содержания, формы, характера и языка кн. Плач Сходство между кн. Плач и кн. Иеремии по проводимым в той и другой основным мыслям. Сходство по характеру. Сходство по языку. Автобиографические указания в кн. Плач. Разбор возражений против автобиографического толкования III-й гл.: a) возражение, основанное на компилятивном характере третьей главы; b) – на форме речи от первого лица множественного числа; c) – на ходе мысли; d) – на особенностях (мнимых) плана книги Плач. Разбор отдельных месть третьей главы, могущих служить указанием на обстоятельства жизни ее автора. Как нужно объяснять указанные особенности содержания кн. Плач? Разбор попыток представителей рационалистической критики указать в кн. Плач черты, исключающие возможность приписывать составления ее пророку Иеремии. Возражения против подлинности книги, заимствуемый из содержания. Возражения, заимствуемые от формы изложения. Возражения, заимствуемые из языка книги. Общий вывод о подлинности кн. Плач 3. Время, место и цель написания кн. Плач |
| По-видимому, автор стремится также предохранить самарян от увлечения и христианством, и магометанством. В предупреждение первых он поддерживает мысль о том, что Бог един и что у Него “нет союзников”; против вторых он выдвигает мысль о том, что единый истинный пророк есть Моисей (гл. 7). Вместе с тем, через всю книгу проводится мысль, что закон Моисеев должен быть нормой жизни, а гора Гаризим единственным местом богослужения (гл. 46). Являясь в своем настоящем виде памятником XIII в., Книга Иисуса, однако, в основе своей имеет источники более древнего времени. На эти источники автор прямо указывает в гл. 1-й и в надписании гл. 45-й. Кроме того, о пользовании автором различными источниками можно заключить 183 из употребления им различных наименований одних и тех же предметов (первосвященник в гл. 23 и 49, гора Гаризим в гл. 27 и др., самаряне в гл. 46 и др.). Древнейшим из этих источников является написанная на самарянском языке Книга Иисуса. Она лежит в основе гл. 9–25. Так-как она была написана на самарянском языке, то происхождение ее исследователи относят к тому времени когда процветал самарянский язык, Бертольд, как отмечено выше, считал рассматриваемую книгу современной библейской кн. Иисуса Навина. Реланд видел в ней произведение 1-го в. по Р. Хр. и приписывал ее современнику Симона волхва Досифею. Юинболль склонен относить ее к эпохе Птоломея Филометора 184 . Но в настоящее время самый факт написания книги на языке самарянском уже не может считаться решительным доказательством ее глубокой древности потому, что теперь известны и поздние самарянские памятники, написанные на самарянском языке. Более сильным доказательством этого является скорее общее содержание книги. По этому содержанию книга примыкает к той обширной иудео-эллинистической литературе, которая появилась в последние столетия ветхозаветной истории в Египте и любимым сюжетом которой было время Моисея и Иисуса Навина. Из Praeparatio evangeiica (XIII, 12) Евсевия известно, что во II в. до Р. Хр. у иудеев было сочинение, которое заключало историю исхода из Египта, путешествие по пустыне и завоевание Ханаанской земли. Возможно, что самарянская книга Иисуса Навина была подражанием названного иудейского произведения. По-видимому, Кн. Иисуса произошла именно в Египте так-как автор ее, как доказывает Юинболль 185 , пользовался греческим переводом библейской книги Ииуса Навина. Книга, очевидно, сохранялась до XIII в., когда воспользовался ею составитель арабской хроники Иисуса Навина. Но никаких упоминаний о ней ни в иудейской, ни в христианской письменности не имеется. Из этого следует, что книга, во всяком случае, не пользовалась большим авторитетом. А со временем, когда явилась арабская обработка этой книги, самарянский текст ее уже совершенно утратился. Автор арабской хроники, по-видимому, воспроизводит этот утерянный оригинал свободно. Его указание, что он переводит так, как кто-либо передает слова другого устно, говорит о том, что он передавал смысл, а не букву. |
| Глава I. Об источниках для суждения о саддукеях Первый и самый важный источник для исследования о саддукеях, без сомнения, представляют два известные сочинения иудейского историка Иосифа Флавия, именно: «О древностях иудейских ( ουδακ ρχαιολοα, Antiquitates Iudaicae)» и «О войне иудейской (De bello Iudaico)». В них мы находим, хотя и сжатую, но все-таки довольно обстоятельную характеристику саддукейства. Сжатость этих свидетельств, конечно, зависит от того, что во всех местах, где Флавий говорит о саддукеях, он не думает излагать их истории, но упоминает о них лишь мимоходом, в виде замечания, вставленного в его рассказ для пояснения. Вот почему он совершенно умалчивает, например, относительно их происхождения, да и самое учение их излагает далеко неполно, как мы далее убедимся. Всех мест, в которых иудейский историк более или менее подробно упоминает о саддукеях, четыре. Вот первое, из сочинения «О войне иудейской» (кн. II, гл. 12) 1 : «Саддукеи», говорит Флавий, «совершенно отвергают судьбу ( εμαρμνην) и полагают, что поскольку Бог не может Сам делать зла, то и взирать на зло, которое делают люди, Он не может. Они говорят, что и добрые, и дурные дела находятся во власти людей, и что от воли каждого зависит следовать тому или другому. Они отвергают также продолжение существования души (за гробом), а также и наказания, и награды в аду ( ν A ιδυ)... Саддукеи отличаются крайне грубым характером своих отношений друг к другу; грубостью отличаются и их отношения не только к своим, но и к чужим». А вот второе место, из сочинения «О древностях иудейских» (кн. XIII, гл. 9): «Саддукеи совсем не допускают судьбы, считая ее пустым вымыслом, и не желая, чтобы бываемые с нами приключения были приписываемы року; но все подвергают человеческому произволению и говорят, что люди бывают виновниками своего счастья, а также и несчастья привлекают на себя собственным неразумием». В третьем месте («О древн. иудейских», кн. XIII, гл. 18) Флавий замечает следующее: «Фарисеи ввели в народ многие, основанные на преданиях, правила, коих не было в законе Моисеевом. И поэтому саддукеи отвергают эти правила и говорят, что должно лишь то почитать за жизненное правило, что находится в Писании, все же прочее, изустно преданное отцами, никто наблюдать не обязан. По поводу этого, между обеими партиями происходят многие и жаркие прения, причем саддукеи привлекают на свою сторону лишь одних богатых граждан, между тем, как народ на стороне фарисеев». |
| О других стоиках говорить уже не будем, если не нашли того, чего искали, даже у этого стоического колосса 196 . Следовательно, Саладин не имел права привлекать и стоиков, как не проповедовавших воззрений, какие он легкомысленно им навязывает. 4) Ессеи и терапевты. Ессеи – «иудейские сектанты», появившиеся века за полтора до Р. Хр. и жившие на берегу Мертвого моря 197 . Терапевты – «иудейские» же «сектанты», жившие в Египте и в особенности «у Мареотского озера вблизи Александрии» 198 . Терапевты – «секта, родственная ессеям». Учение обоих «нравственное» «очень сходно» 199 . Впрочем, – по мнению некоторых, – терапевтов на самом деле и не существовало 200 . С ними знакомит нас «исключительно Филоновское сочинение Περι βιου θεωρητιχου (De vita contemplativa)», которое ныне признается «неподлинным». Отсюда естественно – «как историческое явление» – могут рассматриваться «лишь ессеи», но не терапевты 201 . Об ессеях только и будем говорить, привлекая терапевтов лишь, между прочим. И так (умалчивая о других исторических вопросах, связанных с именем ессеев и терапевтов, как вовсе не интересных для наших целей), спросим учили ли данные сектанты о любви? Сведения об интересующих нас сектантах находятся у Иосифа Флавия («О войне иудейской» кн. II, гл. VIII; «Древности» кн. XVIII, гл. I), Филона («Quod omnis probus liber» § 12–13), Плиния Старшего («Historiae naturalis libri XXXVII» lib. V, cap XVII), Евсевия («Praeparat evangel», lib. VIII, cap. XI) 202 . Ессеи – «истинные виртуозы нравственности». Так их обычно аттестуют исследователи 203 . И в самом деле, вышеназванные источники рисуют их «умеренными», чуждающимися «роскоши», бегущими от «славы». В ессейской общине «все» было «общим», «все» совершалось «ради общей пользы». Считая всех людей «равными», «братьями», ессеи (и терапевты) отрицали «рабство» 204 . В отношении друг к другу они были «услужливы», воздавая «услугою за услугу», «одолжением за одолжение», «уважали старших», окружали всевозможными попечениями «больных»; воздерживались от «гнева», «ярости», «справедливостью превосходили всех греков и варваров», любили «дружбу», «мир»; были «доброжелательны», «более прочих любили друг друга» и проч. |
| 812 См. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Кн. 1. Гл. 12 (4)//Иосиф Флавий. Иудейские древности. М.: Феникс, 2000. 813 Далеко не всегда арабские племена назывались по имени их родоначальника. Зачастую названия племён происходили от названия тотемного животного племени, от географической области или же от имён почитаемых племенем божеств. 820 См. Ходжсон М. История ислама: исламская цивилизация от рождения до наших дней. М.: Эксмо, 2013. С. 126. 822 Хиджаз (Хеджаз) (с араб. – букв. «барьер», «преграда») – историческая область на западе Аравийского полуострова, провинция в современной Саудовской Аравии. На территории Хиджаза находятся священные для мусульман города Мекка и Медина. Центр области – город Джидда. Хиджаз – место возникновения ислама. 825 Чёрный камень имеет метеоритное происхождение. Вообще поклонение священным камням – бетилам – было широко распространено в древности, в частности в Эгейском регионе (см. гл. XV. Религия и культура Эгейского мира в III–II тысячелетиях до нашей эры. Крито-микенская цивилизация). 830 Дата высчитана арабскими учёными-хронологами, но представляется не совсем точной из-за явного стремления придать биографии Мухаммада легендарный характер. Скорее всего, это был всё-таки примерно 570 г., учитывая тот факт, что Мухаммад прожил 53 года в Мекке и лишь в 622 г. бежал в Медину. 832 Потомки Мухаммада от его дочери Фатимы живут до сих пор. Так, члены правящей династии королевства Иордании – Хашимиты – являются прямыми потомками основателя ислама. 833 Ибн Хишам. Жизнеописание пророка Мухаммада. М.: УММА, 2007. С. 93–94. Мусульмане любят приводить в пример данный отрывок как свидетельство о богооткровенности Корана, каждый раз обращая внимание на тот факт, что Мухаммад был неграмотным человеком и до конца своей жизни так и не научился читать и писать и, следовательно, не мог сам записать Коран. 834 По мнению Августа Мюллера, арабское название «Великий Намус» есть не что иное, как передача греческого νμος, адекватная интерпретация которого может быть дана лишь в эбионитском ключе. Скорее всего, Варака ибн Науфаль был последователем именно этой иудео-христианской секты. Подробнее см. Мюллер А. История ислама: в 2 т. М.: ACT: Астрель, 2004. |
| С таким именем книга эта была известна уже в древнееврейском предании (в Талмуде см. тосефту к тр. Baba batra 14b), а оттуда имя это перешло и в христианское, древне-церковное предание. Хотя Ориген употребляет только название «Притчи», когда передает евр. Мишле греческой транскрипцией Μισλθ, но более обычным у древних церковных учителей названием нашей книги были σοφα, πανρετος σοφα. Так, св. Климент Римский (1 Посл. к Кор 67:3), приводя место Притч 1.23–33 , выражается: υτως γρ λγει πανρετος σοφα. Мелитон Сардийский (у Евсевия Кесарийского «Церковная История», кн. IV, гл. 26, §13) приводит оба названия книги, как равно употребительные: Σολομνογ παροιμαι, κα Σοφα. По свидетельству церковного историка Евсевия (Ц. Ист. кн. IV, гл. 22, §9), не только цитируемые им Мелитон Сардийский , Егезипп и св. Ириней Лионский , но и вся древность христианская называла притчи Соломоновы всесовершенной мудростью, πανρετος σοφα ( πγ τν ρχαων χορς πανρετος σοφα τς Σολομνος παροιμας κλουν) и, по мнению Евсевия, такое название происходило «из неписанного иудейского предания» ( ξ Ιουδακς γρφου παραδσεος). Название «книга Премудрости», без сомнения, более приличествует книге Притчей Соломоновых, чем двум неканоническим учительным книгам: «Книга Премудрости Соломона» и «Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова». И даже в сравнении с двумя каноническими книгами – книгой Иова и книгой Екклезиаста, обыкновенно причисляемыми к хокмической библейской письменности, т. е. содержащей в себе раскрытие учения о премудрости, – книга Притчей имеет преимущество полноты, цельности и законченности раскрытия учения о мудрости. В греческой, славянской и русской Библии , как и в Вульгате, книга Притчей принадлежит к седьмерице свящ. книг – кн. Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова, – которые по своему содержанию именуются учительными книгами (Православный Катехизис) или премудростными, «понеже в них разуму и истинней премудрости научаемся» (Предисл. |
|
|
