| После этих замечаний из многих внебиблейских исторических свидетельств о Христе и земной жизни Его, записанной в Евангелиях, рассмотрим на этот раз только некоторые. И, прежде всего, представим несколько кратких свидетельств, представляемых знаменитыми писателями Светонием и Тацитом. Светоний, живший с 70 по 121г. по Р.Х., описал жизнь римских императоров. Описывая жизнь Клавдия, Светоний пишет о нем: «Он изгнал из Рима иудеев, которые по поводу Христа постоянно производили беспокойства». Этот римский историк, правда, не различает новой религии от иудейской, из которой она вышла. Но он ясно свидетельствует, что имя Христа производило сильное движение между иудеями. Следовательно, из его свидетельства видно, что в царствование Клавдия был какой-то Муж, в высшей степени влиятельный на народ, Которого называли Христом. Другое свидетельство находим у Тацита. Он родился в 54г. по Р.Х. В своей летописи он упоминает о первом гонении на христиан, бывшем в 64 году при Нероне, и говорит, между прочим, следующее: «Виновник имени христиан, Христос, был умерщвлен в царствование Тиверия прокуратором Понтием Пилатом». Тацит был гордый римлянин. Он с презрением относится к иудейской секте, каковою он признавал христианство. Он бичует в христианах казавшееся ему смешным страстное увлечение их новою религией, угрожавшее опасностью Римскому государству и увеличивавшее современные беспорядки. Из слов его ясно можно видеть, что около 65 года в столице мира, которую не так легко было привести чем-либо в движение, оказалась такая община, что обратила на себя всеобщее внимание и вражду. Он свидетельствует также, что Глава этой партии есть известный Христос, преданный смерти Понтием Пилатом в царствование Тиверия. От этого Христа и самая секта получила свое имя. Следовательно, религия Распятого была уже вообще распространенною спустя 30 лет после Его смерти. Достаточно было 30 лет для распространения ее от места ее происхождения — Иудеи — до средоточия тогдашнего мира и возвышения ее в страшную силу, возбудившую гнев и преследование Нерона. Это уже в высшей степени важное свидетельство, полученное нами от авторитетного языческого историка о нашем Господе, свидетельство за истину евангельских повествований. Приведем еще одно интереснейшее и древнейшее свидетельство из всемирной истории. Это замечательное свидетельство иудейского историка Иосифа Флавия. Он родился в Иерусалиме в 37 году после Р.Х., был некоторое время римским наместником в Галилее, впоследствии иудейским полководцем; после разрушения Иерусалима, пользуясь особенным уважением Тита, он переселился в Рим, где и написал свою историю иудейских древностей, в которой и находится важное для нас свидетельство. Оно вполне читается так (кн.18, гл.4): |
| Еще в юношеские годы (когда ему было лет 27) он побывал в Риме и здесь успел сделаться известным императрице Поппее и даже снискать ее благоволение. Уже из одного этого обстоятельства видно, что и раньше, по всей вероятности, он не чуждался сношений с греками и римлянами; по крайней мере, это подтверждается тем известием 5 , что он, рядом с воспитанием чисто иудейским, получил и греческое образование. Все это непременно должно было отразиться и, действительно, отразилось на его литературных трудах: они не только написаны по-гречески 6 , но, как можно догадываться, и преимущественно для греческих и римских читателей. Это можно подтвердить тем, что Флавий часто особенно подробно объясняет в своих сочинениях различные иудейские обычаи и обряды (см., напр., в соч. «О древностях иуд.», кн. III, гл. 10 и мн. др.). Легко при этом заметить, что иудейский историк не чужд некоторого самохвальства пред своими иностранными читателями, – не личного самохвальства, а национального. Получив сам полугреческое воспитание и с юных лет привыкши высоко уважать греческую культуру, он не изменяет в то же время и своему патриотизму, но только выражает его очень своеобразно, именно: нередко старается многие стороны своей отечественной истории представить не совсем в том виде, как они изображаются в библии, но несколько видоизменяя параллельные библейские повествования и сообщая им характер более или менее греческий, – во всяком случае, понятный и грекам, и римлянам. И относительно саддукеев легко заметить у Флавия такое же подлаживание под греческие взгляды и понятия, такое же старание изобразить эту партию в особом свете, сообразно с понятиями греков и римлян. В приведенных нами свидетельствах весьма нетрудно усмотреть эту отличительную черту иудейского историка. Так, прежде всего, бросается в глаза то его замечание, что саддукеи не признают судьбы, рока ( εμαρμνην). На почве иудейской, с которой, как увидим ниже, саддукеи никогда не сходили, несмотря на некоторые свои измены отеческим верованиям, – на этой почве никак не могло явиться такое представление о роке; это было чисто греческое философское понятие. |
| 356 Собора Толедск. 4, бывшего в Испании 633 года, правило 39: „Орарь должен носить Левит (Диакон) на левом раме, для того, что молит, т.е провозглашает; правую же страну должен иметь свободну, чтоб беспрепятствен мог быть ко исправлению Священнического служения. Итак, да блюдутся отныне Левиты употреблить два ораря; но только один, да и тот чистый (белый), ни цветами, ни златом не украшенный». 359 Симеон Фессалон. в книг. о Таинствах в рукополож. Пресвитера: „Потом и „орарь от левого рама переносит (Архиерей), задний (конец его) прелагая на перед, и яко подъяремника, хиротонисуемого (Пресвитера) творя“ – и ниже: „Вземлет (Архиерей) от левого рама созади (и) на десное возлагает (орарь) так, чтоб обе части (оба концы его) были на переди». 361 Симеон Фессалон. в вышеприведен. месте о рукоположен. Пресвитера: „Зрети (примечать) долженствует (Пресвитер) и чрез знак сей (Епитрахиль), каковую приял благодать; и яко первый имел долг во едином диаконства деле; ныне же Тайнам, Священству всему в вящший тому ярем, и всему совершению должен быти служитель и попечитель. Того ради и творицею опоясуется, яко к большому призван строению». 364 Св. Златоуст в Толкован. на сии слова: „Фелонь здесь ризу нарицает. – Фелоня ищет, яко да не требует от иного взятие. Зриши бо его о сем творяща многое тщание, и глаголюща негде, едва сущим от Ефеса беседоваше: весте, яко потребам моим, и сушим со мною, послужиста руце сия». 366 Буксторф. в Синогог. Иудейск. гл. 4, из которого Калмет. в рассуждении о одеждах Евреев пред Толкован. на Иер.т. 6, стр. 29. „Плащ (Pallium) был кусок сукна, или полотна, имеющий по бокам четыре застежки. Он был двойной, одна часть его висела напереди груди, а другая позади плечей: иногда и обе части его клали на плеча, схватывая их застежкой, или завязками. Во время дождя, солнечного зноя, печали, молитв и проч. покрывались им с головою». 368 Зонар. в Толк. на прав. 17. Халкидон. Собора: „ Экзархами именовались и другие (Епископы), а именно: Кесарии Каппадокийския, Ефеса, Фессалоники (Солуня) и Коринфа; которым для сего и преимущество дано, как повествуют, носить в своих (правлению их подлежащих) Церквах Полиставрий ». Этож правило Собора Халкидонского между прочим предписываеть: «Аще кто обидим будет от своего Митрополита, пред Экзархом области (διοικσεως) или пред престолом Константинопольским да судится“. В сем правиле, но мнению многих, под именем Экзархов разумеются Патриархи областей или целых округов (Экзархатов) Ираклийского. Ефесского, Фессалонитского и прочих; до подчинения их Константинопольскому престолу, они имели такую же власть и такие же преимущества, как и Патриархи (См. у Свицера в Церковн. Сокровище под словом „ξαρχος» и Бинг., Древност. Церковн. кн. 2, 2, § 2. Также Историч. рассужд. о чинах Грекоросс. Церкви, 1805 г. |
| • Иосиф Флавий (93 г.): «В то время был мудрый человек, называвшийся Иисусом. Был Он праведен и известен добродетелью. И многие из числа евреев и других народов стали Его учениками. Пилат приговорил Его к смерти на кресте. И те, кто стали Его учениками, не отвергли Его учения. По их словам, Он явился к ним живым через три дня после распятия; потому и был Он, возможно, тем Мессией, о Котором говорили пророки, описывая чудеса. Племя же христиан, получивших от Него своё имя, живо и до сего дня» (Древности 18.33) 10 • рабби Салман Цеви (конец Ib.) писал, что Иисус Назарянин родился в Вифлееме Иудейском в царствование Ирода и был умерщвлён в Иерусалиме при Понтийском Пилате 11 • Плиний Младший будучи проконсулом Вифании производил обстоятельное исследование христианства; и вот что он в итоге пишет императору Траяну в 111 г.: «вся вина их (христиан) состояла в том, что они сходились в известные дни и пели песнь Христу как Богу» (письмо 96) 12 • Публий Корнелий Тацит (115 г.): «виновник этого имени (христианского), Христос, был подвергнут смертной казни при управлении Тиверия прокуратором Понтием Пилатом» (Анналы, 15 кн.; 4 гл.); • Вавилонский Талмуд, раздел Санхедрин (П век): «Вечером накануне Пасхи они повесили Иисуса из Назарета» 13 , и в другом месте: он «был 33-х лет, когда Пинтий Грабитель (то есть Понтий Пилат) убил его Говорят, его мать была из рода царей, но стала женой плотника» 14 • император Адриан (130 г.) в своём письме к Сервиану кратко замечает об александрийцах, что некоторые из них «боготворят Христа» 15 • Марк Корнелий Фронтон (140 г.): «Говорят также, что они (христиане) почитают человека, наказанного за преступление страшным наказанием, и бесславное древо креста» 16 • Цельс (150 г.), полагая распятие Иисуса позором христианства, говорит «о голосе с креста при последнем вздохе, и о землетрясении, и о мраке» 17 ; он же замечает в одном месте, что христиане «допускают многие Лица в Боге» 18 и цитирует в другом слова христианских проповедников: «Я Бог , Я Сын Божий, Я Божественный Дух...» 19 и ещё: «Иисус, возвратившись из Египта, объявил Себя Богом», и в другом месте: «христиане ставят евреям в вину то, что они не веруют в Иисуса как в Бога 20 |
| —60— Народы, существование которых восходит к началу времён, оказывается, имели ещё и другие не менее необыкновенные познания. Таково учение о шестисотлетнем периоде, или о великом годе, в конце, которого новолуния возвращаются к тому же числу месяца и к тому же самому часу. Иосиф Флавий, рассказывая (Древности иудейские, кн. 1, гл. 3) о патриархах, говорит, что „Бог продолжил их жизнь как по причине их добродетели, так и для того, чтобы дать возможность усовершить имевшиеся у них геометрические и астрономические познания. Они не могли бы этого сделать, если бы жили менее 600 лет, потому что только по истечении шести веков заканчивается великий год“ 126 . У древних быль ещё период в 19 лет, потому что после 19 лет новолуния возвращаются к тем же числам месяца, к которым они приурочивались в начале периода. В конце 18 лет, если бы они имели на 11 дней меньше, соответствие имело бы место. Но точно 12 лун или 354+11=365, что представляет собой продолжительность солнечного года. У китайцев был периода, в 18 лет 11 дней, которым они пользовались для определения дней лунных затмений, и период в 19 лет для определения праздничных дней. Байи обращает внимание на предание, сохранённое индейцами, по которому существуют две звезды, расположенные —61— диаметрально противоположно и совершающие своё обращение вокруг земли в 144 года. Байи отмечает, что год – родовое понятие у древних и мог заключать в себе цикл годов. С другой стороны, не существует никаких планет, отвечающих этому преданию. У татар существует период в 180 лет называемый „Ван“. 144×180=25920. Эта цифра обозначает собой совершенно точно период, в который равноденственные точки совершают свой полный оборот. Вследствие притяжения луны и солнца точка весеннего равноденствия (попятно, точка фиктивная) движется на встречу земле. От этого происходит предварение равноденствий и через 25920 лет равноденствия возвращаются к исходному моменту. У Байи получается, что одна часть, предания сохранилась у индийцев, другая – у татар, но ни Байи, ни Жуан этим не смущаются. |
| Антиох III – восьмой царственный рог, – как нельзя лучше воспользовался этим миром: он залечил раны, нанесенные Сирии беспрерывными войнами с Египтом и своими победами на востоке заслужил имя Великого. После, при Птолемее V Епифане, сыне Филопатора, в детстве вступившем на престол после отца своего (204–181 г. до Р. X.), который есть девятый рог лютого зверя, Антиох Великий, царь Сирийский, чтобы вознаградить потери, понесенные в сражении при Рафии, решился воспользоваться теперь малолетством Птолемея, и, хотя Римляне и не допустили его завладеть Египтом, он занял своим войском Иудею. Желая удержать ее за собою, Птолемей отправил против него войско под начальством Скопы, своего военачальника, но Скопа был разбит Антиохом при источниках Иордана; иудеи добровольно приняли победителя и покорились его власти, и он, со своей стороны, оказал им великое благоволение. Впрочем, по причине опасности со стороны римлян, Антиох заключил мир с Птолемеем и выдал за него дочь свою Клеопатру. Предоставляя вместо вена Сирию, Финикию и Палестину (Иосиф Флавий Иудейские древности XII. 4 § 1), выдает в намерении чрез нее погубить его; но она предпочла любовь супруга незаконным умыслам отца (ср. с Дан.11:17 ). Потом Антиох завладел некоторыми греческими островами, принадлежащими к Римскому союзу. Отсюда возгорелась война между ним и римлянами. Разбитый, наконец, римлянами при Магнезии, он должен был заключить с ними самый невыгодный мир. Желая завладеть, в 187 году до Р. X., сокровищами богатого храма Бела в Елимаисе, он был убит здесь местными жителями (Srtab. XVI, 744; Iust. 32:2). Так «он споткнулся, упал и не стало его» ( Дан.11:19 ). Птолемей Епифан не упоминается в Св. книгах, но о нем пишет Иосиф Флавий (Иуд. др., кн. 12. гл. 3:4). На события этого времени указывается у пр. Даниила ( Дан.11:13–19 ) (см. Keil и Del. на Дан.р. 372–373). Антиоху III наследовал сын его Селевк IV Филопатор (187–176 г. до Р. X.), который успел удержать в зависимости своей Иудею, несмотря на то что она должна была, по брачному договору, поступить к Птолемею. |
| В 202 году ему пришлось покинуть Египет из за гонения Септимия Севера. Он умер в 215 году, так и не увидев снова Александрии. Список творений Климента известен нам из «Церковной истории» Евсевия. К ним относятся: «Увещание язычникам», написанное с целью обращения греков в христианство; три книги под названием «Педагог» представляют собой продолжение «Увещания» и содержат, в основном, нравственное учение; восемь книг под названием «Строматы», содержащие «ученые записки касательно истинной философии». Заглавие «Строматы» можно перевести как «сборники» или даже «ковры»: оно выражает понятие разноцветного узора или мозаики. В «Строматах» Климент, согласно Евсевию, не только рассыпает цветы божественного Писания, но заимствует и у язычников места, казавшиеся ему полезными. Он изъясняет здесь многие мнения греков и варваров, опровергает лжеучение ересеначальников и излагает довольно исторических сказаний, доставляя чрез то материю для образования разностороннего. Ко всему этому присоединяет он и мнения философов, так что название сочинения – строматы – совершенно соответствует его содержанию. Пользуется в них Климент свидетельствовами и из спорных писаний: из так называемой премудрости Соломона, из Иисуса сына Сирахова, из послания к Евреям, из посланий Варнавы, Климента и Иуды; упоминает также о сочинении Татиана против эллинов; говорит о Кассиане как писателе хронологии и об иудейских историках Филоне, Аристобуле, Иосифе, Димитрии и Эвполеме, утверждая, что все они в, своих сочинениях возводили Моисея и иудейский народ к гораздо большей древности, нежели эллинов. («Церковная история», кн. 6, гл. 13) В этих трех произведениях, внутренне связанных между собой, Климент, во первых, опровергает язычество с его наукой и образованностью, во вторых, излагает основы христианства, особенно в его нравственном содержании, для новообращенных и, в-третьих, излагает свою философию христианства для зрелых христиан. В его учении особенно интересно его понимание взаимоотношения между верой и знанием, религией и наукой. |
| 20. Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 40-41. 21. Jaubert, The Date of the Last Supper, 107. 22. Cf. Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 40-41, 53-54, citing Ruckstuhl, Chronology of the Last Days of Jesus, 35-55; C. S. Mann, “The Chronology of the Passion and the Qumran Calendar,” CQR 160 (1959): 446-56 (here 451). 23. Иосиф Флавий. Иудейская война. Пер. с нем. Я. Л. Чертка. СПб., 1900. 560 стр. Книга 5, глава 4. Описание Иерусалима. 24. See Bargil Pixner, Paths of the Messiah, 192-220; idem, “Mount Zion, Jesus, and Archaeology,” in Jesus and Archaeology (ed. James H. Charlesworth; Grand Rapids: Eerdmans, 2006), 309-22; Rainer Riesner, “Jesus, the Primitive Community, and the Essene Quarter of Jerusalem,” in Jesus and the Dead Sea Scrolls (ed. James H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1992), 198-234; Bargil Pixner, D. Chen, and S. Margalit, “Mount Zion: The ‘Gate of the Essenes’ Reexcavated,” ZDPV 105 (1989): 85-95 and plates 6-16; Rainer Riesner, “Josephus’ ‘Gate of the Essenes’ in Modern Discussion,” ZDPV 105 (1989): 105-9; Bargil Pixner, “The History of the ‘Essene Gate’ Area,” ZDPV 105 (1989): 96-104; idem, “An Essene Quarter on Mount Zion?,” in Studia Hierosolymitana in onore del P. Belarmino Bagatti, vol. 1: Studi archeologici(SBF.CMa 22; Jerusalem: Franciscan, 1976), 245-86. 25. Pixner, Paths of the Messiah, 251. 26. Jaubert , The Date of the Last Supper, 97-98; Ruckstuhl, Chronology of the Last Days of Jesus, 19. 27. Meier, A Marginal Jew, 1:393. 28. Joachim Gnilka, Jesus of Nazareth: Message and History (trans. Sigfried S. Schatzmann; Peabody: Hendrickson, 1997), 280. 29. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Пер. Г. Г. Генкеля. СПб., 1900. В 2 т. Т. 1. 717 стр. Т. 2. 420 стр. Переизд.: с пред. и прим. В. А. Федосика и Г. И. Довгяло. Минск, Беларусь. 1994. Т.1. 560 стр. Т.2. 608 стр. Кн. 18, гл. 1. 30. Ratzinger, Jesus of Nazareth, 111; Meier, A Marginal Jew, 1:392; Brown, The Death of the Messiah, 2:1368; Fitzmyer, The Gospel according to Luke, 2:1381. This was pointed out long ago by J. T. Milik, Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judea (London: SCM, 1959), 112-13. |
| Uc.XXXVII:36 . И изыде Ангел Господень и изби от полка Ассирийска сто осемьдесять пять тысящ. И воставше заутра, обретоша вся талеса мертва В чем именно состояло поражение, нанесенное Ассириянам Ангелом Господним, не сказано. Но судя по тому, что при Давиде Ангел же Господь поразил Иерусалим и всю страну Иудейскую моровою язвою (2 Царств. XXIV, 15–17), полагают, что и Ассирийское войско рукою Ангела поражено было тою же моровою язвою. Иосиф Флавий положительно свидетельствует, что Ассирияне погибли от язвы (Древности. Кн. X, гл. 1). – И воставше заутра, обретоша вся телеса мертва. Чудо поражения врагов тем разительнее, что жители Иерусалима были заутра только свидетелями этого чуда, но охранены были Господом от заразы. Uc.XXXVII:37 . И отыде возвращся Сеннахирим царь Ассирийский, и вселися в Ниневии Узнавши о поражении под стенами Иерусалима своего войска, Сеннахирим, бывший в это время на юге Иудеи, оставил Иудею в покое и согласно с предсказанием Исаии возвратился в свои владения тем же путем, каким пришел, и стал жить безвыходно в своей столице – Ниневии. Из книги Товита ( Tobum. I, 15. 18–20 ) видно, что свою злость и досаду на неудачу похода Сеннахирим излил на несчастных Израильтян, переселенных в Ассирию при Салманассаре. Uc.XXXVII:38 . И внегда поклонятися ему в дому Насараху отечество-начальнику своему (покровителю отечества его) , Адромерех и Сарасар сынове его убиша его мечми, сами же убежаша в Армению, и воцарися Асордан сын его вместо его О причине насильственной смерти Сеннахирима, последовавшей во время молитвы его в храме Ассирийского божества, сохранилось следующее предание: после поражения Ассирийского войска под Иерусалимом, Ассирийские вельможи до чрезвычайности были раздражены против Сеннахирима, потому что из-за его гордости и богохульства лишились, кто сыновей, кто друзей своих, и потому составили против него заговор, решившись убить его. Услышав о заговоре, он пошел в храм бога своего, стал молиться и дал обет принести в жертву двух сыновей своих, если избавится от опасности. |
| И потому, различные отделы христианской архитектуры излагаются доселе совершенно отрывочно, без внутренней связи, как результаты любопытных путешествий и обозрений: таковы напр., памятники центральной Сирии, Абиссинии, самого Константинополя, Греции. По обычаю, приведено в связь и изложено в какой-либо последовательности только то, что находится в Риме и Италии вообще, прочее служит подтверждением взглядов и теорий, выработанных на памятниках Запада. Но уже с точки зрения римского влияния, Сирия должна заслуживать к себе большого внимания. Сирия и Палестина уже со времен Адриана и вплоть до арабского завоевания были для владык Востока излюбленным поприщем их страсти к монументам. Там еще жили традиции восточных деспотий и обычаи обогащать побежденных трудами рук и средствами завоевателей, и там же народный фанатизм и низменные вкусы вызывали соперничество в пышных, ненужных и чисто декоративных сооружениях. В течение короткого периода 6 веков видим здесь смену архитектурных периодов: после чисто иудейского времени, наступает век Ирода (постройки Кесарии, Самарии, Аскалона, Иерусалима, Иродион), Константиновский период (базилики Иерусалима и Вифлеема и пр.), отличная от него Юстиниановская эпоха, все это в пределах 326–636 гг. Некоторые сведения о христианской древности Востока за первые три века заключаются в известной «Церковной Истории» Евсевия, хотя она, согласно с воззрениями его, и придает бытовой стороне христианства, наименьшую важность, будучи занята, главное, историей глав и отцов Церкви, мучеников и ересей. Свидетельство Евсевия во II кн., XVII гл. о размножении в Египте христианских общин и молелен, относится еще ко временам Клавдия и показывает, что Александрия, в известном смысле, разделяла с Римом судьбу римской столицы привлекать массу последователей нового культа. Конечно, Рим брал в первом веке перевес над другими местностями Империи, так как был наиболее терпимым к иноземным культам, вплоть до политического движения против христиан и первых гонений при Нероне. |
|
|
