| А вот еще одно открытие археологов, связанное с вавилонской башней. Джордж Смит, входящий в штат сотрудников Британского музея, автор перевода вавилонского мифа о потопе, опубликовал фрагмент текста, в котором речь идет о разрушении какого–то из зиккуратов. В этом отрывке говорится следующее: «Строительство этого храма рассердило богов. Однажды ночью они сравняли с землей то, что уже было построено. Людей они переместили в дальние края и внесли смешение в их речь (сделали ее странной, чужеземной. – Н. В.). Они препятствовали дальнейшему строительству». 41 Сходство этого древнего текста с рассказом Священного Писания о построении вавилонской башни поразительно. Библейское предание о вавилонском столпотворении свидетельствует также, что в древности все люди говорили на одном языке. Однако Бог внес в этот язык «смешение», разделение Языкознание утверждает, что «существуют слова и другие элементы языка, общие для всех народов, – факт, указывающий на то, что все эти элементы восходят к общему языку–предку». 42 Как языкознание, так и филология в лице своих известных представителей, таких, как А.Т. Робертсон, Альфред Тробетти (см. его книгу «Единство происхождения языков»), выдающийся религиовед Макс Мюллер (см. его труд «Наука о языке»), Отто Есперсен из Копенгагенского университета, В. Шмидт, свидетельствуют о единстве человеческого языка, который чудесным образом был дарован людям Самим Богом. «Ни одно открытие – ни старое, ни новое – не опровергает этот факт», – пишет профессор археологии Джозеф П. Фри 43 Примечания 1. Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» (I, 4), свт. Епифаний Кипрский (Панарий, кн. 1, отделение 1, гл. 6) и некоторые другие авторы приписывают замысел построения башни и города внуку Хама, Немвроду, поскольку именно он, согласно Священному Писанию, первым начал царствовать на земле и Вавилон входил в состав его царства ( Быт. 10, 8–12 ). Таким образом, именно хамитское племя было инициатором данного богоборческого начинания. Любопытно в связи с этим заметить, что почти все древнейшие цивилизации Ближнего Востока и Восточного Средиземноморья – Месопотамская, Древнеегипетская, Хананейская (Сиро–Палестинская) и Крито–Минойская – созданы народами, которые Священное Писание считает потомками Хама (см. 10 главу книги Бытия). Церковное Предание именно эти народы называет изобретателями многобожия, идолопоклонства и языческих мистерий (см.: свт. Епифаний, указ, соч., кн. 1, отдел. 1, гл. 9); между прочим, так же считал и греческий историк Геродот (II, 49–58 и т. д.). Такое мнение вполне подтверждается теми сведениями, которые добыты из древних письменных источников и получены в результате археологических раскопок. |
| 221 Находился, вероятно, к северо-западу от совр. Суэца. (Перев.) 222 Собственно семидневный. Древнейшая часть библейского законодательства отделяет праздник Пасхи от праздника опресноков: для первого назначалась ночь с 14 на 15 нисана, второй представлял из себя семидневное народное празднество. Лишь впоследствии, во времена Иосии (4Цар 23.21—23), произошло полное слияние этих двух праздников, хотя уже в кн. Второзаконие (Втор 16.1) предписано праздновать и Пасху всему народу у общего святилища. Иосиф Флавий подробнее останавливается на различных еврейских праздниках ниже, в III кн. (гл. 10). Там же находится и косвенное объяснение термина «восьмидневный», возникшего от того, что первый день Пасхи (14 нисана) присчитывался к семидневному празднику опресноков. (Перев.) 223 Здесь, очевидно, имеются в виду филистимляне. (Перев.) 224 Памфилийским морем назывался большой залив у берегов Ликии, Памфилии и Киликии, образуемый у южного побережья Малой Азии Средиземным морем. Рассказанное здесь событие из истории Александра Македонского принадлежит, безусловно, к числу вымыслов. Типично отношение Иосифа Флавия к чудесам. Как здесь, так и неоднократно ниже (ср., напр., III, 1, 2) он пытается объяснить то или другое чудесное и необычайное явление естественным путем. В этом наглядно сказывается рационалистическое направление Флавия. (Перев.) 225 В Септуагинте — Marra или Piksia. Вполне точно определить его положение не удалось до сих пор. Вероятнее всего, это современный Айн-Хаварах, находящийся на расстоянии 15—16 часов пути к востоку от Суэца. (Перев.) 226 Как мы видели выше (II, 16, 5), Иосиф Флавий стремится подыскать вполне естественные причины для объяснения разных чудесных явлений. Здесь мы имеем еще один такой пример. (Перев.) 227 Местность Элим (др.-евр. — «крепкие деревья»), вероятно, современное Вади Гарандель, находящееся на расстоянии двух с половиной часов пути от Мара. До сих пор там сохранились теплые ключи и некоторая растительность. (Перев.) 228 В Библии несколько раз упоминается о том, что евреи дважды питались перепелками (Исх 16.13; Чис 11.31 и далее; Пс 77.27; Пс 104.40), притом оба раза весной. Это очень понятно, потому что в это время года перепелки возвращаются через Средиземное море к средним полосам Европы. Отличаясь значительной неповоротливостью и тяжестью, эти птицы любят держаться земли, чтобы иметь возможность почаще отдыхать. (Перев.) |
| Наконец, важно отметить, что Ориген (III в.) , по-видимому, пользовался именно этой редакцией греческого текста. В своем знаменитом сочинении «Против Цельса» (сейчас оно переиздано) Ориген пишет: «Флавий не признает Иисуса Христом». Так что все сходится на этом арабском варианте, и с разных концов свидетельствует о подлинности цитированного выше отрывка из «Иудейских древностей». Приведу еще один текст, еще один отрывок из Иосифа Флавия, который вам необходимо знать – о смерти Иакова (также из «Иудейских древностей»). Здесь говорится и о времени, которое описано в Деяниях святых апостолов. Вы помните, что ап. Павел был осужден на римские узы прокуратором Фестом, который упоминается в Деяниях. После его смерти был назначен другой правитель – Аннан. «Аннан полагал, что вследствие смерти Феста и неприбытия пока еще Альбина наступил удобный момент (для удовлетворения своей суровости). Поэтому он собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями» («Иудейские древности», книга 20) [Флав. II, т. 2, с. 551]. Следующий классический источник – Тацит, историк Римской империи конца I в. Расцвет его творчества приходится на конец царствования Домициана и царствование Траяна (это уже начало II в.). Вот что пишет он в своих знаменитых «Анналах» (кн. 15, гл. 44), описывая события, относящиеся ко времени царствования Нерона (покончил с собой в 69 г.), – пожар Рима, учиненный Нероном. «Но ни средствами человеческими, ни щедротами принцепса невозможно было пресечь бесчестившую его молву, что пожар был устроен по его приказанию. И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виновных и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат. Подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. |
| 47 и 48 гл. 310 Иосиф Флавий, еврей по происхождению (родился в Иерусалиме в 37 г. по Р. X.), грек по языку и образованию, был некоторое время римским наместником в Галилее, впоследствии иудейским полководцем; после разрушения Иерусалима он переселился в Рим, где и написал «О древностях иудейских”. Его свидетельство о Иисусе Христе, по понятным причинам, имеет особенную важность. Оно приводится Евсевием (Церк. ист. I, II), на него ссылаются Созомен (Церк. ист. I. I), Руфин (Церк. ист. III, II), Исидор Пелусиот (IV, 225 пис. – в рус. пер. III т. его твор.). В новейшее время многие хотели бы отвергнуть его подлинность, утверждая, что христиане наделали вставки в него в позднейшее время. Но даже если его свидетельство испытало некоторые переделки, то в существенных чертах оно осталось не тронутым. Даже Ренан признает его подлинным, на сколько оно содержит указания на исторические события, совершавшиеся в Иерусалиме. Конечно, сам И. Флавий не признавал их внутреннего, божественного значения, но он принадлежал к числу исторических писателей, преданных эклектизму, и потому он сообщает здесь то, что было известно о Христе из истории и из рассказов о Нем учеников. По сему вопросу см ст. в Бог. Вестн. 1903 г. сент. «К критике свидетельства И. Флавия о Иисусе Христе”, также библиогр. заметку проф. Муретова по поводу издан. в перев. Г. Генкеля с греч. на рус. яз. «Иудейск. древностей» И. Флавия (Спб 1900 г. в двух томах) в Бог. Вестн. 1900 г. 12 кн. 311 Цельс приводит и некоторые места из евангелий, подтверждая тем историческую действительность евангельской истории и чудес Христовых. См. у Оригена. Цельса, II, 13 16. 27. 51. 74 и др. Начатый проф. Писаревым перевод на рус. яз. этого труда Оригена (печатан в Пр. Соб. 1903 г.) почему-то приостановился. Сн. Гусева Д. В. Апология лица Иисуса Христа и Его земной жизни и деятельности в соч. Оригена против Целъса. Пр. Соб. 1886 г. III т. 312 «Христос, говорит Юлиан, во всю Свою жизнь не сделал ничего достопримечательного, разве уже кто сочтет многозначущим то, что Он исцелял хромых и слепых и заклинал одержимых духами в Вифсаиде и Вифании.» См. у Кирил. алекс. в книгах Прот. Юлиана. Об измышленном язычниками образе Христа см. в ст. Ревилля Альбр. Языческий Христос III в. Пер. с франц. Тр Киев. Ак. 1865 г. 12 кн. |
| из горной массы наружу и обделанная в правильную форму. Несомненность и очевидность этого подтверждает другой монолитный памятник – гробница Авессалома, сына Давида, особенно известная у жителей Палестины (рис. 1). Археологическая исследования подтверждают ее древность: большинство ученых согласны, что гробница Авессалома современна этому мятежному царевичу 787 . Св. писатель кн. 2 Царств повествует, что Авессалом еще при жизни выпросили себе, в долине царей место, на котором устроили полустолб (metzebet) и назвал его «рукой Авессалома» (XVIII гл.). Этот metzebet были собственно гробницей для останков своего строителя, который, как не носивший короны и, кроме того, опальный, не мог быть погребен в общей царской усыпальнице. Однако придворный этикет позволили ему быть в царской долине, которая называлась иначе «долиной Иосафата» и была назначена для погребения коронованных особ иудейского народа 788 (рис. 2). Иосиф Флавий сообщает несколько интересными подробностей об этом metzebet’e. Они говорит: «Авессалом еще при жизни воздвиг себе в царской долине мраморный столп (στλην λθου μαρμαρνου) в двух стадиях от Иерусалима, которые назвали рукой Авессалома» (Antt. 7, 10:3). Из слов иудейского историка о материале и расстоянии от Иерусалима этого монумента мы можем заключить, что последние были цель в его время, и он имели возможность видеть его. Об этом же сооружении упоминает и знаменитый бордосский паломник (333 г.) в своем описании св. Земли. Он пишет там: «Item ab Hierusalem euntibus ad porta, quae est contra oriente, ut ascendatur in monte Oliueti, uallis quae dicitur Iosaphat; ad partem sinistram, ubi sunt uineae, est et petra ubi Iudas Scarioth Christum tradidit, a parte uero dextra est arbor palmae, de qua infantes ramos tulerunt et ueniente Christo substrauerunt. Inde non lange quasi ad lapidem missum sunt monumenta duo monubiles mirae pulchritudinis facta: in unum positus est Isaias propheta, qui est uere monolitus, et in alium Ezechias, rex Iudaeorum» 789 . Ученые |
| —702— танки своих почивших во Христе собратий. Древнему христианину кладбище было святыней, где над могилами усопших он позволял себе только плакать, молиться, воспевать псалмы и совершать великое таинство; а его современный потомок предпочел воспользоваться погребенными костями и скелетами, чтобы устроить из них эффектную декорацию и с легким сердцем собирает за ее поглядение франки и лиры с любознательных посетителей. Что делать?! Темрога moresque mutantur. В. Соколов БИБЛИОГРАФИЯ I. Ν [=Муретов М.Д.] [Рец. на:] Флавий И. I. Иудейские древности. [В 2-х томах/Пер. с греч. Г.Г. Генкеля. СПб., 1900]//Богословский вестник 1900. Т. 3. 12. С. 703715 (2-я пагин.). (Продолжение.) —703— Перевод с греческого кандидата восточных языков Г.Г. Генкеля. В двух томах. С.-Петербург. 1900. Посвящая свободное от прямых обязанностей моих время изучению Скинии и ее принадлежностей, я познакомился с несколькими страницами только что изданного перевода на русский язык Иудейских Древностей Иосифа Флавия. Перевод принадлежит специалисту-филологу, кандидату восточных языков, Г.Г. Генкелю. Этот, на заглавном листе издания выставленный, диплом переводчика очевидно имеет претензию служить ручательством как за научную точность, так и тем более за филологическую верность перевода. Но те места, какие пришлось мне прочитать и сравнить с подлинником (некоторые параграфы шестой главы третьей книги), показывают отсутствие в переводе г. Генкеля и научной точности и филологической верности. Вот тому доказательства. Первое. В III кн. 6-й гл. § 5 (по изданию Niese I pag. 185. § 134, строки 35) в подлиннике читается: γνεται δ κα κιβωτς τ θε ξλων σχυρν τν φσιν κα σψιν παθεν ο δυναμνν· δ’ ερων μν καλεται κατ τν μετραν γλτταν. В переводе г. Генкеля читаем (т. 1. стр. 152153): «Для Господа Бога был затем воздвигнут кивот из прочного не поддающегося гниению дерева, которое (?) на нашем языке носит название эрон». II потом под чертою делается та- —704— кое примечание к слову «эрон»: «это – аравийская акация, единственная древесная порода на Синайском полуострове, которая достигает таких объемов, что из нее можно получать доски» – и далее ссылка на известный Handwörterbuch des Biblischen Alterthums für gebildete Bibelleser – von E. Riehm. |
| Такое понимание библейского учения об Ангеле Иеговы, очевидно, напоминающее учение (иудейской синагоги о высшем, несотворенном и низшем – тварном Метатронах, по нашему мнению, имеет для себя твердое основание в несомненном различении в кн. Исход Ангела Божественного существа ( Исх. 23:20–21 ) и Ангела низшего, следовательно, тварного ( Исх.32:34; 33:32 ); причем обоим усвояется предводительство народом Божиим, введение его в обетованную землю и истребление, ради него, хананейских народов ( Исх.23:23; 33:2–3 ). Только при этом допущении, кроме Ангела Иеговы, деятельности подчиненного Ему ангела или ангелов можно избегнуть многочисленных затруднений, которые представляются без этого при толковании библейских мест, относящихся к данному предмету, и примирить два, из древности ведущих свое начало, понимания библейского учения об Ангеле Иеговы. Вместе с тем предлагаемое нами понимание этого учения, думаем, бросит немалый свет и на библейскую ангелологию или на учение об ангелах, собственно так называемых. Рассмотрим прежде места библейские, которые говорят о непосредственных явлениях и непосредственной деятельности Ангела Иеговы, причем будем держаться хронологического порядка библейско-исторических событий и появления священных библейских книг. Обозрение библейских мест об Ангеле Иеговы. Отдел первый Явления Ангела Иеговы в период; патриархов: Авраама – Иакова Об Ангеле Иеговы, как личности Божественной, как Боге откровения и Совершителе божественного домостроительства, свидетельствует прежде всего рассказ ( Быт. 18:2 и дал.) о явлении Аврааму Иеговы в виде трех мужей, anaschim (ст. 2). .Присутствие среди последних личности божественной очевидно по всему характеру повествования 150 . Но можно ли признать в явившемся Ангела Иеговы, а не просто Иегову? 151 . В целом рассказ явившийся называется Iehovah, но не Maleach Iehovah. Тем не менее на поставленный вопрос следует ответить утвердительно. Явившийся Иегова причисляется к тем anaschim 18 гл., которые после оставили Его беседовать с Авраамом (ст. |
| Во всех апокалипсисах Мессия прямо выступает на дело служения, как победоносный царь, поражающий врагов народа Божия; этим дается мысль, что явление Мессии прямо начнется с его необыкновенных дел: в период всеобщей борьбы, когда народы ополчатся друг на друга, он внезапно явится на Сионе и стремительно нападет на врагов теократии (3 Ездры 13 гл.). В Талмуде эта мысль о внезапности явления Мессии выражается очень характерно в следующих словах: «три вещи приходят неожиданно: Мессия, находка и скорпион» 699 . Не трудно догадаться, что учение о неожиданном явлении Мессии стоит в непосредственной связи с учением о его скрытом состоянии, из которого Мессия, как готовый в каждую данную минуту к делу избавления Израиля, естественно должен выйти только в тот момент, когда необходима будет его помощь. Есть некоторое основание думать, что современные Христу иудеи или по крайней мере книжники вместе с пришествием Мессии ожидали явления на небе необыкновенной звезды. Такое предположение естественно возникает ввиду того, что сообщение волхвов, пришедших поклониться Иисусу Христу, о явившейся на востоке звезде не вызвало в среде иудейских книжников никаких недоумений ( Мф. 2:2 и дал.). Но в памятниках дохристианской иудейской письменности о появлении звезды Мессии ничего не говорится. Гфрёрер хочет основать древность верования в явление необыкновенной звезды при открытии Мессии отчасти на свидетельствах Талмуда, а отчасти на некоторых побочпых исторических указаниях; в Pesikta Sotarta (на Чис. 24:17 ) говорится, что при явлении Сына Давидова «на востоке взойдет звезда, которая будет звездою Мессии, и она будет оставаться на востоке в течение 15 дней»; точно также в Зогар (на кн. Бытия) речь идет о явлении на востоке при открытии Мессии звезды, которая поглотит семь звезд на северной стране. Далее Гфрёрер указывает на лже-Мессию во время восстания иудеев при Адриане Вар-Кохбу, который будто бы назван был «сыном звезды» только благодаря общепринятому иудейскому верованию в появление необыкновенной звезды Мессии 701 . |
| Так-как значение Гаризима, как места служения Богу, по самарянским воззрениям, утверждено было еще синайским законодательством, то в упоминаниях кн. Второзакония (гл. 12. 14. 15. 16) о месте, „которое изберет Господ”, самаряне будущ. время „изберет» ( ) заменяют обыкновенно прошедшим – „избрал» ( ). По тем же соображениям подверглось изменению в Исх. 20:24 выражение – „на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя», представлявшееся противоречащим признанию Гаразима единственным местом служения Богу: самарянский текст опускает слово „на всяком» ( ), а вместо будущ. „положу память» ( ) читает прош. 918 „положил память» ( ). Признание священного значения за Гаризимом, как замечено выше, в древности было важнейшим пунктом различия между самарянами и иудеями (Ио. 4, 20). Отсюда понятно, что в случае присоединения самарянина к иудейской общине от него прежде всего требовалось отречение от Гаризима и признание Иерусалима 919 . 6) Мессианские верования самарян, к рассмотрению которых мы переходим, стоят в связи с их учением о рехуте и пануте. Возникновение этого учения должно относить к очень древнему времени, так-как элементы, входящие в состав этого учения, отмечает уже И. Флавий 920 , а у Марки упоминается о нем, как об учении общеизвестном 921 . Термином рехута ( реже ) или ридван у самарянских писателей обозначается период божественной милости к избранному народу. Этот период, начавшийся со времени дарования закона на Синае, был периодом благоденствия самарян, временем, когда у них существовало царское и священническое служение, скиния и жертвенный культ, и когда закон соблюдался во всей своей полноте. Но через 360 лет после смерти Моисея, за союз с язычниками и уклонение от закона, самарян постиг гнев Божий. Открылся новый период жизни избранного народа – период пануты ( от отвращаться). Народ лишился всех знаков божественной милости и всемогущества. По рассказу автора самарянской книги Иисуса, первосвященник Озия, войдя в храм, заметил, что в здании распространился густой мрак. Через несколько дней первосвященник увидел, что тьма покрыла уже все здание. Тогда он собрал священные одежды, золотые и серебряные сосуды и отнес их в пещеру на Гаризиме, указанную Самим Богом. Над входом в пещеру была сделана надпись с перечислением предметов, положенных в пещеру. Но эта надпись исчезла, и пещера не могла быть никем найдена 922 . С наступлением пануты, от избранного народа отделилась часть во главе с Илием и образовала в Силоме новую схизматическую общину 923 . Вместе с этим начались для народа и другие бедствия 924 . |
| Пифагор, посетивший древние народы Азии, принес гелиоцентрическую систему в Европу. По мнению некоторых авторов постоянная войны римлян и потом нашествие северных авторов повергли эту систему в забвение. Не отрицая этих влияний, можно однако показать, что римские ученые увлекались гелиоцентрическою системою и теориею обитаемости миров. Европейские астрономические воззрения изменились под влиянием Аристотеля, знание которого распространили арабы. Геометрические познания эпохи Пифагора были слишком недостаточны, чтобы выяснить и обосновать гелиоцентрическую систему. Авторов ее нужно искать в допотопном мире, потому что до нового времени никто не владел нужными для ее создания познаниями. Ученики Пифагора говорили, что неподвижные звезды – такие же солнце, как и наше, и также, как и оно, имеют свои планеты. Но открытие спутников у звезд – дело можно сказать вчерашнего, дня, оно могло совершиться только благодаря громадным телескопам нашего времени. Народы, существование которых восходит к началу времен, оказывается, имели еще и другие не менее необыкновенные познания. Таково учение о шестисотлетнем периоде или о великом годе, в конце которого новолуния возвращаются к тому же числу месяца и к тому же самому часу. Иосиф Флавий, рассказывая (Древности иудейские, кн. 1, гл. 3) о патриархах, говорит, что „Бог продолжил их жизнь как по причине их добродетели, так и для того, чтобы дать возможность усовершенствовать имевшиеся у них геометрические и астрономические познания. Они не могли бы этого сделать, если бы жили менее 600 лет, потому что только но истечении шести веков заканчивается великий год“. 1 У древних был еще период в 19 лет, потому что после 19 лет новолуния возвращаются к тем же числам месяца, к которым они приурочивались в начале периода. В конце 18 лет, если бы они имели на 11 дней меньше, соответствие имело бы место. Но точно 12 лун или 354–4–11-=365, что представляет собою продолжительность солнечного года. У китайцев был период в 18 лет 11 дней, которым они пользовались для определения дней лунных затмений, и период в 19 лет для определения праздничных дней. Байи обращает внимание на предание сохраненное индейцами, по которому существуют две звезды, расположенные диаметрально противоположно и совёршающие свое обращение вокруг земли в 144 года. Байи отмечает, что год – родовое понятие у древних и мог заключать в себе цикл годов. С другой стороны не существует никаких планет отвечающих этому преданию. У татар существует период в 180 лет называемый „Ван“ 144х180=25920. Эта цифра обозначает собою совершенно точно период, в который равноденственные точки совершают свой полный оборот. Вследствие притяжения луны и солнца точка весеннего равноденствия (понятно, точка фиктивная) движется навстречу земле. От этого происходит предварение равноденствий и через 25910 лет равноденствия возвращаются к исходному моменту. У Байи получается, что одна часть предания сохранилась у индийцев, другая – у татар, но ни Байи, ни Жуап этим не смущаются. |
|
|
