| заключением в тюрьме. Если сие оскорбление или насилие над личностью учинено во время совершения священнослужителем службы Божьей или духовкой требы, то виновный наказывается: за оскорбление – заключением в исправительном доме на срок не свыше трёх лет: за насилие – заключением в исправительном доме. 380. Виновный в устройстве, без надлежащего разрешения, старообрядческого или сектантского скита или иного сего рода обиталища, наказывается: денежною пению не свыше трёхсот рублей. 381. Сооружённые, без надлежащего разрешения, церковь или молитвенный дом, скит или иное сего рода обиталище, в случаях, статьями 379 и 380 предусмотренных, могут быть сохранены по воспоследовании надлежащего на то разрешения. 413. Духовное лицо христианского вероисповедания, состоящее в сане священнослужителя или в звании настоятеля или наставника старообрядческого согласия или сектантской общины, участвовавшее заведомо в совершении брака, предусмотренного статьями 408–412 56 , наказывается: заключением в исправительном доме на срок не свыше трёх лет или заключением в тюрьме. 425. Духовное лицо инославного христианского вероисповедания, состоящее в сане священнослужителя или в звании настоятеля или наставника старообрядческого согласия или сектантской общины, или духовное лицо нехристианского вероисповедания, или служащий, обязанные вести метрические книги или записи о рождений, смерти или бракосочетании, виновные в невнесении в оные сведений, коими обусловливаются гражданские последствия сих событий, наказываются: заключением в тюрьме. Сверх того, суду предоставляется удалить виновное духовное лицо от занимаемой духовной должности на время от шести месяцев до трёх лет. 426. Духовное лицо инославного христианского вероисповедания, состоящее в сане священнослужителя или в звании настоятеля или наставника старообрядческого согласия или сектантской общины, или духовное лицо нехристианского вероисповедания, или служащий, обязанные вести метрические книги или записи о рождении, смерти или бракосочетании, виновные: |
| Но общим свидетельством исследователей истории, послание это писано к 380 году; естественно предположить, что и Вселенский собор, бывший в 381 году, в своем правиле упоминает об этом же послании, а так как послание это писано было к Павлину, еп. Антиохийскому, одному из лиц соприкосновенных к истории Антиохийского о разделения, то собор очень удобно мог при рассуждении о сем послании коснуться как бы мимоходом и тех лиц, кои составляли сторону Павлина. С принятием этого предположения мы заручаемся тою, по-видимому, выгодою, что в упоминаемом свитке западных видим действительно существующее послание, писанное в 380 году, а не предполагаем только послание теперь не существующее, и при всем том освобождаемся от того неосновательного предположения, будто по недосмотру собирателей церковных правил в правила Вселенского собора внесено правило, на самом деле не принадлежащее ему. Но с другой стороны ничем не можем устранить той слабости этого предположения, что и в послании к Дамасу нет речи о сущих в Антиохии, на что так ясно указывается в правиле собора. Не принимая на себя стеснительного положения делать научные натяжки, лучшим находим оставить это дело нерешенным, чем решительно склоняться в пользу того или другого предположения. 50 Секта от имени Савватия, новатианского лжеепископа. Савватий из иудейства обратился в христианство , и Маркианом, новатианским епископом в Константинополе, рукоположен в пресвитера. Приняв сан пресвитера, Савватий произвел раскол в самом Новатианском обществе тем, что утверждал необходимость праздновать Пасху с Иудеями и по обычаю Иудеев, удалился от сообщества Новатиан и делал свои особые собрания. Оскорбленный таким самоотделенисм Савватия, Маркиан собрал собор Новатианских епископов и общим совещанием определили правило о праздновании Пасхи. Савватий подчинился этому определению, но, несмотря на сие, не отстал и от своего прежнего обычая. Сократ свидетельствует, что Савватий сей впоследствии времени принял сан епископа (5, 21). 51 Четыренадесятидневники или тетрадиты назывались так потому, что держались обычая праздновать Пасху 14 ч. |
| Григорий прибыл в Константинополь в 379 г., по убеждению друзей, чтобы восстановить здесь православие, находившееся в крайнем упадке после долгого господства ариан. Он начал проповедовать в доме одного родственника, обращенном позднее в храм и получившем потом от Григория название Αναστασα (Воскресение православия), и имел необычайный успех, которому ариане пытались противодействовать грубой силой. Раз они даже ворвались в храм, произвели беспорядок и его же заставили оправдываться перед судом в нарушении общественной тишины. Крайний оригенист Евагрий Понтийский был при нем диаконом. С другой стороны, с целью учиться у него богословию прибыл только что рукоположенный в Антиохии Павлином в пресвитера Иероним. За почитателя Григория выдавал себя и египетский философ–киник Максим, изгнанный некогда (в 374 г.) за православие из Александрии и теперь в Константинополе снискавший дружбу св. Григория. Григорий говорил даже похвальное слово в честь его (Gr. Naz. Or. 25: Εις ρνα τον φιλσοφον, — ρων, вероятно, другое имя Максима). Максим, однако, скоро обманул доверие Григория. По желанию Петра Александрийского (380 г. 14 февраля (?)) прибывшие из Египта епископы рукоположили Максима на Константинопольскую кафедру, хотя раньше сам же Петр признавал за Григорием право считаться столичным епископом. Рукоположение начато было в «Анастасии», но сбежавшийся сюда народ помешал его продолжению, и закончено оно было в доме какого–то флейтиста. Григорий находился в это время загородом. По возвращении он довольно спокойно отнесся к происшедшему. Максим явился было к императору в Фессалонику, но не нашел поддержки; из Александрии он тоже был удален префектом, но успел заручиться рекомендательным письмом Петра, с которым потом пришел в Рим. Между тем Феодосии вступил 29 ноября 380 г. в Константинополь, через два дня предложил арианину Димофилу или принять Никейскую веру, или оставить церкви в городе, и когда тот предпочел удалиться из города, торжественно ввел на другой день Григория, под прикрытием военной силы, в обладание церковью св. Апостолов. Григорий старался держаться, однако, вдали от двора, несмотря на расположение к нему императора. Народ, привязанность которого к Григорию усилилась после истории с Максимом и затем после покушения на жизнь Григория со стороны ариан, настойчиво требовал возведения его на кафедру. Вопрос об утверждении его в сане Константинопольского епископа и был одним из поводов к созванию собора в Константинополе в мае 381 г. Второй Вселенский собор |
| Из вышеприведенных цитат очевидно, что оценка личности Феодосия зависит от религиозной ориентации авторов, писавших о нем. При этом христианские авторы никейской ориентации в целом единодушны в положительной оценке деятельности Феодосия. Мало того, официальная церковь присвоила Феодосию почетное звание Великий. Из римских императоров такой чести удостоился лишь Константин, Феодосии же оказался, пожалуй, еще более достойным этого звания, ибо его заслуги перед церковью были поистине велики. Ранее уже говорилось о борьбе Феодосия с арианством и другими ересями, а также о его отношении к внутрицерковным спорам. Однако роль Феодосия в истории христианства в IV в. стала еще более значительной с конца 380-х гг. Характеризуя религиозную политику этого императора в целом, следует отметить, что она определялась потребностями времени и тем опытом, который был накоплен его предшественниками. Феодосии увидел в христианстве ту силу, которая должна была стать мощной и эффективной опорой его власти, то есть, по существу пошел по стопам Константина. Однако за полвека христианизации Римской империи ситуация сильно изменилась, причем церковь за это время, несмотря на все раздоры, усилилась и окрепла, в то время как государство всё более ослаблялось под давлением внутренних и внешних обстоятельств. Поэтому вопрос об отношениях церкви и государства к концу 380-х годов стал приобретать всё большую остроту. Феодосии на востоке возвел отношение к христианству и церкви в ранг одного из важнейших аспектов государственной политики. Вместе с тем, «отождествляя интересы церкви и государства», по выражению Н. Ф. Чернявского, Феодосии отнюдь не намеревался поставить церковь в равноправное положение с государственными институтами. Он видел в христианстве государственную религию, то есть религию, служащую государству, а не наоборот. Исчерпывающую и точную характеристику отношения Феодосия к церкви на востоке дает Н. Ф. Чернявский: «Феодосии созывает соборы и санкционирует их работу, издает приказы о расследовании достоинств кандидатов на епископские кафедры, а затем, по своему выбору, определяет тех или других лиц в епископы; регламентирует законами жизнь клириков и монахов, пытается даже присвоить себе право канонизации святых, сам лично объявляет изложения веры, как государственные постановления, обязательные для всех его подданных, устанавливает предметы епископского суда и т. д. В сущности не было ни одной стороны в жизни церкви, которая не подпала бы бдительному оку императора и не подверглась критике и переустройству, сообразно основной идее его политики» 69 . |
| При этом, по рассказу Никифора Каллиста, Асхолий упомянул и тех борцов, которые сражались за торжество никейского символа 598 . Отсюда ясно, что Феодосий прежде чем стать на сторону никейства хорошо осведомился о религиозном состоянии Востока и, умно оценив собранные сведения, решительно примкнул к никейской партии, как наиболее выгодной по условиям исторического момента. Действительно, «достаточно было лишь одного поверхностнаго взгляда на положение церковных дел в момент вступления Феодосия в власть, чтобы видеть, что, только опираясь на никейский символ, можно было спокойно править государством. Запад давно был православным, и здесь сохранились только слабые остатки арианства. И на Востоке никейское учение готово было праздновать свою победу, – и Антиохийский Собор 379 года был предвестником этого торжества» 599 . Так, политические соображения окончательно перетянули личные симпатии Феодосия на сторону никейской партии. Крещение и признание за никейским учением значения православного дало Феодосию В. право на вход в ту сферу, которая пока еще находилась вне поля его зрения, – в сферу жизни Церкви. Замечательно, до 380 г., т. е. до момента крещения Феодосий В. не принимает никакого участия в церковных делах, а держится нейтральной политики. Этому препятствовали, пожалуй, те государственные осложнения, которые заставили Феодосия сосредоточить все свое внимание на борьбе с внешними врагами, а быть может даже соображения, что он пока фактически не вступил в ряды верующих не имеет права вмешиваться в дела Церкви. Сделавшись же членом Церкви, с чем случайно совпали удачные операции против варваров, Феодосий по праву императора, совмещавшего по римским традициям функции всякой возможной власти, решил деятельно заняться устройством церковных дел. И действительно, история свидетельствует, что, начиная с 380 г., Феодосий В. не переставал работать в области церковной политики, забывая часто даже о делах чисто государственных. Уже в силу одной исторической давности Феодосий В. |
| 3 . Отчет о занятиях в течение 1895–96 учебного года в качестве профессорского стипендиата по кафедре Истории русской церкви. Журнал Совета Московской Духовой Академии за 1896 год. Сергиев Посад, 1897. С. 307–380. Отзыв об Отчете проф. В.О.Ключевского . Ibid. С. 380. 4 . Древнерусский духовник. (Очерк). Богословский Вестник. 1898. Т. I, февраль. С. 163–194; т. IV, октябрь. С. 18–47; ноябрь. С. 117–148: Приложения к статье «Древнерусский духовник». Ibid. Т. IV, октябрь, с. 1–21, с особой пагинацией. 4 а. То же. Отдельный оттиск. Сергиев Посад, 1899. С. 117. Рец. Н.П. Богословский Библиографический Листок. Приложение к Руководству для сельских пастырей, 1899, вып. 6–7, с. 107–108; Щ. Исторический Вестник. 1899. Т. LXXVII, 9, с. 1007–1008 («Труд, представляющий полный свод данных по вопросу ο духовниках, будет надежным пособием при специальных изысканиях). 5 . Преподобный Сергий Радонежский и Троицкая Лавра его времени. (К 5 июля). Публичная лекция, читанная 21 ноября 1897 года в Московской Духовной Академии для членов Рогожского отделения первого Московского Общества Трезвости в приезд их на богомолье в Троицкую Лавру. Душеполезное Чтение. 1898. Ч. II, 7, с. 438–452. 5 а. То же. Отдельный оттиск. М., 1898. С. 15. 6 . Водокрещи. (Материалы для истории крещенских обрядов в древней Руси). Богословский Вестник, 1900. Т. I, январь, с. 1–17. 6 а. То же. Отдельный оттиск. Сергиев Посад, 1960. С. 17. —44— 7 . Праздник Пасхи в древней Руси. Церковные Ведомости. Прибавления. 1900. С. 15–16, 618–624. Подписано буквой: С. 8 . Памяти протоиерея Александра Васильевича Горского († 11-го октября 1875 года). С портретом. Церковные Ведомости. Прибавления. 1900 г., 42, с. 1698–1705. Подписано буквой: С. 9 . Александр Васильевич Горский. (Биографический очерк). Речь, произнесенная на торжественном собрании в память А.В. Горского в Московской Духовной Академии 22 октября 1900 года). Богословский Вестник, 1900. Т. III, ноябрь, с. 381–441. 9 а. То же. В книге: протоиерей Александр Васильевич Горский в воспоминаниях о нем Московской Духовной Академии в 25-ю годовщину со дня его смерти. 11 и 22 октября 1900 года. (С приложением некоторых неизданных бумаг из Архива А.В. Горского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900. С. 15–75. |
| Сергий I 687–701 Иоанн VI 701–705 Иоанн VII 705–707 Сисинний (янв.-февр.) 708–708 Константин I 708–715 Григорий II 715–731 Григорий III 731–741 Захария 741–752 Стефан I (умер без посвящения) 752–752 Павел I (Константин II 767–8) (Филипп 768) 752–757 Стефан III 768–772 Адриан I 772–795 Лев III 795–816 Стефан IV 816–817 Пасхалий I 817–824 Евгений II 824–827 Валентин (умер через месяц) 827–827 Григорий IV (Иоанн янв. 844) 827–844 Сергий II 844–847 847–855 Бенедикт III (Анастасий авг.-сент. 855) 855–858 Николай I 858–867 Адриан II 867–872 Иоанн VIII 872–882 Марин I 882–884 Адриан III 884–885 Стефан V 885–891 Формоз 891–896 Бонифаций VI (май-июнь) 896–896 Стефан VI 896–897 Роман (июль-ноябрь) 897–897 Феодор II (ноябрь-декабрь) 897–898 Иоанн IX 898–900 Бенедикт IV 900–903 Лев V (авг.-сент.) 903–903 Христофор 903–904 Сергий III 904–911 Анастасий III 911–913 Ландон 913–914 Иоанн X 914–928 928–929 Стефан VII 929–931 Иоанн XI 931–936 Лев VII 936–939 Стефан VIII 939–942 Марин II 942–946 Агапет II 946–955 Иоанн XII 955–963 Лев VIII (Бенедикт V май-июнь 964) 963–965 Иоанн XIII 965–972 Бенедикт VI (Бонифаций VII июнь-авг. 974) 972–974 Бенедикт VII 974–983 Иоанн XIV (Бонифаций VII, опять 984–5) 983–984 Иоанн XV 985–996 Григорий V (Иоанн XVI 997–8) 996–999 Сильвестр II 999–1003 Иоанн XVI (янв. 13-дек. 7) 1003–1003 Иоанн XVII 1003–1003 Иоанн XVIII 1004–1009 Сергий IV 1009–1012 Бенедикт VIII (Григорий янв.-дек. 1012) 1012–1024 Иоанн XIX 1024–1033 Бенедикт IX (Сильвестр III 1044–46) 1033–1046 Григорий VI 1045–1046 Климент II 1046–1047 Дамасий II 1047–1048 1048–1054 317–340 340–342 Македоний I 342–360 Евдоксий 360–370 Евагрий 370–370 Демофил 370–380 380–381 Нектарий 381–397 398–404 Арсакий 404–406 406–426 Сисиний I 426–428 Несторий 428–431 Максимиан 431–433 433–446 Флавиан 446–449 Анатолий 449–458 Геннадий I 458–471 Акакий 471–489 Фравита 489–489 Евфимий I 489–496 Македоний II 496–511 Тимофей I 511–517 Иоанн II 517–520 Епифаний 520–535 Анфим I 535–536 536–552 Евтихий 552–565 Иоанн III Схоластик |
| 424. Пожертвования в пользу храма составляют не лишение, а богатство для жертвующего. I, 328. Христианин должен созидать себя в живый храм Божий. II, 309, 310, 487, 488. Как сие можно сделать? 393, 394, 412. Сего можно достигнуть духовными жертвами. 315. Не должно, под предлогом недостоинства, отказываться быть храмом Божиим. 410, 411. ХРИСТОС (Иисус), Богочеловек. Он солнце мира невидимого. I, 116, 117. Он есть свет древнего и нового мира. II, 250. В Его человечестве живет исполнение Божества телесне. I, 319, 320. Он помощник бедствующим, II, 533; приспособляется к состоянию и понятиям слушателей. III, 440, 441. Иисус Христос являлся в Ветхом Завете. II, 249. Его образ в писаниях пророческих представлен во многих ясных чертах. I, 58. Почему Христос назван не Еммаиуилом по предсказанию Исаии, но Иисусом. 33, 34. Почтение Иисуса Христа к Своим, по плоти, родителям и попечение о них. 378, 379. Обязанности Своего служения Он предпочитал любви к родителям. 379, 380. Почему Он отчуждался Своих братий по плоти? 377. Для чего на браке в Кане Он совершил чудо, в котором прежде отказал Богоматери? 380. Нагорная Его беседа относилась не к одним Апостолам. III, 85, 86. Как принимал Он на Себя подобие человеческого неведения? I, 317, 318. О чем молился пред Своим преображением? 195. Для чего изгнал из храма торжников? II, 361. В последней Его беседе с Апостолами обетованные блага принадлежат всем верующим. 158. Вся жизнь Его была единый крест. I, 71–74. Его уничижение в избрании матери, 23; народа и города, где родился, 23; во всех обстоятельствах рождения. 23, 24. Смертная скорбь Его есть скорбь правосудия Божеского. 75, 76. Распинается за человека любовь Сына Божия. 87. Распинатели Его в сем деле были только орудиями, 83, 84, впрочем, не безвинными. 84, 85. Ни Иудеи, ни язычники не могли бы распять Иисуса Христа, если бы Сам Он не соизволил на сие по собственной любви. 88, 89. В смертную Его чашу слились потоки всех беззаконий человеческих. 75, 76. Его уничижение так же достойно благоговения, как и Его величие. |
| Содержание Служебник Митрополита Киприана Приложение I. Устав литургии из греческого рукописного типика Приложение II. Особенности перевода литургии в Киприановом служебнике Приложение III. Иже во святых отца нашего Феодора Студита объяснение божественной литургии преждеосвященных Требник митрополита Киприана Псалтирь митрополита Киприана Приложение IV. Сравнение молитв вечерних и утренних по служебнику 344–601 л. 112 об. и требнику 375–326 л. 52 об. Молитвы вечерние Молитвы утренние Приложение V. От типика святыя горы о поклонхъ Приложение VI. Синод. устав 330–380 л. 265 Приложение VII Приложение VIII. Канонъ на поганыя, mbopehie Филоея nampiapxa, переводъ митрополита Kunpiaha Решения по частным вопросам литургической практики Приложение IX. Чин погребения по синод. уставу 330–380, л. 273 Приложение X. Устав о посте в день усекновения главы Иоанна Крестителя Дополнения и поправки Деятельность Митрополита Киприана принадлежит замечательной эпохе в истории церковного устава и стоит в тесной связи с литургическими движениями, которые в то время происходили на востоке и отражались изменениями в составе и строе тогдашнего обряда. Киприан особенно чутко следил за этими движениями и больше, чем кто-либо другой из русских церковных деятелей, имел возможность наблюдать и переносить их результаты на русскую почву. Постоянные сношения с Константинополем и тесные личные связи с патриархом Филофеем (оставившим по себе такой видный след в тогдашней литургической письменности), ставили его лицом к лицу со всем, что вырабатывалось в этом центре тогдашнего церковного мира и выходило отсюда с авторитетом общепринятого церковного порядка. Далее, ему был как нельзя лучше известен Афон, где он провел годы своей ранней молодости и получил религиозное и книжное образование. А известно, что Афон тогдашнего времени был великою культурной и церковной силою. Он был школою, из которой выходили тогдашние лучшие деятели и несколько патриархов, заявивших себя почтенными трудами в области литургической. Здесь выработались и нашли себе твердую почву разные формы монашеского быта, начиная общежитием до идиорритмов и келлиотов, а это обстоятельство повлияло на обработку устава и на образование келейного монашеского правила. Наконец, в этой монашеской колонии сошлись представители со всех концов церковного мира: Греки, Славяне, Грузины, Арабы, Армяне. Каждая из этих национальностей имела здесь свои монастыри, свои местные культурные центры, из которых афонские обычаи и порядки разносились в метрополию. Киприану было хорошо известно и состояние церковной жизни в землях славянских – Болгарии и Сербии, – с которыми он был связан родственными отношениями. Откуда он был родом: из Болгарии или Сербии – для нас, в данном случае, безразлично, и самая неопределенность этого вопроса может служить доказательством особенной его близости к этим обеим странам. |
| В промежутках между патриаршествами Афанасия Александрийскую кафедру занимали епископы-ариане. Преемники свт. Афанасия Патриархи Петр II (373 – 380) и Тимофей (380 – 384) продолжали вести борьбу с арианами. Наконец, императором Восточной Римской Империи стал Феодосий I – приверженец Православия, а Второй Вселенский Собор (381) окончательно осудил арианство и другие ереси. На этом Соборе был принят ряд постановлений, касающихся Александрийской Церкви: за Александрийским Патриархатом закреплялся диоцез Египта, включавший долину Нила, Ливию и Пентаполь. Борьба Александрийских предстоятелей с ересями не прекращалась. Например, Патриарху Кириллу (412 – 444) немало приходилось бороться с приверженцами древних культов, суеверий, магии и колдовства, особенно распространенных среди сельского населения Египта. Важнейшим делом святителя Кирилла стала борьба с ересью Константинопольского Патриарха Нестория, итогом которой стал созыв Третьего Вселенского Собора (431) под председательством Кирилла, осудившем несторианство. Таким образом, роль Александрийских патриархов в триадологических и последующих христологических спорах была значительной. С середины V в. Александрийская Православная Церковь была втянута в борьбу религиозных партий, имевших различные воззрения на природу Христа и приведшие в монофизитскому, а затем и к монофелитскому расколам. Начало монофизитству положил архимандрит одного из Константинопольских монастырей Евтихий. Его воззрения стал разделять Патриарх Александрийский Диоскор (444–451). В 449 г. в Ефесе им был собран печально известный «разбойничий собор», оправдавший воззрения Евтихия. Четвертый Вселенский Собор, осудивший монофизитскую ересь, лишил Диоскора кафедры и архиерейского достоинства. Тем не менее, монофизитство в Египте было достаточно сильно, и на Александрийской кафедре и после Собора кафедру занимали патриархи-монофизиты, последним из которых был Патриарх Гайна (535 – 537). Египетские христиане (копты) не признали решений Халкидонского Собора и, отделились от Вселенской Церкви. Они обособились в национальную Коптскую монофизитскую Церковь . Во время патриаршества Аполлинария (551 – 568) произошел окончательный разрыв между Православной и монофизитской (коптской) общинами в Египте. Коптская монофизитская Церковь существует в Египте и в настоящее время, имея своих Патриархов и свою иерархию. |
|
|
