| Втор.4:25 ; Втор.5:4 ; Втор.8:56 ); В) большая часть правления иудейского царя Асы (2 Пар. Втор.14:5–7 ; Втор.15:15 ); Г) последние годы царствования Иосафата (2 Пар. Втор.20:30 ). Таким образом, период правления Давида и Соломона, хотя и был золотым веком израильской истории, не является исключительным периодом, удовлетворяющим условиям Втор. Втор.12:10 . К этому можно добавить следующее замечание: в тексте Второзакония часто отражается мысль о том, что Израиль будет жить мирно в Земле обетованной, да и, как указывает Кармайкл, само девтерономическое законодательство в большей степени предназначено для времени, когда земля будет в покое от войны 70 . Потому можно говорить о том, что исполнение повеления о совершении жертвоприношений в одном месте стало возможным уже во время Иисуса Навина, когда местом, которое избрал Господь, стал Силом. Второзаконие нигде не говорит о том, что люди после поселения в Земле Обетованной в силу каких-то исключительных обстоятельств смогут приносить жертвы в тех местах, где им заблагорассудится 71 . Напротив, говорится сразу о том, что после поселения народа в земле богослужение должно быть ограничено одним местом. Осуществление этой идеи мы видим уже при Иисусе Навине, особенно показательным является конфликт из-за жертвенника-памятника, воздвигнутого заиорданскими коленами (Нав. Втор.22 ). Однако многочисленные отступления от принципа единого места богослужения в эпоху до построения Первого Храма, которые не только не подвергаются критике, но и косвенно одобряются писателями исторических книг 72 , не следует воспринимать как свидетельства о том, будто в то время данный закон был неизвестен или будто бы современники считали, что еще не наступил момент, когда он должен вступить в силу. Более вероятно, что во время судей закон о централизации просто невозможно было исполнить по причине отсутствия необходимых условий: во-первых, израильские колена вели многочисленные войны, т.е. не было покоя и безопасности, во-вторых, в период от смерти Илия до перенесения ковчега Божия в Иерусалим такого центрального святилища просто не существовало 73 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАВЕЩАНИЯ АПОКРИФИЧЕСКИЕ жанр евр. лит-ры эпохи Второго храма, воспринятый и получивший развитие в раннем христианстве. Истоки и развитие жанра В древнем мире, в т. ч. в библейской традиции, было принято внимательно относиться к последним словам почитаемых в народе людей, прежде всего вождей и правителей. Так, в ВЗ приводятся последние слова Иакова (Быт 47. 29 - 49. 33), Моисея (Втор 31-34), Иисуса Навина (Нав 23-24), Давида (3 Цар 2. 1-9; 1 Пар 28-29). Обычно эти прощальные беседы обращены к сыновьям, к ближайшему окружению или ко всему народу, а потому содержат благословения, наставления этического характера и пророчества о будущем. Превращение повествований о последних словах великих людей в самостоятельный лит. жанр произошло, вероятно, в III-II вв. до Р. Х. и сопровождалось не столько изменением структуры повествования (к-рая по сути уже дана в кн. Бытие), сколько расширением основной части за счет привнесения элементов исторического повествования, экзегезы и апокалиптики, а на поздних этапах развития жанра - элементов античного романа. При этом иудейская традиция рассказов о завещаниях разительно отличается от греко-римской, в к-рой завещания великих людей представлены в виде изъявления последней воли (включая распоряжения по имуществу) и даже если содержат этические наставления, то очень краткие (ср. завещания философов Платона ( Diog. Laert. III 41-43) и Теофраста (Ibid. V 5. 51-57)). В З. а. обычно 3 основных структурных раздела: пролог, в к-ром сообщается о приближающейся смерти патриарха и говорится о том, кому адресованы его последние слова; центральная часть, где повествуется о жизни патриарха, даются наставления и предсказания будущего; эпилог, в котором описываются смерть и погребение, плач по умершему. Самые ранние примеры З. а. в межзаветной лит-ре входят в состав произведений других жанров: завещание Товита - в назидательную историю (Тов 14. 1-11), последние слова Маттафии - в историческое повествование (1 Макк 2. 49-70), завещание Еноха - в апокалипсис (1 Енох 91. 1-19), завещания Авраама и Исаака - в историко-экзегетическое повествование кн. Юбилеев (Юб 21, 36), завещания Моисея, Иисуса Навина, Деворы - в «Библейские древности» Псевдо-Филона ( Ps.-Philo. Bibl. antiq. 19, 23-24, 33). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Общий вид поселения (Хирбет-Кейяфа), небольшой телль в западном предгорье Иудейских гор (в Шефеле), в 2,5 км к юго-западу от Тель-Ярмут (Хирбет-эль-Ярмук), в 2,5 км к северо-западу от Тель-Сохо (Хирбет-Шувайка) и в 2 км к востоку от Тель-Азека. Обнаруженное здесь укрепленное поселение начала эпохи железа II (в библейской терминологии - эпоха Единого царства) остается на сегодняшний день одним из наиболее перспективных памятников археологии библейской , результаты исследования которого вызвали ожесточенные дискуссии о характере древнего Израильского царства. Раскопки К. проводятся экспедицией Иерусалимского ун-та (руководители Й. Гарфинкель, С. Ганор) с участием множества зарубежных специалистов. На западной границе Иудейского царства, напротив филистимского г. Геф , исследователями обнаружено однослойное укрепленное городское поселение общей площадью 2,3 га, существовавшее с кон. XI по нач. X в. до Р. Х., Пограничная «долина дуба», где расположен памятник, упоминается в Свящ. Писании как место сражений с филистимлянами (1 Цар 17. 1; 2 Цар 21. 20; 1 Пар 11. 13). С 2007 по 2012 г. проведено 6 археологических сезонов и раскрыто ок. 20% территории поселения. Исследователи предлагают отождествлять К. с библейским г. Шаараим, располагавшимся в уделе колена Иуды, в долине Эла («долине дуба», 1 Цар 17. 19), неподалеку от Азека и Сокхофа (Нав 15. 36; 1 Цар 17. 52). Казематная стена Казематная стена Небольшое городское поселение было построено на новом, прежде не заселенном месте и включало мощные фортификационные сооружения, расположенные прямо на материковой скале. Видимо, ранее на этом холме было небольшое поселение эпохи средней бронзы IIA (кон. II тыс.- сер. XVIII в. до Р. Х.), но от него сохранилась лишь немногочисленная керамика, в т. ч. периода позднего халколита. Архитектурных деталей, относящихся к этим периодам, найти не удалось. Десять образцов радиоуглеродного анализа позволяют датировать памятник периодом 1020-980 гг. до Р. Х. По периметру стен обнаружена плотная городская застройка, при этом центральная часть холма, похоже, осталась неосвоенной: здесь почти не было зданий. Вероятно, это объясняется небольшим сроком существования поселения. В 2012 г. на вершине холма был обнаружен фрагмент массивной стены, возможно части верхней цитадели города. |
| Важность святилища в B. связана с его положением на границе Ефремовых и Иудейских гор, к-рые разделяют Ханаан надвое. Этот центральный хребет был границей между евр. племенами севера и юга, позже - царствами Сев. Израиля и Иудеи, а при римлянах - провинциями Самарией и Иудеей. Климат и сельское хозяйство теплого Иудейского плато и сурового Ефремова нагорья различны. По водоразделу идет с севера на юг один из важнейших путей всей библейской истории - дорога из Хеврона в Сихем - через Иерусалим и В.; вблизи В., к югу от него, лежит и дорога с востока на запад, от побережья мимо Аиалонской долины к Иерихону и долине Иордана. По расположению и природным особенностям B. может относиться и к той и к др. географической области, что отразилось на его политической истории: В. принадлежал колену Вениамина (Нав 18. 22), но был захвачен коленом Ефрема (Суд 1. 22); царь Иеровоам овладел B., но его вскоре захватил царь Иудеи Авия (2 Пар 13. 19). Вааса , царь Израиля, вернул город в свои владения, но с захватом Израиля ассирийцами B. вошел в состав Иудеи. Стратегическая роль В., расположенного на пути в Иерусалим с севера, сохранялась и позже. В период Хасмонейского восстания его укрепил военачальник сирийцев Вакхид (1 Макк 9. 50). В визант. эпоху В. оставался поселком в зоне Элии Капитолины (Иерусалима) ( Euseb. Onomast. 192), он упоминается в Бурдигальском итинерарии (333 г. по Р. Х.) и автором описания Св. земли Феодосием (ок. 503 г. по Р. Х.), отмечен на карте Мадабы (ок. 565 г. по Р. Х.). Вероятно, город был уничтожен при араб. завоевании в VII в. Поселение на его месте возродилось только в сер. XIX в. Хотя В.- один из самых известных городов бронзового века в центральной Палестине, проведенные там раскопки дали немного материалов даже для схематической археологической реконструкции его истории. Большинство ученых, начиная с Э. Робинсона (1838), соотносят В. с Байтином, совр. городом в 13 км от Иерусалима (значительная его территория, ок. 16 тыс. кв. м, изучена У. Ф. Олбрайтом (1927, 1934), Дж. Л. Келсо (1954, 1957, 1960)). Отчеты об исследованиях содержат общие соображения, но конкретной информации мало: недостаточно общих планов, разрезы непригодны для анализа; результаты разных сезонов плохо увязаны (нет нумерации слоев); описание фаз минимально, а их интерпретация сводится к простому «иллюстрированию Библии». В наст. время материал пересмотрен (У. Г. Девер). |
| Опыт историко-критического исследования ВЗ в XIX в. обобщил Велльгаузен в «Истории Израиля» (1878), представив ее как развитие теократии и Закона от простого к сложному: от примитивной религии земледельцев к интеллектуальному культу городских священников. Велльгаузен выделил 3 фазы, соответствующие источникам Пятикнижия в его законодательной части: домонархическому и раннемонархическому периоду - законодательство яхвиста-элохиста (JE); эпохе царя Иосии - установления Второзакония (D); послепленному периоду - священническое законодательство (P). Каждому из этих периодов соответствуют 3 ветхозаветных исторических комплекса: Шестикнижие (Быт-Нав), Суд-2 Цар, Пар-Езд-Неем. Данные археологии становятся важным источником истории Израиля только в нач. XX в. (см. ст. Археология библейская ). Результаты археологии Др. Востока оказались чрезвычайно важны для Б. и принципиально изменили представления о культурном, религ. и политическом развитии в этом регионе. Они показали, что Др. Израиль развивался на периферии 2 крупнейших цивилизаций, к-рые были старше его на 2 тыс. лет. Образ примитивного, близкого к природе и незнакомого с городской культурой древнейшего Израиля был разрушен. Раскопки в Египте обогатили библейскую историю документами XV-XIV вв. до Р. Х. из архива в Эль-Амарне (см. ст. Амарнские письма ), содержащими важные сведения о жизни ханаанских городов. В 1906 г. открыты арам. папирусы V в. до Р. Х. из евр. военной колонии в Элефантине . Знакомство европ. науки с клинописными документами Месопотамии, открытыми П. Э. Ботта в Хорсабаде, О. Г. Лейардом в Нимруде, Г. К. Роулинсоном в Ниневии, вызвало к жизни особую научную концепцию панвавилонизма , основанную на утверждении, что Месопотамия была колыбелью человеческой цивилизации. Эта концепция стала влиятельной в среде востоковедов и библеистов в нач. XX в. Она была обусловлена тем, что знания о др. древневост. культурах были довольно скудными в кон. XIX - нач. XX в., тогда как открытые клинописные тексты (Энума Элиш, эпос о Гильгамеше, Законы Хаммурапи и др.) производили впечатление как своей самобытностью, так и обилием параллелей с Библией. Панвавилонистами были ассириологи Г. Винклер, П. К. Йензен, А. Иеремиас и др. Панвавилонистские тенденции характерны и для работ Ф. Делича (1850-1922), к-рый в кн. «Babel und Bibel» (1902-1905, рус. пер.: Вавилон и Библия. 1910) утверждал, что вавилонские тексты необходимы не только для толкования Библии, но и для христ. благочестия. Вавилон и Библия казались неразделимыми, являя собой основу нового религ. мировоззрения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕН-РОГЕЛ [евр. , - источник ноги/валяльщика; греч. πηϒ Ρωϒλ], источник воды в окрестностях Иерусалима, упомянутый в ВЗ при описании границы между наделами колен Израилевых (Нав 15. 7-8; 18. 16). К югу от Е.-Р. начинались земли колена Иудина, к северу - Вениаминова. В дни бунта Авессалома возле Е.-Р. преданные царю Давиду Ионафан и Ахимаас ждали вести о происходящем в городе (2 Цар 17. 17). Возле камня Зохелет у Е.-Р. сын царя Давида Адония принес богатые жертвы Богу и, созвав царских приближенных, провозгласил себя царем (3 Цар 1. 9). Местоположение Е.-Р. точно определяется благодаря подробному описанию границы между наделами колен Израилевых. Единственный источник в указанных пределах располагается на юго-вост. окраине Иерусалима, немного южнее места, в к-ром Енномова долина сходится с Кедронским потоком. Происхождение библейского названия источника неизвестно. В XII-XVI вв. Е.-Р. именовался «Источник стирки» (арам. ). Возможно, это название было связано с обычаем иерусалимских женщин стирать в водах Е.-Р. белье. Стирали ногами, отсюда и название - «Источник ноги» ( Vilnay. 1993. P. 903). Мусульм. средневек. название Бир-Айюб (колодец Иова), сохранившееся до наст. времени, связано с местным преданием о прав. Иове, очистившемся возле родника от проказы. Ряд исследователей XIX в. идентифицировали именно Е.-Р., а не родник Гихон с источником Пресв. Богородицы ( Clermont-Ganneau. 1870). В наст. время источник представляет собой колодезную шахту глубиной ок. 40 м, верхняя часть к-рой выкопана в толще наносного слоя земли и облицована камнем, а нижняя вырублена в скальной породе. Родниковая вода собирается в небольшой карстовой пещере в самом низу. Зимой же, в сезон дождей, когда уровень грунтовых вод заметно поднимается, вода обильно выплескивается на поверхность и стекает в русло Кедронского потока. Видимо, колодец был засыпан землей во время землетрясения в царствование иудейского царя Озии (Ам 1. 1; 2 Пар 26; ср.: Ios. Flav. Antiq. IX 10. 4). Это объясняет наличие толстого слоя наносной земли, в к-ром вырыта верхняя часть колодезной шахты над родником. Ампулы с водой из Е.-Р. считались целебными у христ. паломников. |
| Нав. 12:21), строительством Соломона, гибели от вражеских рук царей Охозии (4 Цар. 9: 27) и Иосии (2 Пар. 35:22). Но в отличие от местоположения других древних городов, никто до XIX в. не знал, где находится Мегиддон. Связь его с находящимся на краю Ездрелонской долины Телемом (арабы называли его «аль-Мутеселлим» – «Холм правителя») была впервые установлена, почти угадана, первооткрывателем, производившим здесь раскопки, – немецким инженером из Хайфы Готлибом Шумахером (он, кстати, строил наше подворье в Назарете в 1901–1904 гг.). Его имя носит теперь действующий при Хайфском университете Институт по исследованию вклада христианских общин (в том числе русской православной) в современную культуру Израиля. После Первой мировой войны раскопки продолжила группа археологов из Чикагского Восточного института во главе с известным египтологом Дж. Г. Брестедом. Построенное ими у подножья холма здание экспедиции и сегодня используется в качестве экскурсионного бюро музея-заповедника. Позже Институтом археологии Тель-Авивского университета была создана постоянно действующая Мегиддонская археологическая экспедиция. Одним из наиболее выразительных археологических памятников Мегиддона является упоминавшийся круглый алтарь ханаанского святилища эпохи ранней бронзы. Он имеет в окружности 9 м, высотой 1,5 м, к нему ведет спиральная лестница в 7 ступеней. Судя по большому числу костей животных, найденных вокруг алтаря (в том числе кость «царя зверей» – льва), здесь совершались частые жертвоприношения. ...Мы, конечно, не знаем точно подробностей языческих культов древнего Мегиддона. Очевидно, цикл праздников и жертвоприношений был тесно связан с аграрно-магическим мировоззрением. Неотъемлемой частью культа была храмовая проституция, воплощавшая идею плодородия. «И построила себе блудилища, и при начале всякой дороги устроила себе возвышение, и дарила красоту твою и раскидывала ноги для всякого мимоходящего», – так говорит устами пророка Иезекииля Господь, обвиняя Деву-Израиль в постыдном следовании ханаанским языческим обычаям. |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
| 5-6), и это указание отличается от описанного в Исх 12-13. Во Втор 16. 3 дается и богословская интерпретация опресноков как «хлебов бедствия» во время спешки исхода евреев из Египта, что окончательно увязывает их с пасхальным агнцем, к-рого нужно «съесть с поспешностью». Рассказы о П.- структурный элемент повествований о важнейших этапах истории Др. Израиля, известный и из др. источников помимо Пятикнижия. О праздновании П. в Галгале после перехода через Иордан говорится в Нав 5. 10-12; согласно каноническому тексту, это первая П., совершённая израильтянами после входа в землю обетованную . В 4 Цар 23. 21-23 описано празднование П. в Иерусалиме при царе Иосии после обнаружения Книги завета, «потому что не была совершена такая пасха от дней судей» (с т. зр. датировки текста ВЗ в его сохранившейся форме, это, возможно, самое раннее свидетельство о праздновании П.). В видении прор. Иезекииля о буд. Израиле (Иез 45. 21-22) описывается П., которую правитель будет приносить как жертву за грех. В Ездр 6. 19-20 отмечается, что вернувшиеся из плена израильтяне совершили П., а затем был праздник опресноков - 1-й ритуал после освящения нового храма. В 2 Пар 30 сообщается, что П. совершалась при царе Езекии во 2-й месяц, чтобы в праздновании смогли принять участие сев. племена; в гл. 35 содержится более подробное описание П., совершённой при царе Иосии, в котором подчеркнута роль левитов . В иудейской традиции эпохи Второго храма В иудейской традиции эпохи Второго храма П. занимала особое место (см. также ст. Иудейское богослужение ). Она была самым популярным из 3 паломнических праздников; по словам Иосифа Флавия, дни П. и опресноков «иудеи празднуют особенно охотно, и у них в обычае приносить тогда больше жертв, чем в какой-либо другой праздник; в это же время на поклонение Всевышнему стекается в город бесчисленная масса жителей не только из пределов их собственной страны, но и из-за границы» ( Ios. Flav. Antiq. XVII. 214). Число паломников достигало сотен тысяч, и с учетом жителей самого Иерусалима в городе одновременно находилось ок. |
| В библейские времена шофар имел различное употребление. Во-первых, это был богослужебный инструмент (подробнее см.: Montagu. 2015). Праздник, ныне отмечаемый как евр. Новый год, в кн. Левит (23. 24) определен как (праздник трубного звука), а в кн. Числа (29. 1) - как (день трубного звука). В Библии не уточняется, был ли это шофар или серебряные трубы; в Талмуде указано, что это именно шофар, с подробным и противоречивым обсуждением того, был ли это бараний рог или прямой рог антилопы (Талмуд. Рош ха-Шана. 26a - 27a). Др. примеры использования шофара в богослужении есть в Псалтири (80. 4; 150. 3). Во-вторых, это был военный инструмент. Так, Гедеон, собирая народ в поход против мадианитян, разделил 300 чел. на 3 отряда и дал каждому в руки шофар (Суд 7. 16). Еще один пример использования шофара на войне содержится в Книге Иова (39. 24-25). В-третьих, это был сигнальный инструмент для объявления приказов, а также для церемоний, напр. при помазании и провозглашении царем Соломона (3 Цар 1. 34, 39). Шофаром также давали сигнал тревоги (Иез 33. 3; особенно Иоил 2. 1; Ам 3. 6; Соф 1. 16); такая практика существовала на протяжении мн. веков в евр. общинах по всему миру. В Книгах Иисуса Навина и Судей описывается чудесное действие труб из бараньего рога. При взятии Иерихона «народ воскликнул и затрубили трубами ( )... и обрушилась [вся] стена [города] до своего основания» (Нав 6. 19). В походе Гедеона против мадианитян «затрубили все три отряда трубами ( ), и разбили кувшины, и держали в левой руке своей светильники, а в правой руке трубы, и трубили, и кричали: меч Господа и Гедеона!.. и [враги] стали бегать во всем стане, и кричали, и обратились в бегство» (Суд 7. 20-21). Шофар также звучал во время обряда возлияния воды на храмовый жертвенник, совершавшийся, судя по описанию Мишны, в последний день праздника Кущей (осенний праздник урожая, продолжающийся 8 дней); тогда левиты играли на инструментах, перечисленных в 1 Пар 15. 16-24,- «киннорах, невелах, кимвалах, металлических трубах и инструментах [для] пения ( , )» (Мишна. Сукка. 5. 4). Нек-рые черты этого празднования сохранились в совр. синагогальной службе, в которой есть молитва о дожде в последний день праздника и - в сефардских общинах - повторяющийся сигнал на шофаре (иногда на неск. шофарах) в предпоследний день (Хошанна Рабба). |
|
|
